勤學佛堂

點燃心香

文 / 星雲法師

台灣的宗教民間的信仰，都流行著「燒頭香」的習慣。

每逢新春大年初一，人人都想到寺院裡「燒頭香」，表示恭敬，甚至 關聖帝君的生日，媽祖娘娘的祭辰，信徒也都以半夜三更前往「燒頭香」為敬。

隱秘自己之功德，

隱秘他人之過失，

隱秘未來之計劃。

我們時時刻刻中應該保密的有三種：

無常

「無常」是宇宙人生一切現象的真理，是指世間萬物都是緣聚即生，緣散即滅，遷流不息，變化無窮。

我們所住的世界，每件事物都在變化中，可是人卻往往想某一種情況能恆常不變，但一旦變遷發生了，心情上受不了，就很煩惱痛苦。山河大地，乃至人心，有什麼是可以恆常不變的呢？山河大地看起來是如如不動，沒有人想過，山河大地，原來都是無常的，大家知道青藏高原的高地，遠古時，這是一片地海底哩！後來地質的變動而成了今天我們所知的高原，所講滄海桑田。五大洲原來是連在一起，經過億萬年的變遷，今天成為氣候各異的五個大洲。如我們天天賴以安居樂業的大地，一次地震，就生靈塗炭，家園盡毀。我們看原本以為不變的事物，其實時刻在變，這就是無常。在《八大人覺經》中佛云：「覺悟世間無常，國土危脆。」就正好言明我們的山河大地，成、住、壞、空是多麼的危脆。

所謂三境：即沉得住氣，彎的下腰，抬得起頭。

　　一曰沉得住氣

　　在充滿誘惑陷阱的現實生活中，要做到沉得住氣，談何容易。

　　如果沉不住氣，你可能失去理智，甚至歇斯底里，大動干戈，

五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我不能救。

　　「五逆罪」---「殺父親」、「殺母親」、「出佛身血」、「殺阿羅漢」、「破和合僧」是墮地獄的罪，《地藏菩薩本願經》上就講得很清楚：「殺父親」、「殺母親」、「出佛身血」。佛的福報非常大，沒有任何人能害佛，但是叫佛的身體破損一點，流一點血，這是有的。像提婆達多害釋迦牟尼佛就是出佛身血。佛不在世了，佛像流傳在世間，如果用憎恨心、惡心破壞佛像，等於出佛身血的罪。第四是「殺阿羅漢」。實在講，現在眾生福薄，阿羅漢也不住世，你找也找不到。第五是「破和合僧」，就是破壞和合的僧團。這五種罪都是墮阿鼻地獄，所以五逆是極重的罪。『四重』，這是戒律裡面前面四條重戒：殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重戒，都是感招地獄的苦報。

　　菩薩說：五逆四重，我都能救，唯獨『盜僧物者』，偷盜僧團裡面的物品，『我不能救』。這原因在哪裡，我們一定要曉得，真正曉得明白了，就知道菩薩講這個話不過分。平常我們講偷盜，這個物有主，物主只有一個人，這個罪很小，你偷得再多，罪都不大。為什麼？你將來償債只還一個人，這個事情好辦。如果這是公共設施，公共設施是這個地區的人納稅來設置的，譬如公用電話，你偷盜這個，麻煩大了，因為這個地區的居民都是物主，這個罪重了。將來還債的時候，凡是住在這個地區的人，他曾經納過稅的，你就是偷盜他的，這個罪就重了。假如這個公共設施是國家建設的，那個麻煩就更大，這一國的人都是你的債主。你就是偷一草一木，這一國的人都是債主，這個罪就更重了。「僧物」，那個罪就沒辦法說了。因為僧是十方常住，它結罪不是我們這個地球上，盡虛空遍法界，只要是出家道場他都有分，所以叫十方常住，那個罪就沒完沒了。所以菩薩無可奈何，不能救，為什麼？物主太多，盡虛空遍法界都是物主，算不清的，難在這個地方。雖然這個物很輕微，一鍼一草，它是僧團的東西，這個罪就非常重。

　　我們現在要問：「這些事情我們有沒有做過？」有意無意很容易犯這個過失，這個罪可麻煩了。因此，佛教我們懺悔，有意做的，我們要懺悔；無意做的，也要懺悔。「懺悔法」就是後不再造，從今而後，我小心謹慎，不犯偷盜戒，這才叫真正懺悔。不是在佛菩薩面前念個懺悔偈就完了，那個沒有用的，那個有口無心，那個叫「不通懺悔」。

簡述阿彌陀佛四十八願7/7

　　（四十三）設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。

　　阿彌陀佛的名號含藏無量福德，他方佛國土的菩薩，聞說阿彌陀佛的名號，由佛的福德所牽，來生必生尊貴之家。生尊貴家有何好處？可以布施，可以護持三寶。不是讓我們一味享福，而是讓我們福中再修福。

簡述阿彌陀佛四十八願6/7

　　（三十七）設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。

　　阿彌陀譯曰無量。有甚麼是無量的呢？壽無量、智慧無量、慈悲喜捨無量、一切一切無量。十方無量不可思議佛世界的眾生，聽聞十方佛稱讚阿彌陀佛的名號及功德，立即恭敬禮拜，歡喜信樂。亦即時發大心求佛道。亦願當來成佛時功德一如阿彌陀佛，一切無量。發了成佛的心後就要修成佛的因。成佛的因就是自利利他的菩薩行。華嚴經云：「若眾生一發菩提心，天上的人立即撤花。雖然他仍是凡夫，但其地位已超越一切聲聞。」所以天上天下的人都一致的恭敬他。

　　清朝時代，有一位省庵大師，他在二月十五釋迦佛涅槃紀念日，在阿育王寺的舍利塔前燃指供養舍利，並效阿彌陀佛發四十八大願，感到舍利放光。省庵大師寫了一篇勸發菩提心文，激勵四眾發菩提心及求生極樂。這篇文章流傳至今，很多讀者讀後感動落淚。

簡述阿彌陀佛四十八願 5/7

　　（二十九）設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯材智慧者，不取正覺。

　　（三十）設我得佛，國中菩薩，智慧辯材，若可限量者，不取正覺。

　　生到極樂的菩薩，無論讀經也好、背誦也好，或對他人演說開示也好，都能啟發無量智慧。內有智慧，外就有辯才。既然智慧無量所以辯才亦皆無量。

簡述阿彌陀佛四十八願 4/7

　　（二十一）設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

　　除了天上的帝釋和梵王，在人間只有佛和轉輪聖王才有三十二相。不過轉輪聖王與天王的三十二相不及佛的三十二相那麼圓滿莊嚴。佛乃大覺悟之人、轉輪聖王是大福德之人，所以三十二相又名為大人相。

　　娑婆的菩薩要經三大阿僧衹劫修福慧，然後再經一百大劫修相好，才具足三十二相。現在只要生到極樂世界，仗阿彌陀佛的願力，立即有三十二相，而且比轉輪聖王及六欲天主的三十二相更莊嚴。

簡述阿彌陀佛四十八願 3/7

　　（十四）設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計較，知其數者，不取正覺。

　　此願乃是：假如整個娑婆世界，所有眾生都成為緣覺，每位緣覺用百千劫的時間都不能計算極樂有多少聲聞人。因為極樂的聲聞眾實在太多。

　　（十五）設我得佛，國中天人，壽命無能限量。除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。

簡述阿彌陀佛四十八願 2/7

　　（六）設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　（七）設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。

　　要想修行有進步，必要親近善知識。佛是最大的善知識，能夠根據我們的根性而說法，令我們一聞即悟。惟是現在於娑婆，釋迦佛已經入滅，彌勒佛還未出世，見佛聞法根本無可能。雖然釋迦佛有法寶遺留給我們，可惜眾生的根機越來越鈍。我們看經時，能夠了解明白的內容少之又少。再過一段日子，甚至這些曾看過的經文都忘記得一乾二淨。即是說，娑婆眾生不但見不到佛、聽不到佛說法，而且受持佛法的能力弱得很。阿彌陀佛大慈大悲，他老人家就針對此三事發了兩個大願：「若我成佛，我淨土的眾生不但可以天眼見無量諸佛，亦可以天耳聞無量諸佛說法。聞已能信解受持，永不忘失。」

簡述阿彌陀佛四十八願 1/7

阿彌陀佛四十八大願乃出自佛說無量壽經。修淨土的人必定要讀此經，讀後能深入明白淨土法門。經文內對於世間及出世間的因果有詳細的解釋，可以說與地藏經裡所描述的因果苦樂互相呼應。

　　此經有十二種中文譯本，其中七種已經失傳，只餘五種，以曹魏天竺三藏康僧鎧的譯本最完備。後來有夏蓮居居士，將五種譯本會集成「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」。因為不是直接從梵文譯出，只是依五種中文譯本會輯而成，所以不能作為譯本。

　　將來佛經滅盡之後，釋迦世尊以大慈悲保留此經住世一百年。於此一百年中，無論何人遇此經，若能依經中的道理修行，都能夠解脫生死。可知「佛說無量壽經」是末法眾生唯一了生死的靈丹妙藥，希望各位能抽時間多看「佛說無量壽經」。

凡是修淨土法門行者，一定要對四十八願有所認識和體悟，這樣當我們在念佛的時候，才更能憶念起阿彌陀佛大悲本願。那種渴望到西方極樂世界去的心才會更強烈，更能夠與阿彌陀佛的誓願相應。

四十八願白話解釋 :

涅槃

【涅槃的意義 】

　　「涅槃」是修行學佛的最高目標，為聖者所證的究竟境界。「涅槃」，又稱泥洹，意譯為滅度、寂滅、不生、解脫、安樂，其各別意義如下：

（一）滅度：即滅盡煩惱、生死，度過生死之瀑流。

阿賴耶識 ----星雲大師開示

各位讀者，大家吉祥！
「阿賴耶識」是印度的語言，中文的意義就是「我」的意思。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是吾人的真心本性，它可以隨著我們流轉五趣六道、輪迴天上人間，是永恆而不會消滅的。

「當分別心生起時，不要一味地計較、執著，應進一步地認識、瞭解，久而久之，必能有所突破。」

此學佛方程式，從「分別」人與事中，難免有「計較、執著」，而吾輩學佛者，以「明瞭」為修養，當然，不可一味地要求應該如何……，不應該如何……，必須進一步地認識、瞭解，而「認識、瞭解」之功，端賴學佛者修養的深淺。當然，所得之「果」必然較圓滿。

您的「道心」是否在人與事的漩渦中，有所退失而難以透出嗎？不妨在您的分別心中，將計較與執著之心認識透徹，必有突破之日。

世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是罪源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。－－－－八大人覺經

幸虧學佛

退休後，家庭經濟遭變故，意外的遭遇，使我日常生活完全變了調，然而變了調的生活，幾年下來，我的感言是「幸虧學佛」。

回憶在職時，同事常邀請我參加佛教各種活動，如：朝山、禪修營、各種弘法大會，北中南大型園遊會（我們推出的「臭豆腐攤位」，我頻頻吆喝：「各位大德，要吃臭豆腐，請排隊！」因此早已名聞遐邇。）不一而足，以及地方上定期共修課程、法會、拜八十八佛、早晚課誦念經咒等。

「幸虧學佛」，絕非泛泛之言，而是個人淪肌浹髓的感受，因為我覺得：

隨相而離相

我們生活在這個世界上，在每一天的作息之中，一定會跟身邊的人事物發生互動關係。有了互動，就免不了生出各種喜怒哀樂的情緒；得意的時候，沾沾自喜；失意的時候，就消沈頹喪，這是一般人的反應。可是，如果我們有智慧，可以洞燭這些喜怒哀樂的來源，不過是一種粗糙的、表面的心理反應，我們的情緒，就不容易被這些外在的現象所牽動。佛法的智慧告訴我們，當在處理生活上各種大大小小的事件時，只要自問已盡力排除個人的好惡偏見，並且也已經盡一切努力，做最適當的選擇，就可以心安理得了。至於選擇之後的成敗得失，不必耿耿於懷，這就是所謂的「隨相而離相」。

我之所以特別強調「盡力排除個人的好惡偏見」，是因為一般人很容易以自己的立場、好惡，來對某件事下判斷；因此，不免在取捨、應對之間，引起許多煩惱。依自己的偏好和習性做判斷，往往是一股衝動，缺乏反觀自省的工夫，通常也顧不了是不是有後遺症，當然就後患無窮了。

因此，做事之前，先要求「盡人事」，就是隨相，也就是隨緣，已經盡了力，成敗在天，勝不驕，敗不餒；也不爭功諉過，那就是「離相」。船過水無痕、鳥飛不留影，成敗得失都不會引起心情的波動，那就是自在解脫的大智慧。所以，隨相需要智慧，離相，也需要智慧。

何謂之根？

問佛：何謂之根？

佛曰：不可說。

問佛：人為何而活？

１. 人只一念貪私，便削剛為柔，塞智致昏，變恩為慘，染潔為汙，壞了一生人品。故應以不貪為寶，一生平安。

２. 貪多業也多，取少業亦少。萬般苦惱事，除貪一時了。

３. 君子愛財，取之有道。積財不如積德。

４. 富貴神仙佛國，皆從戒殺修來。吾人何必更疑猜，苦借無邊業債。若人早把殺心滅，保得身家安泰。