持咒有用嗎？
咒的作用應該是被肯定的；它是用特定的音符和特定的語句所組成的符號，代表著特定神明或佛菩薩的尊稱和力量，從原始民族的宗教起即已發生。
咒語的出現，一般是透過所謂通靈者的媒介，由神靈所傳授，而為民間所採用，不論東西方，都有咒語的流傳、使用和信仰。在中國民間，符咒並用。符是用筆繪成的符號，也是代表特定神明的靈力，所以，遇到一些小不如意事，以現代人所稱的民俗治療法，也可以產生療效，由所謂民間信仰的符咒力達到驅邪、避凶、趨吉的目的。
在釋迦世尊時代，也有少數弟子採用類似的咒術，而為佛所不許。佛滅之後，佛教徒的分子漸漸複雜，有些本來就是外道的咒術師，皈依三寶而出家為比丘，故在《四分律》卷二十七、《十誦律》卷四十六等，有用咒治病的記載。然依根本佛法，應該是有病看醫生，有災難要懺悔、存善心、做善事，才是逢凶化吉、解冤釋結，消除業障最好的辦法，所以，原則上並不重視咒語的使用。（請參閱拙著《世界佛教通史》二一五及二一六頁）
冤親債主是怎麼來的？
自古以來，我們中國人常有這麼一句：夫妻是相欠債才結為夫妻：或是子女是來討債或還債的。這樣的說法，是一種消極的宿命觀，非佛教正信觀念。
冤親債主顧名思義，其淺顯解釋為＂有冤即有親、有債即有主的相對關係。所謂冤者，是因心理上形成的一種憎恨心，有時無關對或錯，對或錯都會形成怨氣，是執著心所致，只要自認受屈受辱，不論事情是非曲直，而是因為意識生起而執著造成。
至於親，範圍就更廣泛，有因緣就有親，也是因為意識生起而執著造成。
佈施的現世報
世間人發心佈施的次第。佈施，通一切世間眾生所行。一般人佈施的發心，一定先從飲食下手，進而佈施衣服、臥具、房捨……等，由少至多，從輕至重，量力而為的惠施。這樣的行施，這顆佈施心才能夠持久（《大智度論》卷三十），才不會起大苦惱。能夠這樣一點一滴的‘常施’，對世間人而言，已相當不易。佈施雖不是一般的‘投資’交易行為，但卻是絕對不會賠錢，又是最為穩當的‘投資’。你佈施的‘發心’有多少，未來，必會隨著我們的‘發心’而獲得同等、甚至捨一得萬倍的回報。最起碼能改善來世的生活品質，投生到富貴家中。然而‘來世’是誰都看不到的事。難道佈施全都為來世做準備嗎？當然不是。因佈施獲得現世報的例子，環顧周遭，放眼皆是，只是我們沒有細心去觀察罷了！
如何學佈施，才能獲得現世報？
任何人學習不需要本錢的佈施，便能獲得現世報，這是千真萬確的事實！你相信嗎？首先，必須對‘現世報’的定義加以說明，再來肯定佈施絕對能獲得現世報的道理，你便會無話可說！所謂現世報的獲得，可大可小，可近可遠，可深可淺；不是一定要在佈施後獲得大富大貴的事實，才叫做現世報。相對的，也不是一定要用財物佈施，才叫做佈施。佈施的‘發心’越重，及所施捨出去的財物越多，所獲得的佈施果報，當然越深遠，能夠延伸到遙遠的未來去。相對的，你佈施的‘發心’，能夠讓周遭的人們看得到、感受得到的，自然與你引起‘共鳴’的人們，會用同等的‘發心’來回應你，這就是因佈施獲得現世報的一種。
苦集滅道－四聖諦
苦集滅道、是佛陀初轉法輪時所開示的道理，又稱四聖諦。
『苦諦』指意苦、身苦、來世苦。所謂意苦就是貪瞋癡煩惱苦，身苦則是病老死苦，而後世苦即三惡道報苦（畜生、餓鬼、地獄）。意苦、身苦乃累世業力所致，或是說前人所造而現世人接承。公平嗎？很公平！因為前人與現世人除了軀體不同外，其他無什差別，現世人造業所成就的苦習，將又感召入某一後世眾生，而繼續苦下去，這個道理就叫因果循環，或俗稱輪迴轉世。
念珠
念珠不是佛教所創，在佛陀時代所制的律儀亦無念珠的記戴，亦不包括在比丘十八物中。而佛經記戴念珠多出於後期的經典，而律部經典卻不見有記戴，所以依律典的南傳佛教徒亦較少有持珠，但在密教中念珠卻是極受重視。傳入中國的經典有提及念珠的包括︰「木（木患）子經」，「校量數珠功德經」，「金剛頂瑜伽念珠經」等，主要內容是講述持珠念三寶之功德，總括來說念珠可以令佛弟子自省，高僧大德配戴掛珠時亦可增加威儀。
按 「文殊儀軌經」(數珠儀則品) 說法最上品是 1080 顆, 上品 108 顆，中品 54 顆，下品 27 顆，而顆數所代表的意義是歷代祖師為方便教化所說，而非出自經典所戴，現將常見的顆數意義簡述如下︰
1080 顆 -- 表示十法界各有一百零八種煩惱，合成為 1080 種煩惱，十法界包括迷的六界︰地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間及天上，即是六道輪迴的世界，後四界是聖者悟的世界，即是︰聲聞、緣覺、菩薩及佛界。
佛陀有三十二相好莊嚴，其中一相為“梵音聲”，就是真正做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語所感得的果德。佛於無量劫來未曾打過妄語，所以具清淨梵音，說法音聲能遍傳十方國土，而且以一音說法，眾生隨類各得解；說一句法，什麼人都能夠瞭解、契悟，不僅臺灣人聽得懂，日本人也聽得懂，乃至世界各國的人都能理解，甚至於畜生、餓鬼、地獄道眾生也能聽得懂。另外，一個人如果口業清淨，三世不打妄語，舌頭一伸就能到達鼻尖的地方，這也是因為過去口業清淨所感得的果報；佛不只三世，乃至三大阿僧祇劫，都修六波羅蜜，口業清淨，所以佛的舌頭，一伸即能覆面至髮際，稱為“廣長舌”，這也表示佛說法廣大無礙，無遠弗屆，無人能及。這些都是佛在因地修行時，口業清淨所感的殊勝果報。
有一次，佛陀神通第一的弟子目連尊者，為了想知道釋迦牟尼佛的梵音聲，究竟能夠到達多遠的地方，於是就用神通來測驗佛的音聲，看看飛到什麼地方，才聽不到佛的音聲。於是用神通飛過了無數千萬億個佛國世界，但是還聽得到佛的梵音聲。目連尊者最後飛疲倦了，便停留在其中一個世界休息，佇足一看，這個世界的人都長得很高大，自己與他們的報身比起來就像一隻小蟲子一般；此時這個世界的如來正在與弟子共進飯食，尊者剛好停在一個有如山一樣高的大缽缽緣。如來的弟子一看，奇怪！那裡飛來一隻似人身的蟲子，還身著袈裟，於是告訴如來眼前所見之事。如來說：“你們千萬不要看輕他，他不是什麼蟲子，他是釋迦牟尼佛的大弟子， 神通第一的目連尊者，為了測驗他的師父──釋迦牟尼佛的梵音聲能夠到達多遠，所以用神通飛過了無數個世界，現在到我們這個世界來休息一下。”接著又告訴目連尊者：“佛的梵音聲，是無遠弗屆的，縱使你經過無量億劫，繼續不斷地飛，還是無法測出佛音聲的邊際！”
眾生內心有嗔心、嫉妒、驕慢等煩惱，因而易犯種種口過，或說話挑撥離間、惡口罵人、說不實的話欺誑他人；或說穢語、無意義的話，乃至譭謗佛、法、僧及一切眾生等。由於口犯種種過失，導致今生有所言說，人不喜聽、亦不信受；乃至後世貧窮下賤、容顏醜陋。而修行若能遠離四種口過，未來即能感得如佛的清淨梵音聲，說法度眾無有障礙。此外，口不犯四過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因為口業清淨，自然有清淨的功德效用產生。
懺雲法師：修藥師法門很有靈感！
我在建築大殿的時候，有一位居士，他對我說，叫我採用一個青年，他能全部幫我建築大殿。後來，這個青年，我瞭解了，我不敢用他。這個居士就一定要用他，那我不能。你佈施是佈施，我不能接受你的條件、得用他。好的，我求之不得；不相宜，我不能用。我就自己想：我有多錢就建築，沒有錢，我寧肯停工。
怎麼辦？
我就想起《弘一大師演講錄》上有：求生極樂世界，到了極樂世界，黃金為地、不用求金錢。可是，在娑婆世界，一切一切都需要金錢，建築大殿怎麼辦？我就想起弘一大師的話，在娑婆世界還沒有生到極樂世界的時候，我們求藥師佛加被、修藥師法門。
人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？
「人生難得，佛法難聞，中國難生，善友難遇」，如果難得而都能得到，那真要好好珍惜！
《阿含經》裡有一則海龜喻，是說要想得到人身，就如一隻盲龜，在大海中漂流，要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易，尤其浮木上還要有個孔，讓盲龜的頭伸出來以便漂浮呼吸，實在是難上加難，所以說「人身難得」！經典又喻示「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，人身難得，生命易逝，我們能不好好珍惜，不好好修持這寶貴的人身嗎？
「佛法難聞」，要聽聞佛法也不容易。今天有很多人到處禮拜寺院，求聞佛法，卻很少有人能心行密合，言行一致。很多人能講說佛法，但能講得契理契機的很少；有時講說者的觀念不純正，常會以盲引盲，把信徒導入邪路上去。或者講經的人太執著，使聞法者執迷，不能接觸到真正的佛法。有些人勸他們聽聞佛法，卻推說沒有時間，緣分未到，可見佛法難聞。
我們應該要有的認知
第一，佛菩薩不會給我們賜福，得福、福報是因為我們自己於每一起心動念間，都能秉持著諸惡莫作，眾善奉行的積善行為所種下的善因，才造就了善果。佛菩薩只會以教育、教化、教導眾生脫離苦海，並不以神通力顯現。
第二，因為神通力抵不過業力，每個人所造的惡因、債務、恩怨，不管怎樣總是要償還，這是不滅定律，無法逃避！只不過是看怎樣去和冤親債主和善的調解，得到他的原諒與寬恕。雖然，神通力抵不過業力，但業力抵不過願力，只要肯真心懺悔，誠實發心發下補償大願，願意努力償債，並建立功德迴向給冤親債主，恭請佛菩薩見證，這樣才能消災消業，去禍得福，身心靈才得以真正的解脫超生，否則苦難災禍絕對倍加累增，煩惱痛苦更是會沒完沒了！
第三，我們拜佛，其實是希望學佛的精神。家裡供佛像，只是為了以佛像提醒自己，矯正自己的行為，並不是讓你祈求願望來滿足自己的欲望。佛經上已很明白的告訴我們：莫犯貪嗔癡三毒，尤其貪毒害人最深，台語不是說：『小貪鑽雞欄』，小小的貪念貪得就足夠讓人變成雞禽獸，從人道人靈降為畜生道禽獸靈，這一劫又不知要受罪難過幾千百年來輪迴了！『一失足成千古恨』就是指這個意思啊！今生能為人是人身難得今已得，怎麼可以不特別小心謹慎呢。
很多人不理解佛教中說的 “ 誹謗佛法會下地獄 ” 的說法，認為和其他的神教一樣是“ 神的懲罰 ”，其實完全不是。關於 “ 誹謗佛法會下地獄 ” 涉及到最基本的佛學常識，如果不知道這個就亂評佛教，就跟瞎子指著太陽硬說是黑洞一樣，會被人嘲笑無知的。
你罵佛，佛會不高興嗎？ 佛菩薩會在意你的毀罵嗎？那是以小人之心度君子之腹，太小看佛菩薩的深廣智慧和悲願了。佛陀可是完全斷除貪欲、嗔恚、愚癡這些無明的聖者。你還沒張嘴，他早就看穿你的起心動念了！來龍去脈清清楚楚通通透透的瞭解到了。你罵他，他聽到的不是你的毀罵聲，而是看到了你毀罵的起因——無盡的煩惱燃燒，和你毀罵的後果——無盡的苦報輪償。看到你正在經受和將要經受的苦，佛菩薩都要悲痛的流淚了！還能計較你罵他的行為嗎？他可不像凡夫那樣目光短淺、心量狹窄的！
就因為佛菩薩知道眾生造惡的原因，更知道作惡的後果，所以看到那些因謗佛法的眾生最焦急！救他們出地獄還來不及呢！怎會去因你罵他而讓你下地獄？罵佛誹法損不了佛菩薩一絲一毫，損的是毀罵者自己的福德，折的是自己的命運。這叫——“仰天而唾，唾不汙天，還汙己身；逆風坋人，塵不汙彼，還坋於身。”
誰也沒本事逼人去地獄，佛菩薩支配不了！上天堂下地獄的選擇權在自己，全憑今生的身、口、意的善惡行。那些下地獄的，是被自己所作的惡業牽引下去的，自作孽不可活啊！說得更深入一點——不管是天界、人道、畜牲道、鬼道、地獄等六道輪回，都是眾生心識業力的感召變現。眾生的惡業造就了適合自己的地獄！這叫：“三界唯心，萬法唯識”。
阿隬陀佛為大轉輪持火之子，名為不思議勝功德，他在寶功德威宿劫王如來門下，因修持入無邊門陀羅尼而成就[20]。
據《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，阿彌陀佛在成佛前的一個世間，是妙喜國的國王——世饒王。在他當國王時非常喜歡聽佛講經說法，他的悟性也很強，佛講的這些道理他很快就理解了。此後他決定潛心悟道，並放棄了王位，出家為僧，法號法藏比丘。他認為人在世間，苦海無邊，於是他決定要幫助芸芸眾生脫離苦海。他感到眾生的苦是來自自己的內心世界和外部的世界。來自內心世界的苦是因為眾生的貪慾惡欲所致，來自外部世界的苦是由於我們所生存的這個世界本身就是「穢土」。再說還有輪迴之苦。他想，如果要有一個沒有任何痛苦的世界該多好呀，在那個世界裡人們的心裡沒有任何貪慾、惡念，眾生的心靈就像泉水一樣純潔。這樣每個人的內心就會沒有痛苦。痛苦最重要的來源之一內心的痛苦就不存在了。痛苦還有一個來源就是外部的客觀世界（既我們的生存環境）。他想，如果在外部環境上沒有四季、寒暑、陰晴的變化，永遠是那麼的涼爽舒適，心地清淨平等，也沒有輪迴的世界，眾生永遠生活在這樣一個極樂世界裡該多好呀。
放下俗情、提起願力
會信仰佛教或出家，大都受了打擊、刺激，有了刺激人才會覺悟來修道。每個人出家都有其因緣，但不要以為受刺激出家不好，反而因受刺激來修道，道心會更堅固。不管出家人或在家人，都要有志氣，人有了打擊才會提出志氣來修道、做事。
假如修道人不談佛理而談俗事，這不是出家人的本份，以家庭俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修道？
如果情執未斷，嘴裏念佛，念念還是墮娑婆。但是如至誠懇切，萬緣放下，那麼，一念之間，便能到西方。如果萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。
【十二因緣的意義】
一、無明：癡暗。闇鈍之心，無照察諸法事理之慧，不能了知善惡因果，是貪瞋癡等煩惱的通稱。
二、行：造作。由於無明煩惱，而發動身、口造作種種行為，善行稱為善業，惡行稱為惡業，所以行又稱為業，有了業行就要受報。
三、識：因過去世的無明煩惱和善、惡諸業，引生分別染心，即為識。例如人死後，神識成中陰身，見到父母交合，一剎那間，生起憎愛分別之心，即投胎受生，這就是識的作用。
勤修戒定慧
修戒。
戒的定義是不當作的不能作，應當作的不能不作。總括起來，那就是“七佛通戒偈”的內容 “ 諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”五戒十善是一切戒的基礎，所謂五戒十善，五戒就在十善之中，明白了十善也就明白了五戒。
十善的內容分為三類：
戒、定、慧三學（三無漏學）
戒、定、慧三學，是學佛的基礎，修此三學，可以斷除煩惑，超凡入聖。
何以說此三學是學佛的基礎呢？因為釋迦世尊的根本教法，「苦、集、滅、道」四聖諦，即「苦當知，集當斷，滅當證，道當修」。修道，是修學八正道，攝於戒、定、慧三學。三學包括戒學、定學和慧學。戒學包括正語、正業、正命和正精進。定學包括正念和正定。慧學包括正見和正思惟。
戒、定、慧三學，又稱三無漏學。戒是止惡修善，依戒生定；定是息緣靜慮，依定發慧；慧是破惑證真，依慧成佛。此三學，為學佛修道的基礎。茲將此三學再分述如下：
人有生、老、病、死，世界也有成、住、壞、空。
英國劍橋大學的宇宙物理學家弗列德‧霍助教授，曾於一九六四年在英國皇家學會發表了一篇論文，提出他所發現的新的重力理論，說明宇宙的起源。他認為星球與銀河系可能有開始、進化和終結，宇宙中每一星球，在其一生中均進行著一種週而復始的循環，即在大爆炸之後又重新組合。此外，魯汶大學教授劉梅特爾創導而為多數科學家信服的原始爆炸學說，也認為宇宙有起源、發展和毀滅的過程。凡此種種，莫不與佛教的宇宙觀相一致。
有一次，佛坐在恒河岸邊，他的弟子取了一缽水給他，他告訴其弟子：「一缽水中，八萬四千蟲。」
此事至到十五世紀末葉，科學家發明瞭顯微鏡，以之向水中一看，這才發現裡面的確存在密密麻麻無數的小蟲（細菌）。
