勤學佛堂

唯識學 真如學

  一切的世界，都是我們心的影像。我們過去所看、所感受，都會影響現在。過去觀念的勢能，叫做種子。這些種子對應到現在的世界時，就會起現行，而映現出眼前的世界，此又形成新的種子。由此「種子→現行→新種子」，故我們的心就不斷的流轉相續。

  這個世界是怎麼樣子的呢？這個世界實際上並不是客觀存在的。以六道眾生看各自的世界，都是不同的：在人眼中的水，天人看來是琉璃，而鬼道的眾生看來卻是膿血。不同的種子，看成的東西就不一樣。心如果是清淨的，世界就是清淨的；心是雜染的，世界也就跟著雜染。故維摩詰經上有這麼一個故事：

  有一天釋迦牟尼說法道：「菩薩在修菩薩道時，以心是清淨的，故所成就的國土，也是清淨的。」這時舍利弗問道：「佛陀啊！那我們的世界怎麼這麼不清淨呢？又是爛泥巴、又是臭水溝的。往昔佛陀修行之時，大概不太清淨吧？」舍利弗問畢，旁邊有一個天人出現道：「不是啊！我看到的世界是如琉璃般的清淨。」天人有天人的種子，人有人的種子，所以所看到的世界便不一樣。在唯識學裡，最重要要認識的一點是：這個世界是我們把它看成道個樣子的，而不是本來就是這個樣子的。瞭解這點後，我們對這個世界就沒有所謂的貪、瞋、癡了。

觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，緣起性空。

  觀身不淨：一般人一生一世都在為我們這個身體受苦，這個身體很麻煩，要吃飯，於是要工作來掙飯吃，吃了飯，還要上廁所;冬天要加衣，夏天要減衣，又怕熱，又怕冷，一大到晚，都在為這個身體作奴隸。而且這個身體有生的時候，也有死的時候。當死後，我們一生一世所努力維護的身子都落空了。所以佛法說：心應該才是主人。但是一般人都把身體當作主人。所以我們應該認識此身體是不淨的，是無常的。由觀身不淨，使我們能擺脫身體的主宰，使心成為主人，若心能作主，便無所不安了。

  觀受是苦：所謂的「受」，即是我們心理的感受，也就是執著。一般人覺得多得一樣東西總是好的，實際上反而是多一種負擔。「受」並不是指一般的感受，當一樣東西在我們心上留下影子———即因我們在意而起執著，它就變成我們的負擔。故瞭解到觀受是苦，就不會對外界起攀緣的心，自然能心不為所動，而常無不安了。

  觀心無常：我們的念頭像流水一樣，無時無刻不在流動。這個時刻，我們覺得好的東西，下一時刻可能就覺得不好了。知道心的無常，我們就可以擺脫一切好和不好的幻覺，從而拒絕外界的引誘束縛，而得到心安。

我們中國是一個有拜神、拜祖先傳統的一個民族，所以拜神變成我們傳統的風俗習慣。你要是問他，拜神在拜什麼？他不知道，父親這樣拜，母親這樣拜，祖父這樣拜，祖母這樣拜，自己也就拿香跟著拜。人家說拿香跟著拜就是這種人，他根本不知道拜神在拜什麼？只知道在拜神：你要保佑我身體健康，保佑我的孩子考上大學，或是我的女兒嫁個好丈夫，我丈夫事業順利。好像在開保險公司，互相保證就是了。如果我買大家樂中獎，有開3、6、9，我就為你（神）放一串鞭炮。

那麼世俗的人拜神的目的就是希望能讓我平安啦，讓我能夠事業順利，但是都沒想到，我們有沒有這種因？有沒有這種福報？春天我們沒播種，秋天我們就想要收成，這叫做“坐享其成”，沒有因果的觀念。所以，放眼看出去，有的人事業很順利，做這個賺這個，做那個賺那個，我們卻隨便做隨便賠，為什麼？福報不夠多，福報不夠每次都遇到小人，什麼事都做不成功。所以我們不瞭解，因此，拜神老實說是一種安慰，我們要是沒有福報你再多拜都一樣。

要去施捨，施比受更有福，你有施捨，你的心就會清淨你才有福報。春天有播種子，秋天自然有收成，這個錢，你不去賺，它就是會讓你賺到，真的，就是這樣。有福報的人，隨便做，一投資就賺。

所以說，世俗的人，他就是要遭受命運的控制。算命仙最喜歡說句話：“萬般皆由命，半點不由人”，萬般皆是命，一點兒都做不了主。這跟佛陀說的不同，佛陀講：“境無好壞，唯心所造”。佛的境界確實利害，一切境界的好與壞，都是你的心自己生出來的。別人氣得跳腳，你依然如如不動，這就是善，對不對？他在生氣，跟我們沒關係，我們跟本不會痛。其實，我們人人都相反，看別人在生氣，我們就跟著氣起來，沒生氣很難過，真奇怪？別人難過，我們不跟他一起難過就很難過。他如果生氣，我們就冷冷靜靜。因為，境界沒有所謂的好與壞，心被牽著走，境界就是壞的，你要是冷冷靜靜，如如不動，這境界就是好的，有什麼事情，也不會那麼難過，不會痛苦，不會那麼煩惱，對不對？所以，我看有的人教孩子，不會教，整天只押著他讀書，他讀得比孩子還多，孩子讀到第三課她自己讀到第十課，不知道是孩子在讀書還是媽媽在讀書？整天只叫他讀書，這是沒錯。但是，有一種是先天性的，牛，前世是畜生道來轉世的，讀書都沒有辦法。所以，我們做父母的人，盡我們的力量，教導我們的孩子，但是你不可能什麼事都支配他們，因為你生了他的身，你生不了他的心。所以，父母如果盡力而為，剩下的那就聽天命。他如果要變壞，我們也沒有辦法，所以一個孩子的成長，有家庭的教育、學校的教育、社會的教育，這三種教育，加上先天、前世所帶來的根，是不是這種材料，這樣才能構成一個人，先天性和後天綜合的人格。

出生，是出眾生食物的界說，為生飯的異名，又名出飯、散飯、三飯、三把等，意義解釋如下：

1. 出飯：在自己受用的飯食中，於食用前先為眾生出少許飯，施予曠野鬼神等眾生。

2. 散飯：由於普散給予諸鬼神等眾生，故名。

3. 三飯：初供三寶，次供不動，後供鬼子母神，故名三飯，又名三把。

佛沒壞 不用修

禪宗裡，老和尚對前來請求出家的人，總會先問一句：「是誰要你來的？」若是自己要來的，就會對自己負責，一旦吃苦受罪了，也才能心甘情願。

過去，有間寺院正在重修，徒眾們每日出坡，相當疲憊，工程進度只剩下釘屋瓦。

這時，一旁監工的老和尚竟將鐵釘都給混在一起。然後吩咐弟子：「將這些鐵釘按尺寸揀好分類。」

緣起性空

所謂“緣起”，就是說：世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。所謂“性空”，就是說：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是“真空生妙有”的意義。

緣起性空是宇宙人生的真理，世間上的森羅萬象，如山河大地、花草樹木、一人一物，乃至微麈沙礫等，都是因緣和合而生，也都有將隨著因緣分散而滅。因此，我們眼睛所看到的一切現象“有”，都是緣起而有；因為緣起而有，因此它的本性是“空”。

緣起法說明：世間上所有的一切都是相互依存的關係，如果沒有因緣關係，一切皆不能成就。比方說，一個人生活在世間上，因為有農夫種田，我們才有飯吃；有工人織布，我們才有衣服穿；乃至出門，由於有公共汽車司機為我們的開車，我們才能到達目的地。假如沒有這許多因緣，我們就不能生存了。甚至於晚上在家裡，只要打開電視，就有精彩的節目可看，如果沒有眾多演藝人員表演，如何能有電視節目可看？所以，每個人能夠生存，都要感謝因緣，感謝世間的成就。

緣起的定義就是：有“因”有“緣”，因緣和合而有“果”。世間上的一切者因緣生起，都離不開因果法則。因和果之間有一個緣，因所以能成果，一定要有緣。例如，花的種子種下去，它在能夠開花結果，必定要有土壤、陽光、空氣、水份、肥料等很多的因緣，才能開花結果。所以，我們能夠生而為人，在過去生中，有宿世的因、宿世的業，現在到了人間來，還要有現世的緣，因緣聚合了，才能產生果。

六入 六根 六塵

（名數）眼耳鼻舌身意之六根，又色聲香味觸法之六境（六塵），舊曰六入，新曰六處，即十二入十二處也。六境為外之六入，六根為內之六入。十二因緣中之六入為內之六入，即六根也。入為涉入之義，六根六境互涉入而生六識，故名處。處為所依之義，六根六境為生六識之所依，故名處。大乘義章四曰：「言六入者，生識之處，名之為入。」法界次第中之下曰：「眼等六情是名六入。」

取自「http://zh.wikisource.org/w/index.php?title=佛學大辭典/六入&oldid=146183」

六根六塵

無無明，亦無無明盡。無老死，亦無老死盡。

將“般若波羅密多心經”這七個字勉強理解為“以智慧看透真實，由虛妄的迷執到達開悟彼岸的方法”。

試想，何以“般若”明明是“智慧”的意思，但何以由印度翻譯過來中文時，不直接譯做“智慧”呢？！因為，中文字裡的“智慧”，並不能完全等價地說明“般若”的意義。

學習佛法應當是一件歡喜的事，因為每一個人都是老師； 每一種經驗都是課程； 每一層關係都是學習。－－歐蜀華

佛教主張知識與行為，理論與實踐並重。瞭解人生宇宙只是過程，其最終目的在於尋求解脫，讓我們從生老病死、無常的世界解脫出來，解決生命種種險阻、悲哀與痛苦。

眾生對世間的真相是迷惑的。生命的輪迴，始乎於無明，繼之而有貪愛執著，以自我為中心稍無暫歇的生命活動，產生了生命的推力，轉動生死之輪，無始以來，生生死死，死生相續，人生實一大苦聚。依佛法，讓人生向上發展、進步、乃至完成的實踐，稱之為道。中觀是實踐「道」的智慧。

略釋中觀

住與無住（3/3）

在歷史的洪流中，當年雄霸天下，不可一世的秦始皇，如今安在？亦不過是人類歷史上的一粒沙、一株草罷了。有詩道：「是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。」人間種種，看多了就是這樣。至於青山是否依舊在？也不見得。因於人的生命太短，如有天人般的長命，就可以像何仙姑一樣，看滄海幾度變為桑田！而夕陽也可能不紅，太陽說不定那天也會消失。所以從廣大的宇宙觀來看我們的生平遭遇，根本不算一回事！能夠時常這樣觀照，我們的心才能慢慢轉化，從黏膩的執著逐漸開通、淡化。

還滅無住

以上先從世間變化中，觀照此「無住之理」，其次，再從當下的「心」來觀照：各位！我們以為很多事情都是自己決定的。可是事實上，是太多因緣促成我做這樣的決定。再如我喜愛或厭惡的覺受，也是由很多因素所共同形成的。即使是科學所謂的真理，也都只是眾生的共業。我們都以為天上有一個太陽，然而這只是現在眾生共業所形成的器世間，如果那天它不見了，那也是眾生共業的轉變。所以很多科學上的真理，只適用於那個時代。那天眾生的共業轉了，則這真理也將被後人所推翻。所以這個世界不過是妄識成迷所產生的假相罷了。有了以上的體察，我們乃能由黏膩的煩惱，慢慢轉化到無住的自在。

住與無住（2/3）

住的層次

第一、住於相：住於一個單純的「相」裡，譬如打坐時，單純地聽聲音，聽外面的風聲、雨聲、鐘聲、馬達聲。或專心地看一個對象、一棵樹、一朵花。或像數息法，把注意力專放在呼吸上。如念佛法門則專注於佛號。甚至有的人用觀想，觀想一個月亮、一尊佛像，或某一類境相。以上的方法都是把心安住在一個很單純的「相」上。

就「住」於相的法門而言，雖都是輕易而有效的方法。可是卻也有另一個很大的問題，就是它不夠實際。譬如聽雨聲，試問一年到頭有幾天下雨，若不下雨時，就沒得聽了，那又該怎麼辦？或數息法，現在你可以坐在這裡專心數息，可是你卻不可能每分每秒都盤坐數息，你還得吃飯、睡覺、辦事！請問誰能一面開車一面數息？不可能的！人生既還有很多的事情要辦，就不可能只把心單純地專注在一個對象上。所以「住於相」的法門雖很容易入手，可是修久了，或不容易提升，或易與生活脫節，所以不究竟。

住與無住（1/3）

引言

http://www.geo.twmail.org/guoyu/clfw.html

我最近出版一本新書，名曰《十住芳草》。於是就有人問：「不是十『步』芳草嗎？怎麼會是十『住』芳草？」我說：「這是引用《華嚴經》所謂的五十三行位── 十信、十住、十行，到十地等，主要是引用十住位的意思！」接著他又問：「《金剛經》上不是講『應無所住而生其心』，而《六祖壇經》上也說『無相、無念、無住』，那我們修行到底是應住？還是不應住？」當時因時間短促，故我僅回答一句：「住於無住之理。」對方大概程度不錯，聽了就很高興，但是大部分的人不可能聽了這句就很高興，所以今天藉這個因緣，把「住」與「不住」的法門再詳細說清楚：

念佛方能消宿業

李家村有一個農家婦女，每天早晚都送飯給田裡的家人，總是看見一位陌生女子，跟隨在她左右。問同行的人：「那女子是誰？」同行的人都說：「哪來的女子啊？」原來只有她看見了這名女子，於是她心裡越感恐怖！後來這名女子漸漸跟隨她回家，但是總是在院子裡，或屋角落停下，從不進入室內。每次，婦人瞪眼直視她，她就後退，婦人一轉過頭，她就繼續向前。婦人心想，此女子必定是冤家對頭，因此遠遠地詢問，為什麼一直跟著她。

女子說：「我和你，前生都是同一富貴人家的小妾，你嫉妒主人寵愛我，就以奸盜的惡名來誣陷我，讓我死得不明不白。今日我來報仇，要你償債，沒想到你這一生，侍奉翁姑十分孝順，時常有善神保護你，使我無法靠近。所以只好每天跟隨你，等待機會。但是我觀察這種局勢，萬萬沒有報仇的機會了，假若你肯為我作場超渡法事，我一得輪轉超生，也就能解冤了。」

農婦說她家裡貧窮，無錢作法事，女子說：「你家裡貧窮是真的，如果你能發心誦念佛號一萬聲，也可以超渡我。」

大勢至菩薩教我們如何念佛

大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章

唐天竺沙門般剌密帝譯

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光；十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光；彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣；此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」

附身與著魔

在臺灣宗教界的現況裡，附身已是很普遍的現象了。以下我先引用一個案例來做說明：

有一次於週六，當念佛會結束後，有位男眾來問我道：「我平時身上都有些蠍子、蜈蚣、蛇等亂七八糟的東西在爬來爬去！」他很認真地指給我看，但我什麼也沒看到。

經過詳細的詢問之後，才知道：大約在半年前，他為了替母親治病，到了有乩童、鸞壇之類的道宮去求救。那裡的鬼神看上他了，希望他留在那裡當此乩童。但他以為：「偶而幫幫忙，倒還可以；但要我留在那兒，當專業乩童，那是不可能的，因為我還有妻子兒女在！」於是他拒絕了，結果不但母親的病沒有轉好，反而惹上很多身心異常的現象。他也瞭解那是因為拒絕鬼神的要求，才引起這些麻煩的。因此他問我：「該怎麼辦？」

 玉不琢不成器，金不煉不值錢。一棵樹作棟樑，斜枝必去，蓋大樓地基必須紮實。上天有考驗，是因為你是有用之才。

一、魔考的意義

1、辯真偽：一般修行人之素質良莠不齊，真假難分，唯藉考驗，以見其本心。真心誠意修行者愈考愈堅；不真心者一考便退道。如此淘汰不良，選經拔粹，好辦三曹收圓大事也。家貧出孝子，疾風知勁草，板盪識忠貞，國亂顯忠臣。十年寒窗無人聞，一舉成名天下知。無考無法分出真假虛實。

 2、消冤孽：吾等生死六萬年所累積之冤孽債帳如山似海，今生得道，累世冤欠豈肯容你？ 故皇天大慈，降下考魔以消夙愆。凡經一次考，即了一次冤欠，漸漸無債一身輕，可以方便行道、了道、成道。

為何有的惡人沒得惡報卻反而榮華富貴？

 清順治年間，順義縣有一富戶姓貢，家中財產頗豐，中年時有了兒子貢慶有，貢家一傭人也生了個兒子叫李福。在傭人的請求下，貢家允許李福陪同貢慶有跟隨同一位老先生讀書。兩個孩子十四歲時，李福在一天夜裡夢中看見天門大開，有兩位神人降臨院落中，一神人指著貢慶有說：“他怎麼樣？”另一神人說：“他是全福之人，十七歲中秀才，十九歲中舉人，官位二品，一世榮華富貴。”又指著問李福一生將怎樣，神人說：“他是苦命人，一生功名無份。”說完兩位神人就升天而去，天門關閉。李福醒來後很納悶，將此夢告訴了父母朋友。 

李福始終留心著貢慶有的境遇，在十七歲那年，貢慶有果真中了秀才，而李福這時已經不讀書了，開始在家種地。貢慶有為人既刻薄又暴戾，可謂作惡多端，可他自中秀才後，仕途順暢，後來真的官至二品，做官後更是貪贓枉法，殘害百姓。

李福認為貢慶有這樣一個惡人必得惡報，但貢慶有一直活到七十多歲，財勢俱全，人丁興旺，而且還預知了自己的死期。很多人以為做惡後沒立時遭報應，從而對因果報應之理產生疑惑。李福就是這樣，他心中也頗為不平，想到陰間看個究竟。就在貢慶有去世的當天，李福也死了來到地府。

佈施不只有用錢財

有一人向釋佛訴苦：「我不管做什麼事都會失敗，這是為什麼？」
佛說：「因你從不佈施！」
那人答說：「我是一無所有的窮人！」

遠方菩薩

有一個信徒找一位師父到他家裡來誦經祈福，求長壽免難消災。

這位師父替他誦經以後，就祈求說：「南無遠方菩薩，現在有一個信徒向您祈求，希望您給他富貴，讓他升官發財。」

這個信徒在後面聽了，就拉師父的衣服說：「師父，你怎麼向遠方的菩薩祈求，近處的菩薩也很好啊！」