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修習淨土的人常犯兩個毛病

整個淨土成敗的關鍵,就是在「發願」。我們心中都有很多的願望,這些願望對你的生命會產生引導的力量,所以你不能只知道積聚資糧,還要知道這些資糧的方向在哪裡?如果你不清楚自己所發的願,那是非常危險的!因為資糧本身沒有方向性,所以我們應該要發願,以願力來引導我們的生命 厭離娑婆,欣求極樂。

修習淨土的願力,一般人常犯兩個毛病:

第一種人是執著在「有相的因緣」:這種人大部分是屬於人天種性,雖然修了很多福報,佈施、持戒等,但是在修福報的時候,對安樂的果報期待,他只看到這個美食的外表,沒有看到美食當中有毒藥。喜歡修福報的人,要特別注意厭離娑婆。

第二種人是偏重在「無相的空性」:有些人靜坐思維「因緣所生法,我說即是空。」從這個因緣當中,脫離了因緣法,進入到無相的平等法界,長時間進入這種平等法界,在他心中「娑婆世界」不可得、「極樂世界」也不可得;所謂的痛苦不可得、安樂也不可得。這種人要他欣求極樂也是有困難的,因為他沒有想過要追求什麼。

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了了分明,不取一相,如如不動

現在請大家把眼睛閉起來,我給大家聽一個鐘聲,(請維那師敲個鐘)「鏗……」。〝聽到〞一個聲音的人舉手,〝聽到〞兩個聲音的人舉手……

一個人把心帶回家的時候,你會聽到兩個聲音,第一個「鐘聲」,第二個「無聲」。無聲也是一個聲音,所謂「動靜二相,瞭然不生」。我們現在是怎樣?我們一看到事情就「啪」—— 跑出去!如佛陀所說的「譬如百千大海棄之,唯認一浮漚體」。我們放棄了大海,去追求一個水泡。我們去住在一個境上的時候,其他的什麼都看不到。所以只聽到一個聲音,這是我們的習慣,我們的攀緣心,你的心已經住在這個聲音,所以你忽略了那個無聲的聲相。

若把心帶回家,不要動念頭,就像鏡子一樣,了了分明,不取一相,如如不動。你要是能如如不動,你的心就能清淨本然,週徧法界。但是你不能用攀緣心。用那個「動的心」、用「有所住的心」,那就糟糕了,你臨命終的時候,很難脫離生死的業力。

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業與業力

『業』,簡單地說,即是『行為』與『動念』。吾人的一切善惡思想行為,都叫做『業』,如好的思想好的行為叫做『善業』,壞的思想壞的行為叫做『惡業』,非善非惡無可記別的業叫做『無記業』。

『業力』是業的力量,善業有生樂果的力量,惡業有生惡果的力量。眾生的業力有『非定業』與『定業』之分。非定業在眾生誠心懺悔的感應之下,佛可以為其暫存或轉移;定業則極難轉,除非發驚天之宏願,作極懇切之大懺悔與大供養方有可能滅減。而五逆十惡之罪是必定要受報的,因為宇宙中的事物是平衡的。

各人造業各人背,各人吃飯各人飽

普賢普薩在《普賢行願品》中云:「普薩自念,我於過去無始劫中,由貪、瞋、痴,發身、口、意,作諸惡業,無量無邊。若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。」既盡虛空界不能容受,那麼,如此大的罪業誰能背得起?

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金剛經說什麼? 【總結論 南懷瑾】

現在給大家再作一個總結,把金剛經的重點重複說一遍,希望大家注意!善現啟請第二分,重點在善護念,由凡夫到成道之路,聖人與凡夫同一個修持的方法,善護念,要善於護念。怎麼護念?應無所住,不生法相,如如不動,不取於相,就是內心平靜的這一念。

護個什麼念?第三品大乘正宗分已經給我們說出來了,學佛就是證道,釋迦牟尼佛及一切佛所證的,那個最高的境界叫涅盤。涅盤不是死亡,涅盤是圓滿,不生也不死,不來也不去,永遠是清淨。縱然在動亂中,也在清淨,如如不動。所以得道境界就叫做涅盤。第三品告訴我們,沒有一個方法可使一切眾生皆入涅盤中,因為自性自度,佛也不能度你。神仙與佛,不過是自度的過來人;一切明師只是把整個經過的經驗告訴你。人畢竟要自度,一切眾生皆要自度,所以涅盤無法。

曉得涅盤無法,那叫我怎麼修行呢?善護念。不要忘記了,真正善護念,不住於相,就到達涅盤,此外別無他法。

第五品如理實見是見如來;怎麼見呢?佛告訴大家,不要有一個身相,學佛最困難的就是離不開身相這個肉體,所有的功夫都在肉體上轉,都是著相。所以說凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。首先要去身相,身相不去,就是我相不去;我相不去,有我就有你,有他就有人,人相不能去;人相不能去,壽者相不能去,眾生相不能去。我們大家學佛就要反省反省,不要說四相,連一相都去不了!恐怕四相還會變八相,八相變十六相,相相皆全,然後變成眾盲摸象!所以啊,要見如來先去身相,身相滅去了,即可見如來。

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「世出世間法」這是什麼意思?

佛教經典裡面常說「世出世間法」,這是什麼意思? 

通俗地講,「世間法」就是在家庭、社會、學習、工作中的各種爲人處事的原則和方法。因其不涉及到了生死、出輪迴的問題,故名世間法。

人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫五乘佛法。其中前二者叫世間法,後三者叫出世間法。

世間法亦稱爲人間佛教,其主要內容就是:五戒、十善。 

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我們念佛的時候有什麼障礙要破除?一個是昏沉障,一個是掉舉障,破除之前先了解昏沉、掉舉的相貌。

你怎麼知道你的心掉舉?「於所緣境,心不寂靜」,掉舉就是心中念佛的時候,本來應該心裡佛號專一安住,心裡佛號相續安住,但是你發覺你這顆能念的心開始向外攀緣,開始擾動不安。為什麼心不安?一定有一個罣礙的東西藏在你內心深處沒有放下,在那個地方擾動,就掉舉了!掉舉的相貌是什麼?它出現的時候,你的心是不寂靜的!

第二昏沉,「心於所緣,心不明了」,你說我提得起放得下,在外面可以做大事業,回到佛堂萬緣放下。萬緣放下當然是寂靜啦!但是念沒多久就打瞌睡了,心不明了了,這也是個障礙!雖然寂靜,但是明了心失掉了。

這是我們念佛的兩大障礙,應該怎樣對治?

對治昏沉掉舉的總相就是飲食,如果你想要把佛號念得清楚、分明,成就禪定,飲食不要吃太甜,也不要吃太飽,甜的東西到腸胃就變酸性的,酸性的東西就會增長昏沉掉舉。所以第一個要注意,飲食不能吃太飽也不能吃太甜。

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大悲咒意思

南無大慈大悲觀世音菩薩

皈依三寶,皈依大悲渡世的觀世音菩薩,世間感受一切恐怖病苦的眾生,要誓願宣說廣大圓滿無礙大悲救苦救難的真言,要看破生死煩惱,了悟真實光明,皈依於大慈大悲、隨心自在的觀世菩薩。祈求一切圓滿,不受一切鬼卒的侵害,皈命於為觀世音菩薩請說廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼的本尊 千光王靜住如來。能得清淨圓明的光輝,能除無明罣礙的煩惱,要修得無上的功德,方不致沈淪在無邊執著的苦海之中。

大慈大悲的觀世音菩薩,常以諸佛菩薩的化身,悠游於大千世界,密放神通,隨緣化渡,一如菩薩顯化的獅子王法身,引導有緣眾生遠離罪惡,忘卻生死煩惱,皈向真實光明。大慈大悲的觀世音菩薩以清淨無垢聖潔蓮華的法身,順時順教,使眾生了悟佛因,大慈大悲的觀世音菩薩,對於流布毒害眾生的貪、瞋、癡三魔,更以嚴峻大力的法身予以降伏,使修持眾生得能清淨,菩薩更以清淨蓮華,顯現慈悲,揚灑甘露,救渡眾生脫離苦難。只是娑婆世界眾生,常習於十惡之苦,不知自覺,不肯脫離,使行諸利樂的菩薩,常要忍受怨嫉煩惱。然而菩薩慈悲,為救眾生癡迷,復顯化明王法身,以無上智慧破解煩惱業障,遠離一切恐怖危難。大慈大悲觀世音菩薩顯化之諸般法相,常在眾生之中,隨緣隨現,使眾生憶佛念佛,迷途知悟。

為使眾生早日皈依歡喜圓滿,無為虛空的涅盤世界,菩薩復行大慈大悲的誓願,手持寶幢,大放光明,渡化眾生通達一切法門,使眾生隨行相應,自由自在得到無上成就。菩薩的無量佛法,廣被大眾,恰似法螺傳聲,使諸天善神均現歡喜影相,亦使眾生於聽聞佛法之後,能罪障滅除,各得成就。不管是豬面、獅面,不管是善面、惡面,凡能受此指引,都能得諸成就,即使住世之黑色塵魔,菩薩亦以顯化之大勇法相,持杖指引,渡其皈依三寶。

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什麼是證道成佛

證道成佛指的就是變成佛陀,人類發展跟潛力的高峰,這是佛教的終極目標。世界上每個眾生都有成佛的潛能。

現在我們還不是佛,我們的生活中充滿問題跟上上下下。我們被困住,因為我們的心自動對所有事物有不合理的投射,而我們卻相信那是真實。我們以為我們的行為會帶來真正的快樂,結果卻帶來悲慘。

 [參見:什麼是倫理]

通常,我們做想做的事,很少想到這會怎麼影響他人,因為我們自覺是宇宙的中心,只有我才算數。這種想法並不實際:這是自私,還是會給自己多造業障給別人帶來困擾不快樂。想要成佛,我們首先要:了解我們行為對自己跟他人的影響,從而不作破壞性的事情。

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四緣說與四因說

「緣起」是佛教思想的核心,對於「緣起」佛法有所謂的四緣(梵 catvārah pratyayāh),即把一切現象或事件的發生歸納為四,分別為因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣,除此四緣之外別無第五緣,如《中論》說:「因緣次第緣,緣緣增上緣,四緣生諸法,更無第五緣。」

四緣說明事件發生的過程,如玻璃杯掉到地上打破了,就有此四個條件(緣)。首先是因為有人杯子沒拿好,而從手中滑出,這可說是因緣(尤其是「外因」,玻璃本身易破是「內因」);而之所以會破是碰撞到地板,而地板是硬的(相反的地板如鋪軟墊,杯子掉落亦不見得破),這是所緣緣。再者杯子會往下掉,重力是其中因素,強拉著杯子向下墜落,而可視為是增上緣。最後,杯子墜下途中,沒有任何阻礙物或屏障,也沒有人即時去接住它,以至於杯子直撞地板,這可說是等無間緣。

佛教的四緣說,讓我想到古希臘哲學家亞里士多德所提出的四因說(four causes),將事物之存在及其運動變化的原因分析為四,包括構成事物材料的質料因,以及依著這些質料組構成特定樣貌、決定事物為何的形式因,再來就是讓事物得以成形的動力因,以及事物之所以存在的目的因。

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釋迦牟尼佛滅度前惟一指定的成佛教材是那部經?

編前語:釋迦牟尼佛在他晚年七十餘歲高齡時,講出了「惟此一真實,餘二則非真」的《法華經》。說這個法是「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三」;並在此經<方便品>中講,過去無數已滅度諸佛,「皆說一乘法,令入於佛道」,乃至未來無數諸佛,「無數諸法門,其實為一乘」,「當知是妙法,諸佛之秘要」。<化城喻品>中講到「十六沙彌」,就包括釋迦牟尼佛、阿彌陀佛在內的十六王子,皆從《法華經》而得成為佛。《法華經》在哪裡,哪裡就是「道場」。《法華經》就是「阿耨多羅三藐三菩提」,《法華經》就是諸佛法身,《法華經》就是如來全身,《法華經》就是「法輪」。明白了《法華經》這就是在轉法輪。這個法輪,把你從六道輪迴轉到佛土,把你從迷惑顛倒轉到菩提智慧。《法華經》就是大涅槃明白了「一心三藏」的道理,你就是「無住涅槃」。不住生死,不住涅槃,不住中流,無所住卻無所不住。明白了一切法皆是你,你即是《法華經》。

爾時,佛告上行等菩薩大眾:諸佛神力,如是無量無邊,不可思議。若我以是神力,於無量無邊百千萬億阿僧祇劫,為囑累故,說此經功德,猶不能盡。

以要言之,如來一切所有之法,如來一切自在神力,如來一切秘要之藏,如來一切甚深之事,皆於此經宣示顯說。

《法華經》 如來神力品

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為什麼稱為成佛的法華

《楞嚴經》中,佛問阿難,你為什麼要頓捨世間深重恩愛,跟我出家修行?就是問他的因地心是什麼呢?同樣這句話,我們也自問一下,你學佛、求佛是為了什麼?如果不是為了成佛,是為了種種人道、天道的福報,或者修阿羅漢、辟支佛,為自己脫離三界六道的輪迴。那麼,《法華經》告訴你,那不是佛法;就連藏教、通教、別教這些發大心的菩薩所修行法門都屬於佛法中的菩提邪。那真正的佛法是什麼?《法華經》說,「如來但以一佛乘故,為眾生說法,無有餘乘」。但以一佛乘,就是唯一的佛乘,就是因地心與果地覺一致(先明心見性,再悟後進修),就是即開即示、即悟即入;就是如來藏、一心三藏;就是如是我聞;就是天地萬法惟一人一念之所變現的道理。感興趣的同修看前期文章(每個人都在這個世界活著,每個人都不認識這個世界)。為什麼稱為成佛的法華?在今天分享的經文中,佛更直接。他以打井為喻,比喻在沒有讀到《法華經》的時候,我們什麼時候成佛,遙遙無期;當開始受持《法華經》了,成佛指日可待。你在明白一心三藏之前,以前受持的《金剛經》、《阿彌陀經》、《地藏經》啊,它雖然是真實相,你並不懂。你所理解的那種真實相不是真實相。你在圓融圓滿圓通這個世界的實相以後,大光明中誰非誰呢?《金剛經》就是《地藏經》,《地藏經》就是《法華經》。

其有眾生求佛道者,若見若聞是法華經,聞已信解受持者,當知是人,得近阿耨多羅三藐三菩提。

藥王,譬如有人渴乏須水,於彼高原,穿鑿求之,猶見干土,知水尚遠;施功不已,轉見濕土,遂漸至泥,其心決定,知水必近。菩薩亦復如是,若未聞未解,未能修習是法華經者,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠;若得聞解,思惟修習,必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經,此經開方便門,示真實相。是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩,而為開示。

《法華經》——法師品

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「諸法因緣生,諸法因緣滅」的下一句

佛教當中講因緣,無論一個人遇見任何事情或者任何人,都是他的緣分所致。等到緣分盡了,就會分開。這種現象,是從無數的生活現象中得出的真知,所以,佛教中就有一句經典佛偈:「諸法因緣生,諸法因緣滅。」

這句佛偈雖然經典,但是它還有下一句:「因緣生滅法,佛說皆是空。」從佛教的角度來看,境界更高!或許大家不明白我為什麼會這樣說,下面就為大家解釋一下。

我們先來看看前一句話「諸法因緣生,諸法因緣滅。」每個人都存在緣分,沒有緣分,就不能遇見。無論是我們的親人,朋友,甚至是同事,哪怕是一隻螞蟻,也要有緣分,才能碰在一起。這種遇見,佛稱之為因緣。

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六根、六塵、六識的關係

六根

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