勤學佛堂

修習淨土的人常犯兩個毛病

整個淨土成敗的關鍵，就是在「發願」。我們心中都有很多的願望，這些願望對你的生命會產生引導的力量，所以你不能只知道積聚資糧，還要知道這些資糧的方向在哪裡？如果你不清楚自己所發的願，那是非常危險的！因為資糧本身沒有方向性，所以我們應該要發願，以願力來引導我們的生命 — 厭離娑婆，欣求極樂。

修習淨土的願力，一般人常犯兩個毛病：

第一種人是執著在「有相的因緣」：這種人大部分是屬於人天種性，雖然修了很多福報，佈施、持戒…等，但是在修福報的時候，對安樂的果報期待，他只看到這個美食的外表，沒有看到美食當中有毒藥。喜歡修福報的人，要特別注意厭離娑婆。

第二種人是偏重在「無相的空性」：有些人靜坐思維「因緣所生法，我說即是空。」從這個因緣當中，脫離了因緣法，進入到無相的平等法界，長時間進入這種平等法界，在他心中「娑婆世界」不可得、「極樂世界」也不可得；所謂的痛苦不可得、安樂也不可得。這種人要他欣求極樂也是有困難的，因為他沒有想過要追求什麼。

了了分明，不取一相，如如不動

現在請大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鐘聲，（請維那師敲個鐘）「鏗……」。〝聽到〞一個聲音的人舉手，〝聽到〞兩個聲音的人舉手……

一個人把心帶回家的時候，你會聽到兩個聲音，第一個「鐘聲」，第二個「無聲」。無聲也是一個聲音，所謂「動靜二相，瞭然不生」。我們現在是怎樣？我們一看到事情就「啪」—— 跑出去！如佛陀所說的「譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體」。我們放棄了大海，去追求一個水泡。我們去住在一個境上的時候，其他的什麼都看不到。所以只聽到一個聲音，這是我們的習慣，我們的攀緣心，你的心已經住在這個聲音，所以你忽略了那個無聲的聲相。

若把心帶回家，不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。你要是能如如不動，你的心就能清淨本然，週徧法界。但是你不能用攀緣心。用那個「動的心」、用「有所住的心」，那就糟糕了，你臨命終的時候，很難脫離生死的業力。

業與業力

『業』，簡單地說，即是『行為』與『動念』。吾人的一切善惡思想行為，都叫做『業』，如好的思想、好的行為叫做『善業』，壞的思想、壞的行為叫做『惡業』，非善非惡無可記別的業叫做『無記業』。

『業力』是業的力量，善業有生樂果的力量，惡業有生惡果的力量。眾生的業力有『非定業』與『定業』之分。非定業在眾生誠心懺悔的感應之下，佛可以為其暫存或轉移；定業則極難轉，除非發驚天之宏願，作極懇切之大懺悔與大供養方有可能滅減。而五逆十惡之罪是必定要受報的，因為宇宙中的事物是平衡的。

各人造業各人背，各人吃飯各人飽。

普賢普薩在《普賢行願品》中云：「普薩自念，我於過去無始劫中，由貪、瞋、痴，發身、口、意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」既盡虛空界不能容受，那麼，如此大的罪業誰能背得起？

金剛經說什麼？ 【總結論 — 南懷瑾】

現在給大家再作一個總結，把金剛經的重點重複說一遍，希望大家注意！善現啟請第二分，重點在善護念，由凡夫到成道之路，聖人與凡夫同一個修持的方法，善護念，要善於護念。怎麼護念？應無所住，不生法相，如如不動，不取於相，就是內心平靜的這一念。

護個什麼念？第三品大乘正宗分已經給我們說出來了，學佛就是證道，釋迦牟尼佛及一切佛所證的，那個最高的境界叫涅盤。涅盤不是死亡，涅盤是圓滿，不生也不死，不來也不去，永遠是清淨。縱然在動亂中，也在清淨，如如不動。所以得道境界就叫做涅盤。第三品告訴我們，沒有一個方法可使一切眾生皆入涅盤中，因為自性自度，佛也不能度你。神仙與佛，不過是自度的過來人；一切明師只是把整個經過的經驗告訴你。人畢竟要自度，一切眾生皆要自度，所以涅盤無法。

曉得涅盤無法，那叫我怎麼修行呢？善護念。不要忘記了，真正善護念，不住於相，就到達涅盤，此外別無他法。

第五品如理實見是見如來；怎麼見呢？佛告訴大家，不要有一個身相，學佛最困難的就是離不開身相這個肉體，所有的功夫都在肉體上轉，都是著相。所以說凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。首先要去身相，身相不去，就是我相不去；我相不去，有我就有你，有他就有人，人相不能去；人相不能去，壽者相不能去，眾生相不能去。我們大家學佛就要反省反省，不要說四相，連一相都去不了！恐怕四相還會變八相，八相變十六相，相相皆全，然後變成眾盲摸象！所以啊，要見如來先去身相，身相滅去了，即可見如來。

「世出世間法」，這是什麼意思？

佛教經典裡面常說「世出世間法」，這是什麼意思？ 

通俗地講，「世間法」就是在家庭、社會、學習、工作中的各種爲人處事的原則和方法。因其不涉及到了生死、出輪迴的問題，故名世間法。

人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫五乘佛法。其中前二者叫世間法，後三者叫出世間法。

世間法亦稱爲人間佛教，其主要內容就是：五戒、十善。 

我們念佛的時候有什麼障礙要破除？一個是昏沉障，一個是掉舉障，破除之前先了解昏沉、掉舉的相貌。

你怎麼知道你的心掉舉？「於所緣境，心不寂靜」，掉舉就是心中念佛的時候，本來應該心裡佛號專一安住，心裡佛號相續安住，但是你發覺你這顆能念的心開始向外攀緣，開始擾動不安。為什麼心不安？一定有一個罣礙的東西藏在你內心深處沒有放下，在那個地方擾動，就掉舉了！掉舉的相貌是什麼？它出現的時候，你的心是不寂靜的！

第二昏沉，「心於所緣，心不明了」，你說我提得起放得下，在外面可以做大事業，回到佛堂萬緣放下。萬緣放下當然是寂靜啦！但是念沒多久就打瞌睡了，心不明了了，這也是個障礙！雖然寂靜，但是明了心失掉了。

這是我們念佛的兩大障礙，應該怎樣對治？

對治昏沉掉舉的總相就是飲食，如果你想要把佛號念得清楚、分明，成就禪定，飲食不要吃太甜，也不要吃太飽，甜的東西到腸胃就變酸性的，酸性的東西就會增長昏沉掉舉。所以第一個要注意，飲食不能吃太飽也不能吃太甜。

大悲咒意思

南無大慈大悲觀世音菩薩

皈依三寶，皈依大悲渡世的觀世音菩薩，世間感受一切恐怖病苦的眾生，要誓願宣說廣大圓滿無礙大悲救苦救難的真言，要看破生死煩惱，了悟真實光明，皈依於大慈大悲、隨心自在的觀世菩薩。祈求一切圓滿，不受一切鬼卒的侵害，皈命於為觀世音菩薩請說廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼的本尊 — 千光王靜住如來。能得清淨圓明的光輝，能除無明罣礙的煩惱，要修得無上的功德，方不致沈淪在無邊執著的苦海之中。

大慈大悲的觀世音菩薩，常以諸佛菩薩的化身，悠游於大千世界，密放神通，隨緣化渡，一如菩薩顯化的獅子王法身，引導有緣眾生遠離罪惡，忘卻生死煩惱，皈向真實光明。大慈大悲的觀世音菩薩以清淨無垢聖潔蓮華的法身，順時順教，使眾生了悟佛因，大慈大悲的觀世音菩薩，對於流布毒害眾生的貪、瞋、癡三魔，更以嚴峻大力的法身予以降伏，使修持眾生得能清淨，菩薩更以清淨蓮華，顯現慈悲，揚灑甘露，救渡眾生脫離苦難。只是娑婆世界眾生，常習於十惡之苦，不知自覺，不肯脫離，使行諸利樂的菩薩，常要忍受怨嫉煩惱。然而菩薩慈悲，為救眾生癡迷，復顯化明王法身，以無上智慧破解煩惱業障，遠離一切恐怖危難。大慈大悲觀世音菩薩顯化之諸般法相，常在眾生之中，隨緣隨現，使眾生憶佛念佛，迷途知悟。

為使眾生早日皈依歡喜圓滿，無為虛空的涅盤世界，菩薩復行大慈大悲的誓願，手持寶幢，大放光明，渡化眾生通達一切法門，使眾生隨行相應，自由自在得到無上成就。菩薩的無量佛法，廣被大眾，恰似法螺傳聲，使諸天善神均現歡喜影相，亦使眾生於聽聞佛法之後，能罪障滅除，各得成就。不管是豬面、獅面，不管是善面、惡面，凡能受此指引，都能得諸成就，即使住世之黑色塵魔，菩薩亦以顯化之大勇法相，持杖指引，渡其皈依三寶。

什麼是證道成佛？

證道成佛指的就是變成佛陀，人類發展跟潛力的高峰，這是佛教的終極目標。世界上每個眾生都有成佛的潛能。

現在我們還不是佛，我們的生活中充滿問題跟上上下下。我們被困住，因為我們的心自動對所有事物有不合理的投射，而我們卻相信那是真實。我們以為我們的行為會帶來真正的快樂，結果卻帶來悲慘。

 [參見：什麼是倫理？]

通常，我們做想做的事，很少想到這會怎麼影響他人，因為我們自覺是宇宙的中心，只有我才算數。這種想法並不實際：這是自私，還是會給自己多造業障；給別人帶來困擾不快樂。想要成佛，我們首先要：「了解我們行為對自己跟他人的影響，從而不作破壞性的事情。」

四緣說與四因說

「緣起」是佛教思想的核心，對於「緣起」佛法有所謂的四緣（梵 catvārah pratyayāh），即把一切現象或事件的發生歸納為四，分別為因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，除此四緣之外別無第五緣，如《中論》說：「因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。」

四緣說明事件發生的過程，如玻璃杯掉到地上打破了，就有此四個條件（緣）。首先是因為有人杯子沒拿好，而從手中滑出，這可說是因緣（尤其是「外因」，玻璃本身易破是「內因」）；而之所以會破是碰撞到地板，而地板是硬的（相反的地板如鋪軟墊，杯子掉落亦不見得破），這是所緣緣。再者杯子會往下掉，重力是其中因素，強拉著杯子向下墜落，而可視為是增上緣。最後，杯子墜下途中，沒有任何阻礙物或屏障，也沒有人即時去接住它，以至於杯子直撞地板，這可說是等無間緣。

佛教的四緣說，讓我想到古希臘哲學家亞里士多德所提出的四因說（four causes），將事物之存在及其運動變化的原因分析為四，包括構成事物材料的質料因，以及依著這些質料組構成特定樣貌、決定事物為何的形式因，再來就是讓事物得以成形的動力因，以及事物之所以存在的目的因。

釋迦牟尼佛滅度前惟一指定的成佛教材是那部經？

編前語：釋迦牟尼佛在他晚年七十餘歲高齡時，講出了「惟此一真實，餘二則非真」的《法華經》。說這個法是「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三」；並在此經<方便品>中講，過去無數已滅度諸佛，「皆說一乘法，令入於佛道」，乃至未來無數諸佛，「無數諸法門，其實為一乘」，「當知是妙法，諸佛之秘要」。<化城喻品>中講到「十六沙彌」，就包括釋迦牟尼佛、阿彌陀佛在內的十六王子，皆從《法華經》而得成為佛。《法華經》在哪裡，哪裡就是「道場」。《法華經》就是「阿耨多羅三藐三菩提」，《法華經》就是諸佛法身，《法華經》就是如來全身，《法華經》就是「法輪」。明白了《法華經》這就是在轉法輪。這個法輪，把你從六道輪迴轉到佛土，把你從迷惑顛倒轉到菩提智慧。《法華經》就是大涅槃，明白了「一心三藏」的道理，你就是「無住涅槃」。不住生死，不住涅槃，不住中流，無所住卻無所不住。明白了一切法皆是你，你即是《法華經》。

爾時，佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力，如是無量無邊，不可思議。若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故，說此經功德，猶不能盡。

以要言之，如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。

《法華經》— 如來神力品

為什麼稱為成佛的法華

《楞嚴經》中，佛問阿難，你為什麼要頓捨世間深重恩愛，跟我出家修行？就是問他的因地心是什麼呢？同樣這句話，我們也自問一下，你學佛、求佛是為了什麼？如果不是為了成佛，是為了種種人道、天道的福報，或者修阿羅漢、辟支佛，為自己脫離三界六道的輪迴。那麼，《法華經》告訴你，那不是佛法；就連藏教、通教、別教這些發大心的菩薩所修行法門都屬於佛法中的菩提邪。那真正的佛法是什麼？《法華經》說，「如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘」。但以一佛乘，就是唯一的佛乘，就是因地心與果地覺一致（先明心見性，再悟後進修），就是即開即示、即悟即入；就是如來藏、一心三藏；就是如是我聞；就是天地萬法惟一人一念之所變現的道理。感興趣的同修看前期文章（每個人都在這個世界活著，每個人都不認識這個世界）。為什麼稱為成佛的法華？在今天分享的經文中，佛更直接。他以打井為喻，比喻在沒有讀到《法華經》的時候，我們什麼時候成佛，遙遙無期；當開始受持《法華經》了，成佛指日可待。你在明白一心三藏之前，以前受持的《金剛經》、《阿彌陀經》、《地藏經》啊，它雖然是真實相，你並不懂。你所理解的那種真實相不是真實相。你在圓融圓滿圓通這個世界的實相以後，大光明中誰非誰呢？《金剛經》就是《地藏經》，《地藏經》就是《法華經》。

其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人，得近阿耨多羅三藐三菩提。

藥王，譬如有人渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見干土，知水尚遠；施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。菩薩亦復如是，若未聞未解，未能修習是法華經者，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠；若得聞解，思惟修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經，此經開方便門，示真實相。是法華經藏，深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩，而為開示。

《法華經》——法師品

「諸法因緣生，諸法因緣滅」的下一句。

佛教當中講因緣，無論一個人遇見任何事情或者任何人，都是他的緣分所致。等到緣分盡了，就會分開。這種現象，是從無數的生活現象中得出的真知，所以，佛教中就有一句經典佛偈：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」

這句佛偈雖然經典，但是它還有下一句：「因緣生滅法，佛說皆是空。」從佛教的角度來看，境界更高！或許大家不明白我為什麼會這樣說，下面就為大家解釋一下。

我們先來看看前一句話「諸法因緣生，諸法因緣滅。」每個人都存在緣分，沒有緣分，就不能遇見。無論是我們的親人，朋友，甚至是同事，哪怕是一隻螞蟻，也要有緣分，才能碰在一起。這種遇見，佛稱之為因緣。

六根、六塵、六識的關係