什麼是真空妙有？
所謂的「真空妙有」是一個佛學名詞，也是一個修行的境界。當一個修行人，他能夠證得一真法界，他就會瞭解到所有一切的萬象，皆由心所生起，所謂「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」但這些萬象又無自性，所以當他體證空性時，會瞭解到所有一切萬象萬物，皆是由真空而起，也因為證得真空的境界，所以由他內心所生的一切，即是妙有（而非世間假有），這即是「真空妙有」的意義。
而這裏所說的「一真法界」，是指「諸佛如來修得的境地」，當然也包括了空性及常寂光淨土。因為一真法界，本是湛然光明的，它本不落於任何的意識型態，本不落於一切的形相，本來就不用任何的意識、語言去做種種的分別，除非我們能契入空性，否則我們就不易真正的瞭解，而且一旦落入語言文字等意識型態的分別，也就離開了諸佛湛然常寂的本性！
娑婆眾生 起心動念 無不是業
俗話說「物以類聚，人以群分」，那貪瞋癡的眾生聚到哪裡，聚到娑婆世界。《悲華經》就說，貪瞋癡強盛，業障深重的眾生都聚集在娑婆世界；娑婆世界的眾生是一千四佛所擯棄、放捨的。一千四佛代表諸佛，也就是說，娑婆眾生難以救度，諸佛都感嘆，搖頭而去。
《地藏經》就說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」舉止就是動靜的意思，一動一靜之間所起的念頭非常的多，所謂「一彈指有六十剎那，一剎那有九十生滅」，念頭非常的多，這些念頭都是業，業就是行為，不只是身體動作行為，嘴巴所講的話是行為，起心動念也是行為。身體、言語等有形的行為都是出自無形的起心動念，身業、口業的行為叫做有表業，一般人看得到的；起心動念的意業叫做無表業，也是業。一般人看不到無表業，但鬼神看得到，諸佛菩薩都看得到，而且每一念、每一念都能夠形成一個果報。
三界火宅
三界指的是欲界、色界、無色界。 欲界是有淫、食二欲的眾生所住的世界，上自六欲天，中自人畜所居的四大洲，下至無間地獄皆屬之；色界是無淫、食二欲，但還有色相的眾生所住的世界，四禪十八天皆屬之；無色界是色相俱無，但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界，四空天屬之。此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛教行者是以跳出三界為目的。
三界火宅
收攝六根 回頭是岸
修行不能盲修瞎練，應當依照佛法的智慧來用功。恭讀「耳根圓通」章之後明白了：眾生的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意喜歡向外攀緣，耳朵聽到好的聲音就心生愛著、聽到不好的就起無明煩惱，念念遷流。
因為六根追逐外在的色、聲、香、味、觸、法六塵，而造作種種惡業，隨著業力的牽引在六道中輪轉，受百千萬種的苦難，無有止盡。
念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。
這是頌觀行即佛，指已悟佛性，順佛性起修而言，依教修觀行，而能觀的智慧，所觀的境界，本來和十方諸佛，完全一樣．所以稱「觀行即佛」。
在觀行位子上佛性還是現前稱為觀行即佛，前面是名字即佛，雖然是聞名知字，這佛性也是存在，只是佛性顯現程度不一樣而已。
佛法的基本原則──「三法印」
佛法和佛教不同之處在於，佛法是釋迦牟尼佛說的言教，而佛教則是團體。佛所說的原則以及根本教義是不變的，可是佛教會因環境背景的不同，以及每個人根性的差異，而形成不一樣的佛教。佛法基本不變的原則為「三法印」，是相同的，從釋迦牟尼佛開始到現在，還沒有人能推翻。
三法印是：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
出離輪迴心
立正大學前校長中村瑞隆，曾經依據法華精神，與社會新鮮人分享「正業」的幸福觀：一是常常自主地行動，二是盡全力活在當下的因緣時空裡，三是對所有人懷抱著平等理解、體貼、服務的心意。
生命的熱情，無法藉由外在的人、事、物點燃，唯有主動參與的正向回饋，能激勵內在的信心與歡喜。試著同步觀照自己與世界，將工作、休閒、學習、人際網絡……漸漸統合成活用自己的生活方式。每個人都是受、想、行、識的產物，忠於自己，並為自己的選擇負責，就是最好的成長策略。
簡介六通：
①天眼通：
一般來說，佛家概括分宇宙為三界（欲界、色界、無色界），越右者為修行越好的人來世所投生處。其中，色界天以上的人，其身體構成純淨（已非地球人類之物質身體了），其眼根可知遠近粗細之形色，並可看到六道眾生在何處死、又於何處再度投生。這種能力就稱為「天眼通」。現今催眠家亦對此有論述，日本人稱作「千里眼」。其來源，有「修行而得」與「投生而報得」二種。
