目前分類:佛學 (895)

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什麼是「八功德水」?

一般學佛的,或者讀過佛經的都會知道,在西方極樂世界的泉池裡,有一種水叫八功德水,非常奇妙,非常殊勝。我們先看《無量壽經》上是怎麼講的:

「又其講堂左右,泉池交流,縱廣深淺,皆各一等,或十由旬、二十由旬,乃至百千由旬。湛然香潔,具八功德」。

西方極樂世界的自然環境確實是美極了,就連講經的道場旁邊都是泉水寶池,縱橫交錯,不但多而且很大,一由旬相當於我們世界上的四十到八十里,十由旬就是四百到八百里,這還是最小的,相當於一個湖泊,大的都有百千由旬,趕上我們地球上的海洋了,因為這些寶池都是以七寶作裝飾,所以也叫七寶池。七寶池裡的水,一塵不染,清香悅體,叫做「八功德水」。佛在《稱讚淨土經》上說,七寶池裡面的水具有以下八種功德:

第一,澄淨。澄是不動;淨是乾淨。這裡面的水一點污染都沒有,清潔透明,像一面鏡子一樣,無論多深多淺,從寶池上面就可以直接看到寶池的底部,底部鋪的全是金沙,每粒沙子都能看得清清楚楚。

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內觀(佛家)

內觀(毗婆舍那Vipassana)在印度巴利語中,意思是觀察如其本然的實相。是印度最古老的禪修方法之一,在長久失傳之後,兩千五百多年前被釋迦牟尼佛重新發現。

內觀的意思是如實觀察,也就是觀察事物真正的面目:它是透過觀察自身來淨化身心的一個過程,開始的時候,藉着觀察自然的呼吸來提升專注力,等到覺知漸漸變得敏鋭之後,接着就觀察不斷在變化的特性,體驗無常、以及無我的普遍性實相,這種經由直接的經驗去了知實相的方式,就是淨化的過程

內觀是往內觀察自己身心實相的一個方法,以智慧洞見一切煩惱的根源,從中解脱;內觀是開展內心智慧及發展愛心的一種過程,使人能以安祥的心態去面對生命的起伏;內觀是對治身心痛苦的一劑良藥,使內心達到完全的淨化,對一切眾生充滿愛與慈悲。

內觀是佛陀教導的精髓,可使眾生清淨、克服愁嘆、滅除痛苦、實踐真理、體證涅盤。

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三障四魔---《三障》+三障的「障」,就是障礙、阻礙+三障分別有+煩惱障+業障+報障.jpg

「三障四魔」是甚麼?

三障:是出自涅槃經。障,蔽也。謂諸眾生被惑業障蔽,不見正道,善心不能生起,故名障也。

甚麼是「三障四魔」

一、煩惱障,昏煩之法,惱亂心神,故名煩惱。謂貪欲、瞋恚、愚癡等惑,障蔽正道,是名煩惱障。
二、業障,業即業行,謂由貪瞋癡生起身口意,造作五無間重惡之業,障蔽正道,是名業障。(五無間業者,一殺父、二殺母、三殺阿羅漢、四出佛身血、五破和合僧也。)

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大願地藏王菩薩的故事,完整了解《地藏經》

地藏王菩薩信仰,是亞洲民間常見的信仰型態。祂因為前生救出在地獄中受苦的母親,並發願要救度一切苦難中的人們,尤其是地獄眾生。所以地藏王菩薩的「大孝」和「大願」深受人們所敬仰。因此,地藏王菩薩在中國,和文殊、普賢、觀音,合稱為「四大菩薩」。

人們因為地藏王菩薩有著「眾生度盡、方證菩提;地獄不空、誓不成佛!」的偉大願望,更成了人們對於死後世界,追求解脫的唯一仰賴。歡迎一起來認識幽冥界的教主「地藏王菩薩」。

一、地藏王菩薩名號的由來

傳說,地藏王菩薩信仰是起源於印度的「地神崇拜」,佛教傳入中國後,初唐時期由玄奘大師翻譯了《十輪經》,地藏王菩薩便開始在民間流傳起來。

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修行需知

佛陀證道後說的第一句話,即是感嘆:「奇哉,奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得,若離妄想,一切智,自然智,無礙智則得現前。」

淨空法師有一次生病躺在床上,出現了一個情境,他說 : 「這個境界太清楚了,我躺在床上,似夢非夢。怎麼睜開眼睛,我躺在地上,不是躺床上,躺草地上。看到面前是一片青山,沒看到水,山一重一重,非常美。然後一看的時候,滿山遍野的人,面孔都對著我,太多太多了。我說這是不是聽經的聽眾,這麼多的人?這個念頭才起,那些人全部變了,變成野獸,各種不同的野獸,也滿山遍野的,全都變成獸了 !

其實人也是動物既然是動物難免具有獸性獸性很難駕馭修行就是修掉這個與生俱來的獸性若是從畜生道轉來的真的很妖獸很難開導佛陀才會說:「 無緣不度」,而我們今生能知道把「信 行」真真實實的存入心中並認真修行,這個殊勝因緣是歷經過千百劫後的覺悟!人身難得今已得,豈能再錯過!好好修成、好好把握,道路正確了,欲見如來,如來現前。


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何謂三苦 如悟長老

什麼是三苦呢? 多數人都知道是「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。

那麼,何謂「苦苦」呢 ? 在六道中輪迴的眾生都是有漏的,五陰分段之身為什麼稱「有漏」? 你看我們平時修了很多功德,但是,一但是無明火來到,隨著貪瞋痴也來了,把一切功德都燒得精光,所以,凡夫眾生都很難積集功德的。為什麼無漏功德不會漏失掉呢?這在修持善法上一定要破除我執、法執才辦得到。

平常我們受到讚美就容易得意忘形,或者被責罵幾句就把對方當仇人般,要是以這種心性來修行,要趣入解脫道是很難的,今生若不了道,來生還是會再見面啊!我們這一期生命又稱為「分段生死」,什麼是「分段」?你看我已屆七十歲多了,就凡夫的一期生命而言也無多了,您想留下來,恐怕無常都不讓你留,無常來到任誰都得走啊!如果不利用這一期生命,好好積聚修道的資糧,死後便可能會隨業再去感報。

何謂「壞苦」?譬如天人的五衰相現(命盡時所現之五種衰亡相)。這成、住、壞、空四相遷流不息,是不可能恆常不變的。只要看看自己年輕時的照片就明白了,因為四相(生、老、病、死之相)衰敗是生命過程的必然性,所以人們求不得青春永駐,求不得長壽百歲。

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「不讀華嚴,不知佛家之富貴」,原來是這個意思。(超好文!)

明代高僧憨山大師云:「不讀《楞嚴》,不知修心迷悟之關鍵開悟;不讀《法華》,不知如來救世之苦心成佛;不讀《華嚴》,不知佛家之富貴。富貴福報】)有道是《楞嚴經》助人開悟,《法華經》助人成佛,那《華嚴經》呢?

何為富貴?富是富裕,富有;貴是富裕且有顯貴的地位。不過深究起來,這不過是停留在表面的富貴。如果透過現象看本質,對更究竟的「富貴」及其產生規律,佛家有「福報」這一說法。

福報意為福德報應,所謂「積善之家必有餘慶,積惡之家必有餘殃」「人為善,福雖未至禍已遠離;人為惡,禍雖未至福已遠離」,說的就是這個道理。《大乘義章九》曰:「依智起福,依福起報。」福報不同於福氣,福氣只是我們在世間得到的一點福力而已。如孝法師曾談到人間富貴的過患:「人們擁有財富會放大自我,失去對危機的洞察力,忘記生老病死才是人生的永恆,從而進入自我麻醉、自我欺騙的狀態,這是很可怕的。」

所以福報才是讓我們真正獲得幸福、快樂的途徑。除了「長壽、富貴、康寧、好德、善終」這五種令常人羨慕的人間福報,還有更廣大、美妙的出世間的福報,它可以讓我們達到終極完美的狀態 —— 解脫證悟。

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「自依止,法依止,莫異依止」之意思

佛陀臨終時告訴阿難四歸依,其中之一是自依止,莫他依止。佛說:「我不攝受眾,亦無所教命。汝當自依止,法依止,莫異依止,即應依四念處而行。」

但眾生無始來種種習慣的力量強大,一時不易扭轉,其中最可悲的是不相信自己,不願也不以為自己有為自我行為負責的能力,形成依賴的心理,希求不勞而獲,希望鬼神佑我平安,佛菩薩賜我良好因緣,名師使我頓悟,魔頭滿我私願,不一而足。從因緣法的觀點看,自己不勤精進,努力創造清淨因緣,坐在那裏等神等佛,如此而能增智增福,無異緣木求魚。

學佛是向佛學習,以佛為榜樣,學習如何覺悟,覺悟的力量在己。佛可以自覺,可以教導弟子覺悟,但萬萬不能替眾生覺悟。每個人只有靠自己不斷地努力,精進不懈,方能有覺悟的一日。禪宗有句話:「各人生死各人了,各人吃飯各人飽」,文義淺白,人人能懂,可是為什麼這麼多的學佛者,所做所為卻不是這樣,總是希望別人吃飯自己飽!這事聽來雖然滑稽離奇,但我們只要睜開眼睛看看四周所謂的「學佛人」,就會明白這是佛教界不容否認的怪現狀。

要能「自依止,法依止,莫異依止」,對法須有正確的知見和純淨的信心,「正聞熏習」和「如理思惟」就顯得格外重要了。對法的信心建立了,學佛的動力就能從內而發,不會因種種外在因素的變動而中斷學佛。如果以崇拜、依賴或僥倖的心理依止善知識,覺得他可以給我一些我原來得不到的東西,有朝一日,善知識往生或稍有不如法處,還學不學佛呢?

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凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來

相,就是一切現象,一切形象,一切存在。凡所有相,皆是虛妄,這裡的虛妄並不是沒有,有人說佛經就是在講一個字,萬法皆空,四大皆空,空就是不存在,一無所有。這樣的理解並不正確

說空不能執著空,否則無異於掩耳盜鈴,一葉障目,所謂虛妄並不是一無所有,不是空,而是假像,不真實,總在變來變去,因為無常,所以根本不需要執著一個沒有常態的事物,你揪住不放是沒有任何意義的,你對這個事物的感受認知也是暫時的片面的,不完全準確的,老子說,道可道非常道,名可名非常名,其實也正是這個原因。

世界萬象,莫不是因緣和合而成,業力念力就是因,遇到適合的機緣,而成暫時假合之物,雖說假合,然而只要因緣尚在,它就不會滅。

凡所有相,皆是虛妄,也就是說,所有的現象和形象,都是虛而不實的,因其善變,無常,不會久駐,更不會長存不滅。

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「言語道斷,心行處滅」與「人無我,法無我」

【言語道斷,心行處滅】:言語,指語言文字;道,指道理;斷,指不能通達無礙。言語道斷:指語言總不能把一個道理講得完整。意思是,真空妙有的如來真實意,是無法用語言來解說的,同樣也不能用思維去推測。

心行,心念之異名。言語道斷,議沒了;心行處滅,思沒了,叫不可思議。以言顯義,得義言絕,義既空,空是道,道既是絕言,故言語道斷。

意譯:言語的教法,到這裡斷了;心思的行為和考量,到此處也滅了。是說自性是不可思考和議論的,六根無法接觸到,必須放下六根和對外境的執著,才可能體會到。真心是空性,本具寂滅相,從未出生,故永不斷滅。真心不觸六塵,不與六塵境相應。

【言語道斷,心行處滅】為修行要訣:道是說的意思,言、語、道()都中斷暫停了,心意識活動的地方都停止活動了。大菩提離一切分別故。

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修習淨土的人常犯兩個毛病

整個淨土成敗的關鍵,就是在「發願」。我們心中都有很多的願望,這些願望對你的生命會產生引導的力量,所以你不能只知道積聚資糧,還要知道這些資糧的方向在哪裡?如果你不清楚自己所發的願,那是非常危險的!因為資糧本身沒有方向性,所以我們應該要發願,以願力來引導我們的生命 厭離娑婆,欣求極樂。

修習淨土的願力,一般人常犯兩個毛病:

第一種人是執著在「有相的因緣」:這種人大部分是屬於人天種性,雖然修了很多福報,佈施、持戒等,但是在修福報的時候,對安樂的果報期待,他只看到這個美食的外表,沒有看到美食當中有毒藥。喜歡修福報的人,要特別注意厭離娑婆。

第二種人是偏重在「無相的空性」:有些人靜坐思維「因緣所生法,我說即是空。」從這個因緣當中,脫離了因緣法,進入到無相的平等法界,長時間進入這種平等法界,在他心中「娑婆世界」不可得、「極樂世界」也不可得;所謂的痛苦不可得、安樂也不可得。這種人要他欣求極樂也是有困難的,因為他沒有想過要追求什麼。

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了了分明,不取一相,如如不動

現在請大家把眼睛閉起來,我給大家聽一個鐘聲,(請維那師敲個鐘)「鏗……」。〝聽到〞一個聲音的人舉手,〝聽到〞兩個聲音的人舉手……

一個人把心帶回家的時候,你會聽到兩個聲音,第一個「鐘聲」,第二個「無聲」。無聲也是一個聲音,所謂「動靜二相,瞭然不生」。我們現在是怎樣?我們一看到事情就「啪」—— 跑出去!如佛陀所說的「譬如百千大海棄之,唯認一浮漚體」。我們放棄了大海,去追求一個水泡。我們去住在一個境上的時候,其他的什麼都看不到。所以只聽到一個聲音,這是我們的習慣,我們的攀緣心,你的心已經住在這個聲音,所以你忽略了那個無聲的聲相。

若把心帶回家,不要動念頭,就像鏡子一樣,了了分明,不取一相,如如不動。你要是能如如不動,你的心就能清淨本然,週徧法界。但是你不能用攀緣心。用那個「動的心」、用「有所住的心」,那就糟糕了,你臨命終的時候,很難脫離生死的業力。

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業與業力

『業』,簡單地說,即是『行為』與『動念』。吾人的一切善惡思想行為,都叫做『業』,如好的思想好的行為叫做『善業』,壞的思想壞的行為叫做『惡業』,非善非惡無可記別的業叫做『無記業』。

『業力』是業的力量,善業有生樂果的力量,惡業有生惡果的力量。眾生的業力有『非定業』與『定業』之分。非定業在眾生誠心懺悔的感應之下,佛可以為其暫存或轉移;定業則極難轉,除非發驚天之宏願,作極懇切之大懺悔與大供養方有可能滅減。而五逆十惡之罪是必定要受報的,因為宇宙中的事物是平衡的。

各人造業各人背,各人吃飯各人飽

普賢普薩在《普賢行願品》中云:「普薩自念,我於過去無始劫中,由貪、瞋、痴,發身、口、意,作諸惡業,無量無邊。若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。」既盡虛空界不能容受,那麼,如此大的罪業誰能背得起?

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金剛經說什麼? 【總結論 南懷瑾】

現在給大家再作一個總結,把金剛經的重點重複說一遍,希望大家注意!善現啟請第二分,重點在善護念,由凡夫到成道之路,聖人與凡夫同一個修持的方法,善護念,要善於護念。怎麼護念?應無所住,不生法相,如如不動,不取於相,就是內心平靜的這一念。

護個什麼念?第三品大乘正宗分已經給我們說出來了,學佛就是證道,釋迦牟尼佛及一切佛所證的,那個最高的境界叫涅盤。涅盤不是死亡,涅盤是圓滿,不生也不死,不來也不去,永遠是清淨。縱然在動亂中,也在清淨,如如不動。所以得道境界就叫做涅盤。第三品告訴我們,沒有一個方法可使一切眾生皆入涅盤中,因為自性自度,佛也不能度你。神仙與佛,不過是自度的過來人;一切明師只是把整個經過的經驗告訴你。人畢竟要自度,一切眾生皆要自度,所以涅盤無法。

曉得涅盤無法,那叫我怎麼修行呢?善護念。不要忘記了,真正善護念,不住於相,就到達涅盤,此外別無他法。

第五品如理實見是見如來;怎麼見呢?佛告訴大家,不要有一個身相,學佛最困難的就是離不開身相這個肉體,所有的功夫都在肉體上轉,都是著相。所以說凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。首先要去身相,身相不去,就是我相不去;我相不去,有我就有你,有他就有人,人相不能去;人相不能去,壽者相不能去,眾生相不能去。我們大家學佛就要反省反省,不要說四相,連一相都去不了!恐怕四相還會變八相,八相變十六相,相相皆全,然後變成眾盲摸象!所以啊,要見如來先去身相,身相滅去了,即可見如來。

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