什麼是「八功德水」？
一般學佛的，或者讀過佛經的都會知道，在西方極樂世界的泉池裡，有一種水叫八功德水，非常奇妙，非常殊勝。我們先看《無量壽經》上是怎麼講的：
「又其講堂左右，泉池交流，縱廣深淺，皆各一等，或十由旬、二十由旬，乃至百千由旬。湛然香潔，具八功德」。
西方極樂世界的自然環境確實是美極了，就連講經的道場旁邊都是泉水寶池，縱橫交錯，不但多而且很大，一由旬相當於我們世界上的四十到八十里，十由旬就是四百到八百里，這還是最小的，相當於一個湖泊，大的都有百千由旬，趕上我們地球上的海洋了，因為這些寶池都是以七寶作裝飾，所以也叫七寶池。七寶池裡的水，一塵不染，清香悅體，叫做「八功德水」。佛在《稱讚淨土經》上說，七寶池裡面的水具有以下八種功德：
第一，澄淨。澄是不動；淨是乾淨。這裡面的水一點污染都沒有，清潔透明，像一面鏡子一樣，無論多深多淺，從寶池上面就可以直接看到寶池的底部，底部鋪的全是金沙，每粒沙子都能看得清清楚楚。
內觀（佛家）
內觀（毗婆舍那，Vipassana）在印度巴利語中，意思是觀察如其本然的實相。是印度最古老的禪修方法之一，在長久失傳之後，兩千五百多年前被釋迦牟尼佛重新發現。
內觀的意思是如實觀察，也就是觀察事物真正的面目：它是透過觀察自身來淨化身心的一個過程，開始的時候，藉着觀察自然的呼吸來提升專注力，等到覺知漸漸變得敏鋭之後，接着就觀察身和心不斷在變化的特性，體驗無常、苦、以及無我的普遍性實相，這種經由直接的經驗去了知實相的方式，就是淨化的過程。
內觀是往內觀察自己身心實相的一個方法，以智慧洞見一切煩惱的根源，從中解脱；內觀是開展內心智慧及發展愛心的一種過程，使人能以安祥的心態去面對生命的起伏；內觀是對治身心痛苦的一劑良藥，使內心達到完全的淨化，對一切眾生充滿愛與慈悲。
內觀是佛陀教導的精髓，可使眾生清淨、克服愁嘆、滅除痛苦、實踐真理、體證涅盤。
「三障四魔」是甚麼？
三障：是出自涅槃經。障，蔽也。謂諸眾生被惑業障蔽，不見正道，善心不能生起，故名障也。
甚麼是「三障四魔」？
一、煩惱障，昏煩之法，惱亂心神，故名煩惱。謂貪欲、瞋恚、愚癡等惑，障蔽正道，是名煩惱障。
二、業障，業即業行，謂由貪瞋癡生起身口意，造作五無間重惡之業，障蔽正道，是名業障。（五無間業者，一殺父、二殺母、三殺阿羅漢、四出佛身血、五破和合僧也。）
大願地藏王菩薩的故事，完整了解《地藏經》
地藏王菩薩信仰，是亞洲民間常見的信仰型態。祂因為前生救出在地獄中受苦的母親，並發願要救度一切苦難中的人們，尤其是地獄眾生。所以地藏王菩薩的「大孝」和「大願」深受人們所敬仰。因此，地藏王菩薩在中國，和文殊、普賢、觀音，合稱為「四大菩薩」。
人們因為地藏王菩薩有著「眾生度盡、方證菩提；地獄不空、誓不成佛！」的偉大願望，更成了人們對於死後世界，追求解脫的唯一仰賴。歡迎一起來認識幽冥界的教主「地藏王菩薩」。
一、地藏王菩薩名號的由來
傳說，地藏王菩薩信仰是起源於印度的「地神崇拜」，佛教傳入中國後，初唐時期由玄奘大師翻譯了《十輪經》，地藏王菩薩便開始在民間流傳起來。
修行需知
佛陀證道後說的第一句話，即是感嘆：「奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，自然智，無礙智則得現前。」
淨空法師有一次生病躺在床上，出現了一個情境，他說 : 「這個境界太清楚了，我躺在床上，似夢非夢。怎麼睜開眼睛，我躺在地上，不是躺床上，躺草地上。看到面前是一片青山，沒看到水，山一重一重，非常美。然後一看的時候，滿山遍野的人，面孔都對著我，太多太多了。我說這是不是聽經的聽眾，這麼多的人？這個念頭才起，那些人全部變了，變成野獸，各種不同的野獸，也滿山遍野的，全都變成獸了 ! 」
其實，人也是動物，既然是動物難免具有獸性，獸性很難駕馭，修行就是修掉這個與生俱來的獸性，若是從畜生道轉來的，真的很妖獸，很難開導，佛陀才會說：「 無緣不度」，而我們今生能知道把「信、願 、行」真真實實的存入心中並認真修行，這個殊勝因緣是歷經過千百劫後的覺悟！人身難得今已得，豈能再錯過！好好修成、好好把握，道路正確了，欲見如來，如來現前。
何謂三苦 — 如悟長老
什麼是三苦呢? 多數人都知道是「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。
那麼，何謂「苦苦」呢 ? 在六道中輪迴的眾生都是有漏的，五陰分段之身為什麼稱「有漏」? 你看我們平時修了很多功德，但是，一但是無明火來到，隨著貪瞋痴也來了，把一切功德都燒得精光，所以，凡夫眾生都很難積集功德的。為什麼無漏功德不會漏失掉呢？這在修持善法上一定要破除我執、法執才辦得到。
平常我們受到讚美就容易得意忘形，或者被責罵幾句就把對方當仇人般，要是以這種心性來修行，要趣入解脫道是很難的，今生若不了道，來生還是會再見面啊！我們這一期生命又稱為「分段生死」，什麼是「分段」？你看我已屆七十歲多了，就凡夫的一期生命而言也無多了，您想留下來，恐怕無常都不讓你留，無常來到任誰都得走啊！如果不利用這一期生命，好好積聚修道的資糧，死後便可能會隨業再去感報。
何謂「壞苦」？譬如天人的五衰相現（命盡時所現之五種衰亡相）。這成、住、壞、空，四相遷流不息，是不可能恆常不變的。只要看看自己年輕時的照片就明白了，因為四相（生、老、病、死之相）衰敗是生命過程的必然性，所以人們求不得青春永駐，求不得長壽百歲。
「不讀華嚴，不知佛家之富貴」，原來是這個意思。（超好文！）
明代高僧憨山大師云：「不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵（開悟）；不讀《法華》，不知如來救世之苦心（成佛）；不讀《華嚴》，不知佛家之富貴。（富貴【福報】）」有道是《楞嚴經》助人開悟，《法華經》助人成佛，那《華嚴經》呢？
何為富貴？富是富裕，富有；貴是富裕且有顯貴的地位。不過深究起來，這不過是停留在表面的富貴。如果透過現象看本質，對更究竟的「富貴」及其產生規律，佛家有「福報」這一說法。
福報意為福德報應，所謂「積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃」「人為善，福雖未至禍已遠離；人為惡，禍雖未至福已遠離」，說的就是這個道理。《大乘義章九》曰：「依智起福，依福起報。」福報不同於福氣，福氣只是我們在世間得到的一點福力而已。如孝法師曾談到人間富貴的過患：「人們擁有財富會放大自我，失去對危機的洞察力，忘記生老病死才是人生的永恆，從而進入自我麻醉、自我欺騙的狀態，這是很可怕的。」
所以福報才是讓我們真正獲得幸福、快樂的途徑。除了「長壽、富貴、康寧、好德、善終」這五種令常人羨慕的人間福報，還有更廣大、美妙的出世間的福報，它可以讓我們達到終極完美的狀態 —— 解脫證悟。
「自依止，法依止，莫異依止」之意思
佛陀臨終時告訴阿難四歸依，其中之一是自依止，莫他依止。佛說：「我不攝受眾，亦無所教命。汝當自依止，法依止，莫異依止，即應依四念處而行。」
但眾生無始來種種習慣的力量強大，一時不易扭轉，其中最可悲的是不相信自己，不願也不以為自己有為自我行為負責的能力，形成依賴的心理，希求不勞而獲，希望鬼神佑我平安，佛菩薩賜我良好因緣，名師使我頓悟，魔頭滿我私願，不一而足。從因緣法的觀點看，自己不勤精進，努力創造清淨因緣，坐在那裏等神等佛，如此而能增智增福，無異緣木求魚。
學佛是向佛學習，以佛為榜樣，學習如何覺悟，覺悟的力量在己。佛可以自覺，可以教導弟子覺悟，但萬萬不能替眾生覺悟。每個人只有靠自己不斷地努力，精進不懈，方能有覺悟的一日。禪宗有句話：「各人生死各人了，各人吃飯各人飽」，文義淺白，人人能懂，可是為什麼這麼多的學佛者，所做所為卻不是這樣，總是希望別人吃飯自己飽！這事聽來雖然滑稽離奇，但我們只要睜開眼睛看看四周所謂的「學佛人」，就會明白這是佛教界不容否認的怪現狀。
要能「自依止，法依止，莫異依止」，對法須有正確的知見和純淨的信心，「正聞熏習」和「如理思惟」就顯得格外重要了。對法的信心建立了，學佛的動力就能從內而發，不會因種種外在因素的變動而中斷學佛。如果以崇拜、依賴或僥倖的心理依止善知識，覺得他可以給我一些我原來得不到的東西，有朝一日，善知識往生或稍有不如法處，還學不學佛呢？
凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來
相，就是一切現象，一切形象，一切存在。凡所有相，皆是虛妄，這裡的虛妄並不是沒有，有人說佛經就是在講一個“空”字，萬法皆空，四大皆空，空就是不存在，一無所有。這樣的理解並不正確。
說空不能執著空，否則無異於掩耳盜鈴，一葉障目，所謂虛妄並不是一無所有，不是空，而是假像，不真實，總在變來變去，因為無常，所以根本不需要執著一個沒有常態的事物，你揪住不放是沒有任何意義的，你對這個事物的感受認知也是暫時的片面的，不完全準確的，老子說，道可道非常道，名可名非常名，其實也正是這個原因。
世界萬象，莫不是因緣和合而成，業力念力就是因，遇到適合的機緣，而成暫時假合之物，雖說假合，然而只要因緣尚在，它就不會滅。
凡所有相，皆是虛妄，也就是說，所有的現象和形象，都是虛而不實的，因其善變，無常，不會久駐，更不會長存不滅。
「言語道斷，心行處滅」與「人無我，法無我」
【言語道斷，心行處滅】：言語，指語言文字；道，指道理；斷，指不能通達無礙。言語道斷：指語言總不能把一個道理講得完整。意思是，真空妙有的如來真實意，是無法用語言來解說的，同樣也不能用思維去推測。
心行，心念之異名。言語道斷，議沒了；心行處滅，思沒了，叫不可思議。以言顯義，得義言絕，義既空，空是道，道既是絕言，故言語道斷。
意譯：言語的教法，到這裡斷了；心思的行為和考量，到此處也滅了。是說自性是不可思考和議論的，六根無法接觸到，必須放下六根和對外境的執著，才可能體會到。真心是空性，本具寂滅相，從未出生，故永不斷滅。真心不觸六塵，不與六塵境相應。
【言語道斷，心行處滅】為修行要訣：道是說的意思，言、語、道(說)都中斷暫停了，心意識活動的地方都停止活動了。大菩提離一切分別故。
修習淨土的人常犯兩個毛病
整個淨土成敗的關鍵，就是在「發願」。我們心中都有很多的願望，這些願望對你的生命會產生引導的力量，所以你不能只知道積聚資糧，還要知道這些資糧的方向在哪裡？如果你不清楚自己所發的願，那是非常危險的！因為資糧本身沒有方向性，所以我們應該要發願，以願力來引導我們的生命 — 厭離娑婆，欣求極樂。
修習淨土的願力，一般人常犯兩個毛病：
第一種人是執著在「有相的因緣」：這種人大部分是屬於人天種性，雖然修了很多福報，佈施、持戒…等，但是在修福報的時候，對安樂的果報期待，他只看到這個美食的外表，沒有看到美食當中有毒藥。喜歡修福報的人，要特別注意厭離娑婆。
第二種人是偏重在「無相的空性」：有些人靜坐思維「因緣所生法，我說即是空。」從這個因緣當中，脫離了因緣法，進入到無相的平等法界，長時間進入這種平等法界，在他心中「娑婆世界」不可得、「極樂世界」也不可得；所謂的痛苦不可得、安樂也不可得。這種人要他欣求極樂也是有困難的，因為他沒有想過要追求什麼。
了了分明，不取一相，如如不動
現在請大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鐘聲，（請維那師敲個鐘）「鏗……」。〝聽到〞一個聲音的人舉手，〝聽到〞兩個聲音的人舉手……
一個人把心帶回家的時候，你會聽到兩個聲音，第一個「鐘聲」，第二個「無聲」。無聲也是一個聲音，所謂「動靜二相，瞭然不生」。我們現在是怎樣？我們一看到事情就「啪」—— 跑出去！如佛陀所說的「譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體」。我們放棄了大海，去追求一個水泡。我們去住在一個境上的時候，其他的什麼都看不到。所以只聽到一個聲音，這是我們的習慣，我們的攀緣心，你的心已經住在這個聲音，所以你忽略了那個無聲的聲相。
若把心帶回家，不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。你要是能如如不動，你的心就能清淨本然，週徧法界。但是你不能用攀緣心。用那個「動的心」、用「有所住的心」，那就糟糕了，你臨命終的時候，很難脫離生死的業力。
業與業力
『業』，簡單地說，即是『行為』與『動念』。吾人的一切善惡思想行為，都叫做『業』，如好的思想、好的行為叫做『善業』，壞的思想、壞的行為叫做『惡業』，非善非惡無可記別的業叫做『無記業』。
『業力』是業的力量，善業有生樂果的力量，惡業有生惡果的力量。眾生的業力有『非定業』與『定業』之分。非定業在眾生誠心懺悔的感應之下，佛可以為其暫存或轉移；定業則極難轉，除非發驚天之宏願，作極懇切之大懺悔與大供養方有可能滅減。而五逆十惡之罪是必定要受報的，因為宇宙中的事物是平衡的。
各人造業各人背，各人吃飯各人飽。
普賢普薩在《普賢行願品》中云：「普薩自念，我於過去無始劫中，由貪、瞋、痴，發身、口、意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」既盡虛空界不能容受，那麼，如此大的罪業誰能背得起？
金剛經說什麼？ 【總結論 — 南懷瑾】
現在給大家再作一個總結，把金剛經的重點重複說一遍，希望大家注意！善現啟請第二分，重點在善護念，由凡夫到成道之路，聖人與凡夫同一個修持的方法，善護念，要善於護念。怎麼護念？應無所住，不生法相，如如不動，不取於相，就是內心平靜的這一念。
護個什麼念？第三品大乘正宗分已經給我們說出來了，學佛就是證道，釋迦牟尼佛及一切佛所證的，那個最高的境界叫涅盤。涅盤不是死亡，涅盤是圓滿，不生也不死，不來也不去，永遠是清淨。縱然在動亂中，也在清淨，如如不動。所以得道境界就叫做涅盤。第三品告訴我們，沒有一個方法可使一切眾生皆入涅盤中，因為自性自度，佛也不能度你。神仙與佛，不過是自度的過來人；一切明師只是把整個經過的經驗告訴你。人畢竟要自度，一切眾生皆要自度，所以涅盤無法。
曉得涅盤無法，那叫我怎麼修行呢？善護念。不要忘記了，真正善護念，不住於相，就到達涅盤，此外別無他法。
第五品如理實見是見如來；怎麼見呢？佛告訴大家，不要有一個身相，學佛最困難的就是離不開身相這個肉體，所有的功夫都在肉體上轉，都是著相。所以說凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。首先要去身相，身相不去，就是我相不去；我相不去，有我就有你，有他就有人，人相不能去；人相不能去，壽者相不能去，眾生相不能去。我們大家學佛就要反省反省，不要說四相，連一相都去不了！恐怕四相還會變八相，八相變十六相，相相皆全，然後變成眾盲摸象！所以啊，要見如來先去身相，身相滅去了，即可見如來。
