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一佛乘

一佛乘

一佛乘(梵語Eka-yāna),也叫一乘,大乘佛教術語,佛陀在早、中期所說聲聞乘、緣覺乘(二乘)和大乘,晚期則開三顯一或稱會三歸一,表示三乘皆為方便說,沒有二乘與大乘,只有一乘,即一佛乘,眾生終將導歸入成佛

的真意並不再說三乘聲聞乘緣覺乘、菩薩乘)知法,而是要說「一切眾生皆成佛道」之法的一乘(或一佛乘)妙法。《法華經·方便品》:十方佛土中,唯有一佛乘。「但以一佛乘故,為眾生說法。」「於一佛乘,分別說三。」《金剛頂一字頂輪王儀軌經》:「十方剎土中,唯有一佛乘如來之頂法,等指諸佛體,是故名智拳。」

釋尊出世於印度,自三十歲在菩提樹下成道以來,經四十二年,說方便權教。將要說《法華經》時,在開經的《無量義經》說示:「四十餘年,未顯真實」,繼而又在〈方便品第二〉宣言:「釋尊法久後,要當說真實」、「正值捨方便,但說無上道」,表明將說出四十餘年未曾聽聞的大法。於是,在〈方便品〉說示十如真相,闡明一念三千;又指出,目前為止的諸經,是作為《法華經》的方便而說,方便諸經所說的三乘並非眾生所應追求的目標,一佛乘才是真正的目標。此稱開三顯一。

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緣覺 二乘

緣覺 二乘

緣覺,又譯作獨覺。有一類人眼看春天;萬紫千紅,繁花吐艷,色彩繽紛。夏天;綠葉成蔭子滿枝,果實豐盛。秋天;落葉飄零,楓葉由黃轉紅,一片濃醉。冬天;白雪紛紛,冰霜凍結。而每天太陽東出,西方日落,人事的興衰代謝,無常轉變。令這類修行人驚覺;國土危脆,生命無常,於是發心修學出離世間法。

「緣覺」:發心修行,觀想十二因緣之理而斷惑證道。十二因緣法順著開始是:「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。」此乃有情生死流轉過程,包括起惑、造業、受生等一切因果……觀想這些事理而得以瞭解悟道,從緣得覺,故號緣覺。

《辟支佛得道因緣經廣說:如拂迦沙(人名)見風動樹,而得悟道。如是等皆藉現事緣而覺,不假求他人教化,名因緣覺。》這人能學習修行,過去生的福德,智慧資糧,定必深厚,才會觀學十二因緣而得以悟道。

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了解《苦、集、滅、道》才能早日脫離六道輪迴

了解《苦、集、滅、道》才能早日脫離六道輪迴

苦、集、滅、道是佛最初的說法,稱為初轉法輪。是佛當時為最初隨佛出家的五人所說的教法,佛陀通過三次說 苦、集、滅、道而使喬陳如等五人先後證得四果羅漢,名為 三轉法輪。這苦、集、滅、道也就成為佛教的根本教義,是大小乘共同修學的依據和教法,稱為四聖諦

苦諦:是指人們所生活的環境和所追求的物質世界皆是苦,眾生不知顛倒認為是快樂、是幸福而追求不捨。因為不知是苦,所以起貪嗔癡三毒而造身口意三業流轉生死不能出離。佛說此是,是真實不虛,名為苦諦。所以是逼迫為義,能逼迫眾生流轉生死不得解脫。此有多種:有三苦、八苦無量諸苦。

集諦:是指起苦的原因,眾生的是由無始以來的無明煩惱所起,此無明煩惱能使眾生起貪嗔癡對物質名利上的無止盡追求,人們對物質、名利的追求,求得也是苦,求不得也是苦,所以使眾生永遠流轉於生死之苦。佛說此,是真實不虛,名為集諦。所以是積聚、招感的意思,是形成苦的原因。

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甚麼是學佛 ? 佛法 ? 修行 ?


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心在那裡?真正的心在何處?

心在那裡?真正的心在何處?

我們如何認識自己?真實地掌握自己?自我作主,不受影響。《楞嚴經》「七處徵心」藉著佛陀與阿難的對話,以見所徵的七處皆是虛妄,並非真實,然則,真心究竟在哪裏?所謂「徵心」,是徵心之所在,而心既被一一徵破,妄心實無處所,然則,此身此心究竟是何物?

心是甚麼 ── 生命的本來面目。一般人不能認清「生命」的本質,失去本來的生命,對生活沒有自己的抉擇能力。真心是生命的真實存在狀態。真心非因緣:不藉緣、不因境有;真心非自然:非自其本然而有。真心常住,常住即不動。真心不動,即是道場。真心之所以重要,因為真心才能創造價值。宇宙人生的大道,就是生命的自在,並且貫徹於生命的每一角落,勇於承擔,無悔付出。因此,人應該常常反觀自己內觀,是否「真實」,是否肯定此「心」。

眾生但執五蘊為我,不知廣大更有真心。真心無在無不在。

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開慧的楞嚴,成佛的法華,富貴的華嚴。

佛教裡有句諺語:「開慧的楞嚴,成佛的法華,富貴的華嚴」。

意思是說,若人要求開智慧,就應當受持《楞嚴經》

若想開悟成佛,一定要奉持《法華經》

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什麼是真如

「真如」是大乘佛法中的一個重要的概念,「真」的意思是「真實」、「不虛妄」,「如」的意思是「如常」。想要了解「真如」的真正意義並不簡單,大乘佛法中用了很大的篇幅,討論這個概念;如果能了解「真如」的真正意義,可以說等於了解了一半以上的佛法。「真如」有很多意義相同、但名字不同的稱呼:空性、佛性、法身等都是指「真如」,這只是佛陀為了方便眾生了解,所以用不同的文字說法來表達。

「真如」是一切事物的本性,但它同時又獨立於一切事物之外,我們所看到的事物是有「生滅」的:人有生老病死,山川、大地會隨著時間而逐漸毀壞、改變,從科學的角度看,所有的物質都會衰變;此外,人的心也是不斷的變動著,我們的念頭、行為、感受,時時刻刻都在生起滅去。但是,做為一切事物本性的「真如」是不生不滅的,它超越了一切事物的定義、沒有形體、無法捉摸、永恆而不變動。

換句話說,我們所看到的一切事物不停地生生滅滅,其實它們的本性是永恆不變動的,我們所看到的「生滅」其實是「假象」,就像是夢境或海市蜃樓那樣的不真實,這也就是「真如」名稱的由來。但是,我們從來沒有懷疑過,我們所看到一切事物的生起滅去竟然會是種「假象」;我們對一切事物,有著錯誤的觀念,以為事物的生滅是千真萬確、不須懷疑的事實,卻沒有觀察到:一切事物其實都有著永恆不變的「真如」本性。

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這個地方我們解釋一下。須菩提尊者在觀空的時候,是以一心為根本。他這個觀法跟《大乘起信論》非常接近。《大乘起信論》的觀法,它是以「一心」為宗,所以它叫「一心真如」,它的真如是在一心中表現出來。這個觀法其實非常好用,就是你不管看到什麼事情,你就觀想它是唯心所現。「思諸法如夢」,外境都是一念心顯現出來,外境是空,先把外境空掉。然後再觀「觀心性無生」,能分別的這一念心最後也覓之了不可得。思諸法如夢,觀心性無生。這個時候,第三段,再肯定這一念清淨心當下就是如來藏妙真如性。先否定再肯定。諸位!你看大乘經典,你看佛陀對心的描述,佛陀講話怎麼講這個又講那個?一下子說這個心是罪業的根本,你不能隨順它的;一下子又說,自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別,我們這一念心跟諸佛是一樣的,要肯定。佛陀對心有時候是採取否定的狀態,有時候是肯定。這怎麼辦呢?哪一個是對呢?這是一個「次第」的問題。剛開始你要否定。剛開始我們這一念心很多顛倒,你一肯定就完了,就被它帶著走了,所以,大乘佛法否定門入、肯定門出。剛開始先否定自己的心,你的所有的作用,你內心釋放很多的感受、很多的想法,你告訴自己,這都是假的,你不要被他騙了。你打你的妄想,我修我的止觀。所以,剛開始我們對心性是否定的,就是我們前面說的「諸相入非,非所非盡」,完全否定。但是到最後的時候,否定到最後的時候,你要轉成肯定,回歸到一念心性的時候你要重新肯定。你看《大乘起信論》怎麼說。它說觀一切法,「離言說相,離名字相,離心緣相,唯是一心」,到這個地方,把一切萬法回歸到一念心性。最後還有一句話很重要,「是名真如」,重新肯定這一念心性當下就是真如。你看,「是故一切法,從本以來離言說相,離名字相,離心緣相,唯是一心」,到這個地方是完全否定,然後「是名真如」,叫「一心真如」。所以我們在調心的過程當中,是否定、否定……最後肯定、肯定……但是,《楞嚴經》的角度是完全否定。你看《楞嚴經》,基本上它是從假入空,《楞嚴經》從空出假講得很少,它是讓你把心帶回家。但是,真正肯定你的自他不二的本性,開始從空出假,那你要讀《法華經》。《華嚴經》《法華經》都是這樣。所以你看,為什麼經典要判教?這一部經在整個修學過程當中的定位是什麼,五味中它的滋味是什麼,的確每一部經的效果不一樣。佛陀講話的口氣不一樣,產生的身心世界的效果是不一樣。
《楞嚴經》它偏重在破執,它這一部經的目的就是在根塵識的因緣當中把你拉回來。把心帶回家,《楞嚴經》的目的就達到了;至於你從家裡面再出去,那你就研究《法華經》、研究《華嚴經》,怎麼樣發菩提心,怎麼從假相當中建立如夢如幻的因緣,從如夢如幻當中積集如夢如幻的功德,那你得讀《法華經》《華嚴經》。所以,這個地方就是我們講的「諸相入非,非所非盡」,把一切法會歸到一念心性,然後再「旋法歸無」,在一念心性當中再重新肯定,當下就是如來藏妙真如性。
http://www.fodizi.tw/qt/qita/23168.html


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止觀雙運的進路。去聖回凡是一種腳踏實地的修行。 @ Snmr Miri的部落格:: 痞客邦::

止觀的關係與重要性 ― 簡明扼要,開悟好文!

佛教的修行重點,不外乎「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」所謂「自淨其意」,是各種修行方法的目標,如:念佛要一心不亂,律宗重視三業清淨,禪宗從靜慮到無住生心。自淨其意,就是除去妄想執著,達到佛的境界。但要「自淨其意」,必須「諸惡莫作,眾善奉行」。諸惡莫作,是修止的功夫;眾善奉行,是觀照的力量。
《小止觀》書上說:「止與觀,如車的雙輪,鳥之兩翼。」經典也譬喻:止如掃地,觀如除糞;止如鎔金,觀如造器;止如平地,觀如下種;止如明鏡淨水,觀如影現萬象。這就是在說明止與觀的關係。
《小止觀》提到:「止,是調伏煩惱最初的法門;觀,是斷除煩惱的關鍵。」我們的心一向是向外奔馳,如猿猴一般狂亂從未休竭下來。修止,就是要收攝這個向外奔馳的心,使心專注在所緣境上,修習久了,動亂的妄想心,自然能停息下來。當你的心念離開所緣境,觀照力立刻會察覺,而迅速把心念帶回到所緣境,佛法稱之為「正知」的功能。

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學佛就是學『明心見性 無住生心』

《楞嚴經》中,佛告阿難:「汝等若欲捐捨聲聞,修菩薩乘,入佛知見。應當審觀因地發心,與果地覺,為同為異?阿難,若於因地,以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。」

亦云:「阿難!汝猶未明,一切浮塵,諸幻化相,當處出生,隨處滅盡。幻妄稱相,其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入,從十二處至十八界,因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅。殊不能知,生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性。性真常中,求於去、來、迷、悟、生、死,了無所得。」

憨山大師在《大乘起信論直解》云:「如來藏者,即一心真如,乃一法界大總相法門體也。以此心體本來無染,故云自性清淨。寂滅湛然,故云不生;常住不動,故云不滅。不妄不變,故名真如。一切如來恆沙淨德,性自具足,故名如來藏。以此藏性本無迷悟,了無聖凡,而為十法界一切聖凡因果所依,故云一法界大總相法門。」 

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莫思惟世間思惟是說甚麼

佛陀駐錫在王舍城迦蘭陀竹林精舍園林內。當時,有許多比丘聚集在食堂內,以世間的邏輯、知識、知見來思惟法義。

世尊以他心通知道比丘們在想什麼,便來到食堂,敷妥座墊,坐下來對比丘們說法。佛陀說:「比丘們,你們千萬不要以世間的邏輯、知識、知見來思惟法義,因為世間的邏輯、知識、知見對於領悟法義沒有助益,對於梵行也沒有助益,對於智慧成就以及解脫煩惱都沒有助益,也無法幫助你們隨順八正道,趨向涅盤。你們應當內正思惟:這是苦聖諦、這是苦集聖諦、這是苦滅聖諦、這是苦滅道跡聖諦。這是為什麼呢?因為只有這樣的思惟才能有助於領悟法義,有助於梵行,有助於智慧成就、解脫煩惱,才能正向解脫、趨向涅盤。在過去世時,有一個人走出王舍城外,來到拘絺羅池畔坐下休息,當時他的內心正是以世間的邏輯、知識、知見在思惟世俗的事,當他正在思惟的時候,卻突然看到象軍、馬軍、車軍、步軍等四種神奇的龐大軍隊,數目多到無法算計,竟然都在空中縮小後鑽進池中的一個蓮藕孔隙中。

他見到這幅奇異的景象後,無法接受事實,心想:『我一定心神喪失、精神耗弱了,我一定是瘋了,這世間根本不可能存在或發生的事情,竟然被我給遇上了。』

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淨宗祖師 蕅益大師的故事

蕅益大師本姓鐘,字素華,晚年才自號蕅益老人。他的祖籍是吳縣(今江蘇蘇州市),父親叫鐘岐仲。鐘岐仲向來信奉佛法,崇敬佛教,堅持修持《大悲咒》。這樣,在整整十年之後,他的妻子金氏突然夢見觀音大士抱著一個英俊爽邁的小男孩送給她,她便感夢而孕。等到十月懷胎之後,終於一朝分娩,生下的便是後來馳名遐邇的蕅益大師。

蕅益大師年僅七歲的時候,就從誦佛持咒的父親接觸佛法。長時間的耳濡目染,使他漸漸地養成了甘食蔬菜瓜果,而不嗜好腥膻葷血的習慣。他長大到十二歲的時候,跟隨塾師開始研讀儒家經典。時間久了,漸漸地以聖賢之學自任,擯棄了昔日學習的佛法。

為了表達自己堅定的從儒求經的決心,蕅益大師特地寫了一部《闢佛論》,多達幾十篇。除此而外,他竟然一改過去的習慣,開始喝酒、吃肉,完全將佛門戒律棄置一邊了。

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人身難得甚於盲龜值遇浮木

過去,佛曾在獼猴池側的重閣講堂弘法。一日,佛陀開示大眾:「譬如大地皆成大海,有一隻壽命長達無量劫的盲龜,每百年才能從海中探出頭來一次。而大海中有一根浮木,上頭有一個孔洞;它浮在海上,隨著風四處漂流。盲龜百年才出水一次,想要遇到浮木,已經是機會渺茫,更何況還要由浮木的孔洞探頭而出,你們覺得可能嗎?」

阿難尊者回答:「世尊!盲龜不太可能遇到浮木的孔洞,因為牠百年才出水一次,如果牠在海的東方伸出頭,而浮木可能正隨風漂到海的西方、南方或北方的任何一個地方,所以盲龜要遇到浮木是十分困難的。」

佛陀告訴阿難尊者:「盲龜和浮木雖然不易相遇,但還是有可能會遇到。愚癡凡夫因為不行義、不行法、不行善、不能依真實之理而行,輾轉互相殺害,強者欺陵弱者,造作無量惡業。在人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼五趣漂流,輪迴不息,所以眾生想要暫得人身,更難於盲龜值遇浮木,可見能得人身是多麼珍貴之事。諸位既得人身且值遇佛法出家修行,於四聖諦尚未契悟者,當勤修各種方便法門,起希求增勝上進之心,修學無間道,趣向解脫。」諸比丘聞佛所說,皆歡喜奉行。

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何謂離三心,去四相?是什麼意思?

過去心、現在心、未來心是名三心。過去心如幻如化,了不可得,空性(梵語sunyata)故;現在心如幻如化,了不可得,空性故;未來心如幻如化,了不可得,空性故,三心了不可得,空無自性,無所得故,應當離,不應生心貪著自性可得,自性空性不可得故,故名離三心。

何謂去四相呢?我相、人相、眾生相、壽者相,是名四相。

我相乃四大五蘊所緣起,緣起諸法乃性空,性空諸法不可得,是故,我相無我,無我不可貪,是名去我相;人相是我相的對立而存在,妄計我是人,我生人道,異於餘道,名為人相,我相不可得,人相亦不可得,不可貪著人相,是名去人相;眾生相乃眾緣所成,六道眾生妄計色受想行識和合生此身,名之眾生相,然而眾生相無自性,無自性不可得,名為去眾生相;眾生於五蘊法中,妄計我一期壽命,或長或短,是名壽者相,然壽者相其體亦無自性可得,心不生貪著,故名去壽者相。

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『三乘』是甚麼?

佛教所說的「三乘」:即三種交通工具,比喻運載眾生渡越生死到涅槃彼岸之三種法門。

(一)就眾生根機之鈍、中、利,佛應之而說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三種教法。

1聲聞乘,聞佛聲教而得悟道,故稱聲聞。其知苦斷集、慕滅修道,以此四諦為乘

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淨宗祖師 蕅益大師的故事

蕅益大師本姓鐘,字素華,晚年才自號蕅益老人。他的祖籍是吳縣(今江蘇蘇州市),父親叫鐘岐仲。鐘岐仲向來信奉佛法,崇敬佛教,堅持修持《大悲咒》。這樣,在整整十年之後,他的妻子金氏突然夢見觀音大士抱著一個英俊爽邁的小男孩送給她,她便感夢而孕。等到十月懷胎之後,終於一朝分娩,生下的便是後來馳名遐邇的蕅益大師。

蕅益大師年僅七歲的時候,就從誦佛持咒的父親接觸佛法。長時間的耳濡目染,使他漸漸地養成了甘食蔬菜瓜果,而不嗜好腥膻葷血的習慣。他長大到十二歲的時候,跟隨塾師開始研讀儒家經典。時間久了,漸漸地以聖賢之學自任,擯棄了昔日學習的佛法。

為了表達自己堅定的從儒求經的決心,蕅益大師特地寫了一部《闢佛論》,多達幾十篇。除此而外,他竟然一改過去的習慣,開始喝酒、吃肉,完全將佛門戒律棄置一邊了。

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認識金剛經

《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》、《能斷金剛般若波羅蜜多經》,是大乘佛教般若部經典之一,被尊為經中之王

此經是釋迦牟尼佛祗樹給孤獨園菩提尊者而宣說的經典,佛在此闡述一切法空,指出一切事物本體皆具空性,若要成就無上正等正覺,即所言阿耨多羅三藐三菩提,就要破除四相,破除我執法執,乃至一切執著應該要在「不執著一切」的基礎下,生起菩提心,廣度眾生。

「金剛經」中的「」與「無我」,並不是字面上「沒有、不存在」的意思,而是指「不執著」事物的本質,或「不執著」自性的意思。

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「一心三觀」是甚麼?

乃天台宗之觀法。為天台宗基本教義之一。又稱圓融三觀、不可思議三觀、不次第三觀。一心,即能觀之心;三觀,即空、假、中三諦。知「一念之心」乃不可得、不可說,而於一心中圓修空、假、中三諦者,即稱一心三觀。此為圓教之觀法,係不經次第而圓融者。

摩訶止觀卷五上載,若一法一切法,即是因緣所生法,是為假名假觀;若一切法即一法,此法即是空,是為空觀;若非一非一切者,即是中道觀。一空一切空,無假、中而不空,是為總空觀;一假一切假,無空、中而不假,是為總假觀;一中一切中,無空、假而不中,是為總中觀,此即中論所說不可思議之一心三觀。其中,所謂一法一切法,指真如隨緣形成一切現象,皆不實在,故為假,觀此則稱假觀;一切法即一法,指一切現象皆真如顯現,無獨立之實體,故為空,觀此則稱空觀;一切現象非一非一切,同時具有上述兩種性質,此為中道,觀此則稱中道觀。如作空觀,則假、中亦空,以三觀悉能蕩相破著之故。如作假觀,則空、中亦假,以三觀皆有立法之義故。如作中觀,則空、假亦中,以三觀之當處為絕對之故。以此觀於空、假、中三諦之任何一諦,而三諦無不圓具,故稱一心三觀。然此不思議法,甚深微妙,其觀慧門,難解難入,故為圓教利根菩薩所修習者。

又一心三觀亦明示三意,此三意即維摩經玄疏卷二(大三八五二八下)所示:「一明所觀不思議之境,二明能觀三觀,三明證成。一明不思議之觀境者,即是一念無明心,因緣所生十法界以為境也(中略)。二明能觀者,若觀此一念無明之心,非空非假,一切諸法亦非空假,而能知心空假,即照一切法空假;是則一心三觀,圓照三諦之理,不斷癡愛起諸明脫,若水澄清,珠相自現。三明證成者,若證一心三觀,即是一心三智五眼也。」乃謂任何對象之境,皆為一境三諦,若依之作觀,即可修得圓融三觀。〔大智度論卷二十七、維摩經略疏卷七、止觀輔行傳弘決卷五之三〕

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