人身難得甚於盲龜值遇浮木
過去，佛曾在獼猴池側的重閣講堂弘法。一日，佛陀開示大眾：「譬如大地皆成大海，有一隻壽命長達無量劫的盲龜，每百年才能從海中探出頭來一次。而大海中有一根浮木，上頭有一個孔洞；它浮在海上，隨著風四處漂流。盲龜百年才出水一次，想要遇到浮木，已經是機會渺茫，更何況還要由浮木的孔洞探頭而出，你們覺得可能嗎？」
阿難尊者回答：「世尊！盲龜不太可能遇到浮木的孔洞，因為牠百年才出水一次，如果牠在海的東方伸出頭，而浮木可能正隨風漂到海的西方、南方或北方的任何一個地方，所以盲龜要遇到浮木是十分困難的。」
佛陀告訴阿難尊者：「盲龜和浮木雖然不易相遇，但還是有可能會遇到。愚癡凡夫因為不行義、不行法、不行善、不能依真實之理而行，輾轉互相殺害，強者欺陵弱者，造作無量惡業。在人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼五趣漂流，輪迴不息，所以眾生想要暫得人身，更難於盲龜值遇浮木，可見能得人身是多麼珍貴之事。諸位既得人身且值遇佛法出家修行，於四聖諦尚未契悟者，當勤修各種方便法門，起希求增勝上進之心，修學無間道，趣向解脫。」諸比丘聞佛所說，皆歡喜奉行。
何謂離三心，去四相？是什麼意思？
過去心、現在心、未來心是名三心。過去心如幻如化，了不可得，空性(梵語sunyata)故；現在心如幻如化，了不可得，空性故；未來心如幻如化，了不可得，空性故，三心了不可得，空無自性，無所得故，應當離，不應生心貪著自性可得，自性空性不可得故，故名離三心。
何謂去四相呢？我相、人相、眾生相、壽者相，是名四相。
我相乃四大五蘊所緣起，緣起諸法乃性空，性空諸法不可得，是故，我相無我，無我不可貪，是名去我相；人相是我相的對立而存在，妄計我是人，我生人道，異於餘道，名為人相，我相不可得，人相亦不可得，不可貪著人相，是名去人相；眾生相乃眾緣所成，六道眾生妄計色受想行識和合生此身，名之眾生相，然而眾生相無自性，無自性不可得，名為去眾生相；眾生於五蘊法中，妄計我一期壽命，或長或短，是名壽者相，然壽者相其體亦無自性可得，心不生貪著，故名去壽者相。
『三乘』是甚麼？
佛教所說的「三乘」：即三種交通工具，比喻運載眾生渡越生死到涅槃彼岸之三種法門。
（一）就眾生根機之鈍、中、利，佛應之而說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三種教法。
1、聲聞乘，聞佛聲教而得悟道，故稱聲聞。其知苦斷集、慕滅修道，以此四諦為乘。
淨宗祖師 蕅益大師的故事
蕅益大師本姓鐘，字素華，晚年才自號蕅益老人。他的祖籍是吳縣（今江蘇蘇州市），父親叫鐘岐仲。鐘岐仲向來信奉佛法，崇敬佛教，堅持修持《大悲咒》。這樣，在整整十年之後，他的妻子金氏突然夢見觀音大士抱著一個英俊爽邁的小男孩送給她，她便感夢而孕。等到十月懷胎之後，終於一朝分娩，生下的便是後來馳名遐邇的蕅益大師。
蕅益大師年僅七歲的時候，就從誦佛持咒的父親接觸佛法。長時間的耳濡目染，使他漸漸地養成了甘食蔬菜瓜果，而不嗜好腥膻葷血的習慣。他長大到十二歲的時候，跟隨塾師開始研讀儒家經典。時間久了，漸漸地以聖賢之學自任，擯棄了昔日學習的佛法。
為了表達自己堅定的從儒求經的決心，蕅益大師特地寫了一部《闢佛論》，多達幾十篇。除此而外，他竟然一改過去的習慣，開始喝酒、吃肉，完全將佛門戒律棄置一邊了。
「一心三觀」是甚麼？
乃天台宗之觀法。為天台宗基本教義之一。又稱圓融三觀、不可思議三觀、不次第三觀。一心，即能觀之心；三觀，即空、假、中三諦。知「一念之心」乃不可得、不可說，而於一心中圓修空、假、中三諦者，即稱一心三觀。此為圓教之觀法，係不經次第而圓融者。
摩訶止觀卷五上載，若一法一切法，即是因緣所生法，是為假名假觀；若一切法即一法，此法即是空，是為空觀；若非一非一切者，即是中道觀。一空一切空，無假、中而不空，是為總空觀；一假一切假，無空、中而不假，是為總假觀；一中一切中，無空、假而不中，是為總中觀，此即中論所說不可思議之一心三觀。其中，所謂一法一切法，指真如隨緣形成一切現象，皆不實在，故為假，觀此則稱假觀；一切法即一法，指一切現象皆真如顯現，無獨立之實體，故為空，觀此則稱空觀；一切現象非一非一切，同時具有上述兩種性質，此為中道，觀此則稱中道觀。如作空觀，則假、中亦空，以三觀悉能蕩相破著之故。如作假觀，則空、中亦假，以三觀皆有立法之義故。如作中觀，則空、假亦中，以三觀之當處為絕對之故。以此觀於空、假、中三諦之任何一諦，而三諦無不圓具，故稱一心三觀。然此不思議法，甚深微妙，其觀慧門，難解難入，故為圓教利根菩薩所修習者。
又一心三觀亦明示三意，此三意即維摩經玄疏卷二（大三八‧五二八下）所示：「一明所觀不思議之境，二明能觀三觀，三明證成。一明不思議之觀境者，即是一念無明心，因緣所生十法界以為境也（中略）。二明能觀者，若觀此一念無明之心，非空非假，一切諸法亦非空假，而能知心空假，即照一切法空假；是則一心三觀，圓照三諦之理，不斷癡愛起諸明脫，若水澄清，珠相自現。三明證成者，若證一心三觀，即是一心三智五眼也。」乃謂任何對象之境，皆為一境三諦，若依之作觀，即可修得圓融三觀。〔大智度論卷二十七、維摩經略疏卷七、止觀輔行傳弘決卷五之三〕
「般若與菩提」是甚麼？
― 般若是慧 菩提是覺 ―
般若，是梵文的音譯，意譯為慧，慧是藉智而顯現；智的梵文是闍那，智即是知識和經驗。所以運用已有的知識和經驗，使其發揮有饒益性的力量價值，就是般若。
菩提，是梵文的音譯，一般翻成為覺悟的意思，但菩提也可說就像是一條道路，可以通往覺悟之門的一條道路，有所謂的菩提大道。
「開權顯實」是指甚麼？
佛教的法門有權教、實教。所謂權，是指因宜而變，因時制宜。孟子說︰「權，然後知輕重。」（《孟子‧盡心下》）意思是說，在守常（恆）之中還要通權達變，即今天所講原則性和靈活性的統一。權教就是權宜、權巧方便的意思，實教就是直暢本懷的，這個當中沒有什麼方便。佛教的意思就是善巧方便，這是有時間性的，不是永恆不變的。權教之法，就是一種暫時採用還廢的法，是不究竟的，不了義的。說得更明白一些，權不是終點站，不是最終的歸宿。利用這權巧方便之法，卻能令眾生生起求解脫的堅固心，而到達終點站。
例如人要受持五戒，這是一個方便教法，要生天堂，要修十善道，天道的人要修持十善，這也是一種方便；甚至聲聞乘的人修四聖諦，緣覺乘的人修十二因緣，這也是方便教。甚至菩薩要修六度萬行，也是方便教權教，甚至於我們要往生東方琉璃世界，想要往生西方極樂世界，這還是方便的權教。佛陀所說的經典中，可以說大部份是方便的權教，唯有法華經所講的，才是真正佛陀的本意，要將我們帶入佛的境界裡的實教。
什麼叫做權教呢？權巧方便，權宜之計，譬如父母要兒女吃藥，兒女說藥很苦，不要吃，父母為了子女健康，就找了包了糖衣的藥給孩子吃，甜甜的味道，就是一種方便權教，有一點方便你才肯吃，權巧就是這樣的意思。又例如剛擠出來的牛奶很腥，你不敢喝，要經過加工經過加一點水，這個牛奶就變成很好喝，這就是方便的權教。權教就等於釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面講到空性、空理，講到最後佛想我不能全講出來，我如果繼續再說的話，大家心裡頭要懷疑，還不如權巧方便就好，而成道四十年後佛陀才直暢本懷，宣講《法華經》，開權顯實，從權教講起，要讓大家認識大乘實教，就是把佛的知見，佛所認識的世界給大家了解，因此法華經是開權顯實，會三歸一，開←顯本。
十如是（很重要！一定要懂！）
「十如是」，「如」指一切萬物真實不變的本性。「是」，是真實不妄的意思。十如是，語出《法華經‧方便品》：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」所以，「十如是」就是指諸法實相存在的十種必要條件，即宇宙一切萬有，森羅萬象的十種必然真理、軌則。
「十如是」其解釋有通解、別解之分。就通解而言：
相：指外在可見的形相。例如：顯示在外的善惡行為。
世間法與出世間法，終於懂了。
什麼叫做世間法、出世間法？它們的差別是什麼？
首先，世間是什麼？用佛教的話講，六道輪迴就叫做世間，超越了六道輪迴就叫做出世間。那超越是什麼概念？超越六道輪迴是怎麼回事呢？是不是像我們從中國移民到美國一樣，跑到另外一個世界去呢？不是這樣的。這個超越是一種心靈上的超越，人仍然可以留在這個世界上，但是心已經超越了，不在紅塵中了。簡單地說，六道輪迴中的一切，或者紅塵中的一切就叫做世間，超越了六道、超越了紅塵以後的境界就叫做出世間。
然後，世間法和出世間法的「法」是什麼呢？法就是方法，出世間或者超越六道、超越紅塵的方法叫做出世間法；讓我們在六道輪迴中不斷地輪轉的方法叫做世間法。我們現在需要的就是「法」這個字。
《妙法蓮華經》裡講的“開權顯實”是什麼意思？
《法華經》的中心思想就是“開權顯實”，這個“開”字具有三層含義，即：開除、開發、開拓之義。
原義是指開除三乘教法的方便權巧，顯示一乘妙法的究竟真實。而對我們這些凡夫眾生來說，開除就是開除我們凡夫眾生的各種邪知邪見，開發就是開發我們內在本具的功德利益，開拓就是開拓我們的眼界心量。
更進一步說，也就是開除凡夫的妄想分別，開發二乘人的偏真知見，開拓菩薩學人對法的侷限，三乘就是指：聲聞、緣覺、菩薩。因為這三乘的學人，對於自性本具的圓滿究竟，總是隱隱藏藏，不敢直下承當，法執比較嚴重。雖然針對凡夫來說已經是聖人了，但是都還在回家的半路上的草菴裡面，這個草菴就是個化城，是佛陀為了方便修習者在這裡有個喘息的機會，特別設定的一個暫時休息的地方，所以說：止住化城，並非寶所。
真正的修行
真正的修行不只在山上，也不只在廟裡，更在社會中。要在修行中生活，在生活中修行。 不要怕遇到違緣障礙，他可以歷煉心性，提高層次，增長智慧。有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。
各有各的因緣，各有各的福報，執著什麼，什麼就會傷害你，執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄， 該做的還要去做，還要做好。
人生如同一場戲，戲已經開場了，就要演下去，但是要明明白白、清清楚楚的知道，都是在演戲，哪裡有真的夫妻？哪裡有真的兒女？
何謂止觀？止觀與定慧有何關聯？
止觀是佛教（梵語Buddha -sasana）重要修行法門之一，其所代表之意義，在經論皆有所闡述之。止為（梵語samatha奢摩他），觀為（梵語vipasyana毘婆舍那）之譯；止息一切外境與妄念，而貫注於特定之對象（止），並生起正智慧，以觀此一對象，內心歷歷分明（觀），故稱為止觀。
即是指定慧二法。又作寂照、明靜。定慧與戒為佛教徒重要實踐德目。因止而生定，因觀而發慧，有相得益彰之功。
離止無定，離定無止，不一不異；離觀無慧，離慧無觀，不一不異，阿含經對此多有論說。
什麼是「心性」？「心性」為何這麼重要？
心 ― 心理、心靈
性 ― 性質、規律
心性是指通過人的內心活動所表現在外的性情、性格、品質和品德，心的本性，即內在心性，本覺之心性，永遠不會被變化和死亡觸及。心性在藏語裡的本意即是指本初、純淨、原初的覺知，是知識本身的知識。心性是萬事萬物的本質，體悟心性，就是體悟萬事萬物的本質。佛陀就是徹底根除痛苦和挫折的人，他發現了恆常不死的快樂和祥和。佛陀不是神，只是有佛性證悟的果子，而佛性是每個生命與生俱來的權利。佛陀的證悟表明，一切眾生皆可成佛。我們的心性也就是佛性被包裹在凡夫心的瓶壁中。
十如是
「十如是」，「如」指一切萬物真實不變的本性。「是」，是真實不妄的意思。十如是，語出《法華經‧方便品》：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」所以，「十如是」就是指諸法實相存在的十種必要條件，即宇宙一切萬有，森羅萬象的十種必然真理、軌則。
「十如是」其解釋有通解、別解之分。就通解而言：
相：指外在可見的形相。例如：顯示在外的善惡行為。
「真如」是什麼？
真如指宇宙人生之真實本體；又作空性、實相、法身、法界、如來藏、如如等。 真：真實不虛妄；如：不變其性。
真如即非真如，假名真如，真如無我，無我一切皆真如。真如者，非實非虛，非真非妄，非有非無，非是非非，非生非滅，非增非減，非垢非凈，非大非小，非子非母，非方非圓，等等不可盡說。何以故？一切實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可以盡說，只因有我，我心強名便有一切實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可盡說，無我時，實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可盡說一切真如。
在諸法中，雖有各種妙喻，但任何語言文字，畢竟是形而下的世間法，就算用盡一切形而下的文字，來解釋形而上的本身，那也不過是烘雲托月的形容語句而已。無論對「真如」如何巧思和推理，都只像以指指月。縱然引得千江有水千江月，它們並非天上月亮，更非月球本身。雖然如此，江月、月亮、月球三者關係密切。在重重影現的千江月中，表現了月影的特殊性，也反映其共同性（天上明月），更不離其不可思議性（月球本身）。此三重性，同時具足、隱顯並成。
佛教共有多少宗派？ ― 學佛要有的知識
到底佛教裡面有多少個宗門的各教派呢？首先，我們先來講一個故事。
有一位老先生快要往生了，他的大兒子最先趕回家，就在爸爸的耳朵旁邊嘟嘟嘟嘟，然後說：「爸爸！你要記住啊，要一直念阿彌陀佛！阿彌陀佛！這樣子就可以往生到西方極樂世界哦！」因為大兒子是學西方淨土法門的。過了一會兒呢，二兒子又回來了，然後神秘兮兮的跟爸爸講：「爸爸！您記得您要念南無妙法蓮華經哦！因為這個功德最大。」原來二兒子是學日蓮正宗的。二兒子才講完，換三兒子進來，然後說：「不對，不對！爸爸，禪宗才是最殊勝的，你什麼也不要念，你應該要參究自心本來面目，回歸到常寂光淨土才對。」話還沒有說完，四兒子又衝進來了，搶著說：「爸爸！爸爸！他們都不對啦，他們都不夠高，我學的密宗才是最高的。你應該要觀想佛父佛母交合，行雙身法的大樂境界，這樣子呢，您就可以在中陰身的時候即身成佛啦！」然後四個兒子吵成一團，不可開交。
過了一會兒，爸爸終於說話了：「我看到了！我看到了！」大家就很緊張問說：「爸爸您看到了什麼？您看到什麼？」然後爸爸就說：「我看到你們死去的媽媽來了。」大家就接著問啦：「那媽媽說什麼？」「媽媽罵：『你們這一些不孝子，要爸爸跑來又跑去，你們是不曉得爸爸的腿不好嗎？』然後她還罵我：『你這死老猴，我等你這麼久了，你竟然還在那邊想要跟別的女人修雙身法！』」
釋迦牟尼佛降生在這個世界，到底是為了什麼呢？佛經裡面說：只為了一件大事因緣。也就是要告訴眾生、引導眾生，讓我們知道萬法的表面是緣生緣滅，可是呢，萬法的根源是真實如來藏；就好像一顆水晶球，萬法的生滅現象都只是水晶球表面所映現出來的影像，可是水晶球的本體卻是從來不生不滅的。在 佛陀四十年中的說法，由淺至深，前後按照弟子的程度，分成了五個時期、三個部分的教法。大致上的說，佛陀一生的說法，五個時期叫作：華嚴時、鹿苑阿含時、方等般若時、唯識種智時，以及最後的法華涅槃時。我們先來看看裡面的意思。
