〈化城喻品〉內容的第四項是敘述「十六王子的出家成道」。
當時，十六位王子皆以童子身而出家作沙彌。六根通利，智慧明了，已於過去生中，供養百千萬億諸佛，修持清淨梵行，一心追求無上正等正覺。十六位沙彌即是大通智勝如來出家前的孩子，現今一起跟隨佛陀出家修道，他們和五千萬億的大梵天王及百千萬億的天人等眾齊聲說：
世尊！現在這個道場裡有無量千萬億的大聲聞眾，在過去生中，已做許多功德善事，故具有無量福德。世尊！請為我等聲聞解說佛的無上正等正覺法，讓吾等一起趣向菩提。我等聽佛所說法後，會依法修行。世尊！吾等聲聞願獲得佛的正知正見。望佛陀發大慈悲心憐愍我們，宣說此無上微妙之法。
什麼是真如？為什麼要瞭解真如？
「真如」是大乘佛法中的一個重要的概念，「真」的意思是「真實」、「不虛妄」，「如」的意思是「如常」。想要了解「真如」的真正意義並不簡單，大乘佛法中用了很大的篇幅，討論這個概念；如果能了解「真如」的真正意義，可以說等於了解了一半以上的佛法。「真如」有很多意義相同、但名字不同的稱呼：空性、佛性、法身等都是指「真如」，這只是佛陀為了方便眾生了解，所以用不同的文字說法來表達。
何謂世間、出世間、世出世間？
所說的世間有五陰世間及器世間，五陰世間又稱為有情世間，有情世間包括了人、天、鬼道、畜生道、阿修羅、地獄道等三界六道有情；器世間指的就是有情所居住的山河大地等處所，包括了無色界四空天。
有情世間在三界中生死輪迴，無論苦與樂，不能出離生死本身那就是苦。那麼有情世間的苦，菩薩怎麼說呢？我們來看一下 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中的所說：「若諸有情十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。世間眾生少分有樂，多分有苦。」（《瑜伽師地論》卷17）這一段論文 彌勒菩薩說：倘若有情他能夠得到衣服、飲食、臥具、湯藥、裝飾、玩樂等等的攝受滋養而沒有缺乏，身體健康沒有病痛，而且年歲也未衰老，那這種情況之下，他感覺這個生命對他來講是很快樂的，我們稱他為是有樂的有情世間。那麼與前面所說的這些相違背的，譬如說他生活中缺乏了衣服、飲食，缺乏了需要這些湯藥，缺乏了這些玩樂等等，而且身體眾多病痛，年紀衰老，那麼這樣的日子就會過得有點辛苦，那我們稱這樣的有情，稱為是有苦的有情世間。世間的眾生其實樂是少分，多分是有苦，因為沒有一位有情說他不會生病的，也沒有一位有情說他不會變老的，所以大部分都是有苦比較多。
修空觀的人要空掉什麼？
問：師父講到我們要修空觀，不要住在外來的空上，在具體操作上如何區分內外？
淨界法師答：內空跟外空，我們說明一下。我不知道諸位修空觀你想空掉什麼。諸位！你回憶一下，你以前在修空觀，不管修無常觀、修無分別智、修無所得，這個空觀是一個工具。就像空觀是一個刀子，你到底想要砍掉什麼？你想空掉什麼，很重要。
佛說十善業道經 ―「十善業道」是一切諸佛說法，幫助眾生在一生成就最重要的手段。
十善業道，即釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，乃至十方三世一切諸佛所說教法之落實。又「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，諸惡即十惡，眾善即十善，十惡莫作，十善奉行，誠是十方三世一切諸佛教化眾生之總綱領、總原則。若能將十善業道圓圓滿滿的落實在日常生活行止動念之中，不僅念佛求生淨土，萬修萬人去，修學一切法門，皆得成就。
《無量壽經》教導我們「善護口業不譏他過，善護身業不失律儀，善護意業清淨無染」。何以能清淨三業？即在十善業道，行十善業道，誠為清淨身口意三業之根，斷貪瞋痴煩惱之本，成戒定慧菩提之大道。
初地菩薩到十地菩薩之間的境界
初地菩薩住於歡喜
初地菩薩有七個徵象：(一)能堪忍受，能為難事，心不退沒。(二)不好諍訟。(三)身心柔軟安隱。(四)說法時心得踴悅。(五)對於佛法，信心清淨。(六)悲心愍念眾生，給予他們救護。(七)無瞋恚心，心常樂慈行。
何謂離三心，去四相？是什麼意思？
過去心、現在心、未來心是名三心。過去心如幻如化，了不可得，空性(梵語sunyata)故；現在心如幻如化，了不可得，空性故；未來心如幻如化，了不可得，空性故，三心了不可得，空無自性，無所得故，應當離，不應生心貪著自性可得，自性空性不可得故，故名離三心。
何謂去四相呢？我相、人相、眾生相、壽者相，是名四相。
淺說六道輪迴和十二因緣(圖解)
十二因緣總說在這十二支中，「無明」、「愛」及「取」的屬性是煩惱；「行」及「有」屬於業；「識」、「名色」、「六入」、觸”、“受”、“生”及“老死”則全屬苦。
假設在某一次前生或今生中，我們由“無明”所驅使，做出了殺生業(“行”)，在“識”中留下了這殺生之業因。這三者，在今生臨終時遇上了臨終一念的煩惱(“愛”及“取”)，便構成了下一生墮於地獄中受生的因素(“有”)。
『開權顯實』是甚麼？― 這篇很重要！
佛教的法門有權教、實教。所謂權，是指因宜而變，因時制宜。孟子說︰「權，然後知輕重。」（《孟子‧盡心下》）意思是說，在守常（恆）之中還要通權達變，即今天所講原則性和靈活性的統一。權教就是權宜、權巧方便的意思，實教就是直暢本懷的，這個當中沒有什麼方便。佛教的意思就是善巧方便，有時間性的，不是永恆不變的。權教之法，就是一種暫時採用還廢的法，是不究竟的，不了義的。說得更明白一些，權不是終點站，不是最終的歸宿。利用這權巧方便之法，卻能令眾生生起求解脫的堅固心，而到達終點站。
例如人要受持五戒，這是一個方便教法，要生天堂，要修十善道，天道的人要修持十善，這也是一種方便；甚至聲聞乘的人修四聖諦，緣覺乘的人修十二因緣，這也是方便教。甚至菩薩要修六度萬行，也是方便教權教，甚至於我們要往生東方琉璃世界，想要往生西方極樂世界，這還是方便的權教。佛陀所說的經典中，可以說大部份是方便的權教，唯有法華經所講的，才是真正佛陀的本意，要將我們帶入佛的境界裡的實教。
