何謂離三心,去四相?是什麼意思?
過去心、現在心、未來心是名三心。過去心如幻如化,了不可得,空性(梵語sunyata)故;現在心如幻如化,了不可得,空性故;未來心如幻如化,了不可得,空性故,三心了不可得,空無自性,無所得故,應當離,不應生心貪著自性可得,自性空性不可得故,故名離三心。
何謂去四相呢?我相、人相、眾生相、壽者相,是名四相。
何謂離三心,去四相?是什麼意思?
過去心、現在心、未來心是名三心。過去心如幻如化,了不可得,空性(梵語sunyata)故;現在心如幻如化,了不可得,空性故;未來心如幻如化,了不可得,空性故,三心了不可得,空無自性,無所得故,應當離,不應生心貪著自性可得,自性空性不可得故,故名離三心。
何謂去四相呢?我相、人相、眾生相、壽者相,是名四相。
淺說六道輪迴和十二因緣(圖解)
十二因緣總說在這十二支中,「無明」、「愛」及「取」的屬性是煩惱;「行」及「有」屬於業;「識」、「名色」、「六入」、觸”、“受”、“生”及“老死”則全屬苦。
假設在某一次前生或今生中,我們由“無明”所驅使,做出了殺生業(“行”),在“識”中留下了這殺生之業因。這三者,在今生臨終時遇上了臨終一念的煩惱(“愛”及“取”),便構成了下一生墮於地獄中受生的因素(“有”)。
『開權顯實』是甚麼?― 這篇很重要!
佛教的法門有權教、實教。所謂權,是指因宜而變,因時制宜。孟子說︰「權,然後知輕重。」(《孟子‧盡心下》)意思是說,在守常(恆)之中還要通權達變,即今天所講原則性和靈活性的統一。權教就是權宜、權巧方便的意思,實教就是直暢本懷的,這個當中沒有什麼方便。佛教的意思就是善巧方便,有時間性的,不是永恆不變的。權教之法,就是一種暫時採用還廢的法,是不究竟的,不了義的。說得更明白一些,權不是終點站,不是最終的歸宿。利用這權巧方便之法,卻能令眾生生起求解脫的堅固心,而到達終點站。
例如人要受持五戒,這是一個方便教法,要生天堂,要修十善道,天道的人要修持十善,這也是一種方便;甚至聲聞乘的人修四聖諦,緣覺乘的人修十二因緣,這也是方便教。甚至菩薩要修六度萬行,也是方便教權教,甚至於我們要往生東方琉璃世界,想要往生西方極樂世界,這還是方便的權教。佛陀所說的經典中,可以說大部份是方便的權教,唯有法華經所講的,才是真正佛陀的本意,要將我們帶入佛的境界裡的實教。
五停心觀
五停心觀是修定初門,又名「五門禪」,指的是:不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀、數息觀。天台智者大師的《小止觀》中說:修觀的方法有兩種,一者是對治觀法,即用五停心觀的不淨、慈心、數息、界分別觀等四項;二者是正觀,即觀諸法現相,皆從因緣生,無有自性,故為實相。這五停心觀,能使我們從有相進入無相觀,從凡夫的我執,進入無我的解脫,是大小乘共通的禪修基礎。
1.數息觀:以計算自己呼吸的出入息,對治散亂心,使心念止息一境。並可透過數息的數、隨、止、觀、還、淨六種因相,達證涅槃。
法華經『十如是』
「十如是」,「如」指一切萬物真實不變的本性。「是」,是真實不妄的意思。十如是,語出《法華經‧方便品》:「唯佛與佛乃能究盡諸法實相,所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」所以,「十如是」就是指諸法實相存在的十種必要條件,即宇宙一切萬有,森羅萬象的十種必然真理、軌則。相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。
「十如是」其解釋有通解、別解之分。就通解而言:
『無苦集滅道』的真義
佛陀為什麼會在般若心經裡有一連串讓一般人感覺「沒有這,也沒有那」的話,包括「無眼界,乃至無意識界」,甚至到最後會說「無苦集滅道」呢?這是在對原始佛教裡的解脫道予以否定嗎?還是在說原始佛教裡佛陀所開示的解脫道「不究竟」?事實上不少大乘學人的確是採取了,或傾向於第二種看法,以為原始佛說雖值得尊重,但因不是「究竟教說」,就在不經意間以為四聖諦其實沒有那麼重要———因為自己已然是了解了最究竟的教說,而最究竟的教說是「無苦集滅道」。這種看法,我以為不是普通地錯了,而是實乃大謬。而且這也正是目前中國佛教裡許多問題的核心所在。
四聖諦苦集滅道教說的整體,事實上已經包含了無苦集滅道的法義。無苦集滅道的意思,是苦集滅道正如其他萬法一樣,都是因緣所生而沒有實自性。而且不只是苦集滅道沒有實自性,就是佛陀所說的五蘊———色受想行識,六根、六塵及六識所成的十八界,都沒有實自性。這一點都沒有「無苦集滅道」要比「苦集滅道」更究竟或更高的意思,而是本來原始佛說的緣起法立場就是如此。換句話說,大乘佛法所闡揚的空義,並不是基於原始佛說而更進一步發展出來的「新義」,因為原始佛說的意思本來就是如此。大乘空義只是針對修行人常有的「法執」而特別指出了一切法,包括苦集滅道,都是因緣所生沒有自性的道理。修行人如果因此而以為苦集滅道「不究竟」或不重要,那是徹底誤會了如來所說義。因為四諦法本身就是說一切苦都是因緣所生,而其中包含了人對一切法與觀念的法執。人如果沒有智慧,不能看見自己的法執,是無論如何也不能徹底除苦的。
三法印的真實性談無常故苦,苦故無我
佛說三法印,是從有情自身說,有情是無常、無我、空寂的。印度傳統的、新起的宗教,每以為生死五蘊身中,或離五蘊身以外,有常住真我。佛以為有情是緣起的有情,依緣起說,不能不是無常、無我的。無常即是變化不居,換言之,即是生而必滅的。一般人以環境的適意為快樂,或以保持心境平和的不苦不樂為安隱。依佛的慧觀,這也是苦的。此苦,不是憂愁等苦,是無常義。一切的快樂安隱都在不斷的變化;如意稱心,平安恬適,都不是一得永得而可以悠久的,是終歸於滅壞的。無論怎樣的安適,都向此目標前進。有生必有死,有壯必有老,有盛必有衰,因此給以「無常故苦」的判定。婆羅門所說的常我,是妙樂的。佛反對他,一切無不在變化無常過程中,那還有什麼究竟圓滿妙樂可說?所以說無常故苦。佛說苦就是無我,這因為我是主宰義,對周圍的一切,能作得主,能自由支配,必如此才可以名為我。但有情依蘊、界、處諸法而立,是變化無常的,無常即是苦的,苦即不自在,那還能說是我嗎?佛法說:正因為有情倒執有我,所以起惑造業,流轉不息,我執即是流轉動亂的根源。如悟解無我,沒有了這動亂的因,即惑、業不起,當下能正覺諸法實相,一切即是寂靜涅槃。佛陀依有情而說此三法印,如論到對有情存在的世間,這或是所依的五蘊,或是所住的器界,這一切也是無常的。世間確是無常的,但如說「無常故苦,苦故無我」,即有點不適合。如這枝粉筆,說它是無常,當然是對的;但說它是苦,是無我,那就欠當了。粉筆是無情的,根本不會有領受,即無所謂苦不苦。沒有苦不苦或自由不自由,也不會執著為我。不是我,也不需要說無我。所以無常故苦,苦故無我,是依有情而說。如擴充三法印而應用到一切,那就如大乘所說的「無常故(無我)空」了。空是無自性的意思,一切法的本性如此,從眾緣生而沒有自性,即沒有常住性、獨存性、實有性,一切是法法平等的空寂性,這空性,經中也稱為法無我。此法無我的我,與有情執我的我略略不同。實在的、常住的、獨存的,這個我的定義是同的;但有情所執自我,即在此意義上,附入意志的自由性,這即不同。從實在、常在、獨存的意義說,有情是無我空的,諸法也是無我空的。本性空寂,也即是涅槃。這樣,諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印,遍通一切,為有情與世間的真理。
佛法中有權實二教,是什麼意思?彌陀經是權教或實教?
權實二教,就是權教與實教的結合稱謂。
適宜於一時的教法叫做權,眾生(梵語bahu-jana)根機未成熟,由淺入深,逐漸使人覺悟的教法,種種權宜方便,稱之為權教。
四聖諦品第八 苦、集、滅、道。
文章較多,但深入淺出,很值得深讀吸收瞭解 :
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Ava/Ava_Vol8.htm
所謂「知苦、斷集、慕滅、修道」。就是說應該知道苦、應該斷除集、應該羡慕寂靜的境界,應該修行聖人的道路。這就是四聖諦大概的意思。
「四聖諦」苦、集、滅、道是說甚麼?
「四聖諦」包括苦、集、滅、道,這是佛陀證道之後,初次在鹿野苑所宣說的教法,以此教導眾生超出生死輪迴。
第一、苦諦:是指世間有生老病死的苦,以及怨憎之人共聚,所愛者反而別離,又有身心上各種無以形容的苦,它泛指一切逼迫身心苦惱的狀態。其實佛教之所以講苦,目的是為了讓我們知道苦的實相,進一步去尋找滅苦的方法。因此,了解苦的存在,只是一個過程,如何離苦得樂,獲得解脫,才是佛教講苦的最終目的。
恆順眾生,隨緣攝化。
依緣攝受 引眾入道
恆順眾生的意義,是恆常隨順一切眾生。其中,「恆順」亦有隨緣攝受的意思,所以也可解釋為:隨緣攝受一切眾生。「未成佛道,先結人緣」,菩薩要普度眾生,必須與眾生廣結善緣,如果不隨順眾生,就無法行化導之便。因此,為了達到化導眾生的目的,必須先以種種方便隨緣攝受,然後依眾生的根性,以種種法門教化,令其轉迷成悟。
「如如不動」,究竟是什麼意思?― 開悟!
諸法(宇宙中一切物質和精神)的本性是無常的,都是在剎那當中變化。現代科學研究成果也顯示出物質在產生的同時就開始變化,開始泯滅了,只是在外表上我們看不出來。這就是佛講的萬事萬物都是在剎那剎那當中生滅,在剎那剎那當中變化。
諸法的本性是空性的,通過邏輯分析,我們會發現根本找不到諸法的存在(四大皆空、五蘊皆空),但是在顯現上都是真實不虛地存在著,這就是大自然的規律。
妙法蓮華經摘要- 01
法華經二十八品中,天台智者大師將〈序品〉至〈安樂行品〉為止的前十四品稱為「迹門」,從〈地湧出品〉至〈普賢菩薩勸發品〉為止的後十四品稱為「本門」,並把第二〈方便品〉與第十六〈如來壽量品〉,分別視作「迹門」和「本門」的核心。
在方便品,如來說唯諸佛究竟了知諸法實相(天台宗解為「十如是」)。為令聲聞、緣覺二乘人斷苦縛,得涅槃,如來以方便力,分說三乘之教。令入一乘,才是如來真實教法。經中又宣說如來出世唯一大事因緣,所謂開、示、悟、入佛之知見;一切眾生皆當作佛,實無三乘。在如來壽量品:如來說明「我實成佛以來,無量無邊百千萬億那由他劫」,而其中間乃至今生,皆是方便示現。又說「佛壽長遠」、「佛身常住」。以良醫之譬喻說明為救眾生而示現方便。佛實際上「常在靈鷲山」、「常住說此法」,為使眾生不懈怠,而示現滅度。此品旨在宣揚如來「壽命無量」、「教化無量」、「慈悲無量」及「救濟無量」。
在家居士出世菩薩 維摩詰居士
維摩詰居士,身雖不出家,但心出家。
「雖為白衣,奉持沙門清淨律行;雖處居家,不著三界;示有妻子,常修梵行;現有眷屬,常樂遠離;雖服寶飾,而以相好嚴身;雖復飲食,而以禪悅為味。」