勤學佛堂

何謂世間、出世間、世出世間？

所說的世間有五陰世間及器世間，五陰世間又稱為有情世間，有情世間包括了人、天、鬼道、畜生道、阿修羅、地獄道等三界六道有情；器世間指的就是有情所居住的山河大地等處所，包括了無色界四空天。

有情世間在三界中生死輪迴，無論苦與樂，不能出離生死本身那就是苦。那麼有情世間的苦，菩薩怎麼說呢？我們來看一下 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中的所說：「若諸有情十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。世間眾生少分有樂，多分有苦。」（《瑜伽師地論》卷17）這一段論文 彌勒菩薩說：倘若有情他能夠得到衣服、飲食、臥具、湯藥、裝飾、玩樂等等的攝受滋養而沒有缺乏，身體健康沒有病痛，而且年歲也未衰老，那這種情況之下，他感覺這個生命對他來講是很快樂的，我們稱他為是有樂的有情世間。那麼與前面所說的這些相違背的，譬如說他生活中缺乏了衣服、飲食，缺乏了需要這些湯藥，缺乏了這些玩樂等等，而且身體眾多病痛，年紀衰老，那麼這樣的日子就會過得有點辛苦，那我們稱這樣的有情，稱為是有苦的有情世間。世間的眾生其實樂是少分，多分是有苦，因為沒有一位有情說他不會生病的，也沒有一位有情說他不會變老的，所以大部分都是有苦比較多。

修空觀的人要空掉什麼？

問：師父講到我們要修空觀，不要住在外來的空上，在具體操作上如何區分內外？

淨界法師答：內空跟外空，我們說明一下。我不知道諸位修空觀你想空掉什麼。諸位！你回憶一下，你以前在修空觀，不管修無常觀、修無分別智、修無所得，這個空觀是一個工具。就像空觀是一個刀子，你到底想要砍掉什麼？你想空掉什麼，很重要。

《佛說十善業道經》白話註解

1‧☆白話註解☆

　　如是我聞。一時，佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾、三萬二千菩薩摩訶薩俱。爾時，世尊告龍王言。一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王，汝見此會及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心，造善不善，身業語業意業所致。而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者，故一切法皆不思議。自性如幻，智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。

佛說十善業道經 ―「十善業道」是一切諸佛說法，幫助眾生在一生成就最重要的手段。

十善業道，即釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，乃至十方三世一切諸佛所說教法之落實。又「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，諸惡即十惡，眾善即十善，十惡莫作，十善奉行，誠是十方三世一切諸佛教化眾生之總綱領、總原則。若能將十善業道圓圓滿滿的落實在日常生活行止動念之中，不僅念佛求生淨土，萬修萬人去，修學一切法門，皆得成就。

《無量壽經》教導我們「善護口業不譏他過，善護身業不失律儀，善護意業清淨無染」。何以能清淨三業？即在十善業道，行十善業道，誠為清淨身口意三業之根，斷貪瞋痴煩惱之本，成戒定慧菩提之大道。

初地菩薩到十地菩薩之間的境界

初地菩薩住於歡喜

初地菩薩有七個徵象：(一)能堪忍受，能為難事，心不退沒。(二)不好諍訟。(三)身心柔軟安隱。(四)說法時心得踴悅。(五)對於佛法，信心清淨。(六)悲心愍念眾生，給予他們救護。(七)無瞋恚心，心常樂慈行。

念佛得淨土往生西方成佛。

念佛法門是十方三世一切諸佛上成佛道、下化眾生之成始成終總持法門。

「普被上中下根」：上智、下愚，中間普通人，都可以念佛得利益。

何謂離三心，去四相？是什麼意思？

過去心、現在心、未來心是名三心。過去心如幻如化，了不可得，空性(梵語sunyata)故；現在心如幻如化，了不可得，空性故；未來心如幻如化，了不可得，空性故，三心了不可得，空無自性，無所得故，應當離，不應生心貪著自性可得，自性空性不可得故，故名離三心。

何謂去四相呢？我相、人相、眾生相、壽者相，是名四相。

佛陀的基本教義

四聖諦法  弘法利生
佛陀成道之後，決意把他所證悟的真理來教化眾生，讓他們也能同樣地得到解脫。

淺說六道輪迴和十二因緣(圖解)

十二因緣總說在這十二支中，「無明」、「愛」及「取」的屬性是煩惱；「行」及「有」屬於業；「識」、「名色」、「六入」、觸”、“受”、“生”及“老死”則全屬苦。

假設在某一次前生或今生中，我們由“無明”所驅使，做出了殺生業(“行”)，在“識”中留下了這殺生之業因。這三者，在今生臨終時遇上了臨終一念的煩惱(“愛”及“取”)，便構成了下一生墮於地獄中受生的因素(“有”)。

『開權顯實』是甚麼？― 這篇很重要！

佛教的法門有權教、實教。所謂權，是指因宜而變，因時制宜。孟子說︰「權，然後知輕重。」（《孟子‧盡心下》）意思是說，在守常（恆）之中還要通權達變，即今天所講原則性和靈活性的統一。權教就是權宜、權巧方便的意思，實教就是直暢本懷的，這個當中沒有什麼方便。佛教的意思就是善巧方便，有時間性的，不是永恆不變的。權教之法，就是一種暫時採用還廢的法，是不究竟的，不了義的。說得更明白一些，權不是終點站，不是最終的歸宿。利用這權巧方便之法，卻能令眾生生起求解脫的堅固心，而到達終點站。

例如人要受持五戒，這是一個方便教法，要生天堂，要修十善道，天道的人要修持十善，這也是一種方便；甚至聲聞乘的人修四聖諦，緣覺乘的人修十二因緣，這也是方便教。甚至菩薩要修六度萬行，也是方便教權教，甚至於我們要往生東方琉璃世界，想要往生西方極樂世界，這還是方便的權教。佛陀所說的經典中，可以說大部份是方便的權教，唯有法華經所講的，才是真正佛陀的本意，要將我們帶入佛的境界裡的實教。

五停心觀

五停心觀是修定初門，又名「五門禪」，指的是：不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀、數息觀。天台智者大師的《小止觀》中說：修觀的方法有兩種，一者是對治觀法，即用五停心觀的不淨、慈心、數息、界分別觀等四項；二者是正觀，即觀諸法現相，皆從因緣生，無有自性，故為實相。這五停心觀，能使我們從有相進入無相觀，從凡夫的我執，進入無我的解脫，是大小乘共通的禪修基礎。

1.數息觀：以計算自己呼吸的出入息，對治散亂心，使心念止息一境。並可透過數息的數、隨、止、觀、還、淨六種因相，達證涅槃。

法華經『十如是』

「十如是」，「如」指一切萬物真實不變的本性。「是」，是真實不妄的意思。十如是，語出《法華經‧方便品》：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」所以，「十如是」就是指諸法實相存在的十種必要條件，即宇宙一切萬有，森羅萬象的十種必然真理、軌則。相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。

「十如是」其解釋有通解、別解之分。就通解而言：

『無苦集滅道』的真義

佛陀為什麼會在般若心經裡有一連串讓一般人感覺「沒有這，也沒有那」的話，包括「無眼界，乃至無意識界」，甚至到最後會說「無苦集滅道」呢？這是在對原始佛教裡的解脫道予以否定嗎？還是在說原始佛教裡佛陀所開示的解脫道「不究竟」？事實上不少大乘學人的確是採取了，或傾向於第二種看法，以為原始佛說雖值得尊重，但因不是「究竟教說」，就在不經意間以為四聖諦其實沒有那麼重要———因為自己已然是了解了最究竟的教說，而最究竟的教說是「無苦集滅道」。這種看法，我以為不是普通地錯了，而是實乃大謬。而且這也正是目前中國佛教裡許多問題的核心所在。

四聖諦苦集滅道教說的整體，事實上已經包含了無苦集滅道的法義。無苦集滅道的意思，是苦集滅道正如其他萬法一樣，都是因緣所生而沒有實自性。而且不只是苦集滅道沒有實自性，就是佛陀所說的五蘊———色受想行識，六根、六塵及六識所成的十八界，都沒有實自性。這一點都沒有「無苦集滅道」要比「苦集滅道」更究竟或更高的意思，而是本來原始佛說的緣起法立場就是如此。換句話說，大乘佛法所闡揚的空義，並不是基於原始佛說而更進一步發展出來的「新義」，因為原始佛說的意思本來就是如此。大乘空義只是針對修行人常有的「法執」而特別指出了一切法，包括苦集滅道，都是因緣所生沒有自性的道理。修行人如果因此而以為苦集滅道「不究竟」或不重要，那是徹底誤會了如來所說義。因為四諦法本身就是說一切苦都是因緣所生，而其中包含了人對一切法與觀念的法執。人如果沒有智慧，不能看見自己的法執，是無論如何也不能徹底除苦的。

佛經三大經王：開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》，富貴的《華嚴》

三大經王

說的都是改造自己這顆心

三法印的真實性談無常故苦，苦故無我

佛說三法印，是從有情自身說，有情是無常、無我、空寂的。印度傳統的、新起的宗教，每以為生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以為有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。一般人以環境的適意為快樂，或以保持心境平和的不苦不樂為安隱。依佛的慧觀，這也是苦的。此苦，不是憂愁等苦，是無常義。一切的快樂安隱都在不斷的變化；如意稱心，平安恬適，都不是一得永得而可以悠久的，是終歸於滅壞的。無論怎樣的安適，都向此目標前進。有生必有死，有壯必有老，有盛必有衰，因此給以「無常故苦」的判定。婆羅門所說的常我，是妙樂的。佛反對他，一切無不在變化無常過程中，那還有什麼究竟圓滿妙樂可說？所以說無常故苦。佛說苦就是無我，這因為我是主宰義，對周圍的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名為我。但有情依蘊、界、處諸法而立，是變化無常的，無常即是苦的，苦即不自在，那還能說是我嗎？佛法說：正因為有情倒執有我，所以起惑造業，流轉不息，我執即是流轉動亂的根源。如悟解無我，沒有了這動亂的因，即惑、業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜涅槃。佛陀依有情而說此三法印，如論到對有情存在的世間，這或是所依的五蘊，或是所住的器界，這一切也是無常的。世間確是無常的，但如說「無常故苦，苦故無我」，即有點不適合。如這枝粉筆，說它是無常，當然是對的；但說它是苦，是無我，那就欠當了。粉筆是無情的，根本不會有領受，即無所謂苦不苦。沒有苦不苦或自由不自由，也不會執著為我。不是我，也不需要說無我。所以無常故苦，苦故無我，是依有情而說。如擴充三法印而應用到一切，那就如大乘所說的「無常故（無我）空」了。空是無自性的意思，一切法的本性如此，從眾緣生而沒有自性，即沒有常住性、獨存性、實有性，一切是法法平等的空寂性，這空性，經中也稱為法無我。此法無我的我，與有情執我的我略略不同。實在的、常住的、獨存的，這個我的定義是同的；但有情所執自我，即在此意義上，附入意志的自由性，這即不同。從實在、常在、獨存的意義說，有情是無我空的，諸法也是無我空的。本性空寂，也即是涅槃。這樣，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印，遍通一切，為有情與世間的真理。

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佛法中有權實二教，是什麼意思？彌陀經是權教或實教？

權實二教，就是權教與實教的結合稱謂。

適宜於一時的教法叫做權，眾生(梵語bahu-jana)根機未成熟，由淺入深，逐漸使人覺悟的教法，種種權宜方便，稱之為權教。