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宇宙世界有成住壞空

宇宙世界有無量無邊那樣多。每個世界都有成住壞空四個劫。不過,我們人的智慧有限,達不到盡虛空遍法界的程度,所以我們只知有這個世界,而不知有其他的無量世界。現在科學雖然昌明,可以將人由地球送到月球。月球就是另外一個世界。可是不瞭解月球究竟的情況。那個世界和我們的世界,有所不同。

我們世界有成住壞空四相,另外世界也有成住壞空四相。不過,這四相不會同時發生。在這個世界是成的時期,在那個世界則是住的時間,在另外的世界是壞的時期,或者是空的時期。因為不一樣,所以不能瞭解其他世界是怎回事。不但不能知道其他世界的情形,就是對於我們所住的世界,也不能完全瞭解。

好像在哥倫布沒有發現新大陸之前,人人不知有個西半球,認為天是圓,地是方。發現新大陸之後,證明地球是圓的,成為球狀,故稱為地球。現在坐在太空船的人,欣賞地球,如同小皮球在虛空裏飄盪,很有意思。新大陸並非是新的,它是舊的。在沒有發現之前,以為它沒有;發現了,認為是新的,這是人的分別心所執著。人的思想和看法,有新有舊,其實只是成住壞空四相的變化而已。

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觀想念佛

我們念本師的名號,那各位要馬上觀想到一尊真實的本師釋迦牟尼佛,然後在我們的面前,坐在菩提樹金剛座下,慈悲的眼神看著我們,加持著我們。

各位要經常學習這樣觀想,因為我們的心,經常很亂,想到那個人打你,想到那個人愛你,所以你的心很脆弱,但是你一想到佛菩薩的形象、心態,你的負面的心態就不見。就像你點一個燈,燈一點燃了,黑暗就不見了。

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探病的佛陀     
   
釋迦牟尼佛在舍衛國的時候,有一位長者發心要供養佛和僧眾。這次邀請,只有比丘們前往赴供,佛並未同行。因為佛當時有兩樁因緣,一是要和諸天天人說法,另一件是要去探望一位病人,所以,只派了使者前往領取食物。
   
當佛看到比丘都前往接受供養後,便拿出鑰匙打開一間房門。佛看見一位比丘病的很嚴重,大小便不能自理,整個床鋪十分污穢,連轉身都很困難。
  
「你有什麼困難嗎?」佛很慈悲地問比丘。

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這很重要一定要知道瞭解

起心動念去計算別人,最後的結果是算到自己,為什麼?墮三惡道了!一念千古恨,回首百年身,百年地獄苦,後悔已無門!為什麼不用真心待人?別人欺我騙我,不怕,欺我騙我,小事,我到極樂世界是大事。我可不可以欺騙別人?不可以,我要用真誠心處事待人接物。為什麼?真誠心跟極樂世界相應。我不想再搞輪迴了,輪迴是妄心成就的,我不想再搞。極樂世界是真心成就的,我得用真心不用妄心。從現在起,生活、工作、待人、接物,對一切人、一切事、一切物,用真心。

什麼是真心?

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心經生命系統

 
 

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何謂四智?何謂六通? 

四智(梵語catvari jnanani),指四種智慧,佛果之四智,全稱四種心品。為唯識宗所立,即將有漏之第八識、第七識、第六識及前五識轉變為四種無漏智,即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

唯識宗立大菩提之智品為四種無漏智相應心品:
一、大圓鏡智相應心品,又稱大圓鏡智、圓鏡智、鏡智,乃轉第八阿賴耶識所得之智。此智離諸分別,所緣行相微細難知,不妄不愚一切境相,性相清淨,離諸雜染,如大圓鏡之光明,遍映萬象事理,纖毫不遺。

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臨命終時心不顛倒
顛倒是業障,所以心不顛倒在臨命終時是最極要緊的大事。我們怎麼能夠有把握在臨命終時心不顛倒?這就要靠平時的訓練,平常生活當中我們的心就不顛倒。那我們要問什麼叫顛倒?什麼叫不顛倒?心地清淨就不顛倒,心裡面沒有煩惱、執著就不顛倒;心裡面有這一句阿彌陀佛就不顛倒,心裡頭把這一句阿彌陀佛忘掉了就顛倒。諸位同修記住這個原則,在生活當中努力去鍛煉、去訓練,到臨命終時決定管用,那個時候「聖眾來迎」決定往生。

通常一個凡夫在緊要關頭的時候,就是臨命終時,第六意識不起作用,第八識裡面的習氣控制不住亂發。就看第八識裡面這些種子,種子就是習氣,哪一個種子力量大,先跑出來了,你就先受報,這是非常可怕的,自己控制不住。我們想一想在日常生活當中起心動念,哪一種念頭最容易現前,你就能夠體會到臨命終時習氣起現行之可怕。如果我們起心動念貪財貪色,這種念頭會常常不知不覺自然就起現行,連晚上作夢也不能夠避免,那你就要知道臨命終時這個念頭起現行決定墮三惡道。

念佛人必須要念到不知不覺,那個念頭一起來就是阿彌陀佛,就是佛號,念頭一起來都想西方極樂世界的境界,絕對不會想到這個世間五欲六塵,這個人才有把握往生。所以一定要曉得,起心動念如果都是五欲六塵、貪瞋痴慢,這就是凡人招墮之憂,這是三惡道的業因。──《阿彌陀經要解大意》第15

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不是死了就什麼都沒有了。

人千萬要記住,不是死了就什麼都沒有了。我明白這個道理之後,我常講,不能死,為什麼?你要不能往生的話,死了就不得了,麻煩就大了。

如何真正能得到不死?我們現在遇到這個方法,我們念佛的人往生極樂世界不死,往生是活著往生,不是死了以後再往生。

轉八識成四智,用一句名號,一句阿彌陀佛就成功了。往生到極樂世界,阿彌陀佛幫助我們、加持我們,統統轉過來了。轉過來的時候不知不覺,自己沒有感覺到阿彌陀佛把你轉過來,這個不可思議。

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您到底在修佛還是修魔?

好像一夜之間,身邊的人都在修佛。用心觀察,發現許多有趣的事。有的人修了佛後,像黑社會老大,動不動就威脅你,你這樣做會下地獄,你那樣做會有報應。你吃塊肉,他橫眉冷對。你無意中說了一句佛不好的話,他怒目圓瞪,教訓你半天,如果你不聽他的,他鄭重地宣布,你會不得好死。

真正的佛永遠給人力量,給人安寧。這種動不動就嚇唬別人的,不是佛,是魔。有的人修了佛後,像得了焦慮症,在家搞衛生,不小心打死一隻蟑螂,她難受好幾天,因為殺生了,可能會下地獄,又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母,否則,它不會無緣無故來到他家裡。

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佛法是療治心靈的最佳良藥

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心靈是我們的主人,

肉體其實僅只是我們心靈的一件衣服,

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楞嚴「七處徵心」說

楞嚴經卷一記載:有一天,阿難托缽時,經過一娼妓家,家中有一女兒名鉢吉帝,十分嬌豔,美若天仙,其母摩登伽,會梵天咒術,法力非比尋常。鉢吉帝一見阿難,不禁傾心愛戀,認為是世間獨一無二的美男子,立即請求母親,一定要使阿難成為她的丈夫。其母知阿難已捨棄世間愛欲,隨佛陀出家修行,不可能還俗娶妻,何況阿難出身王族,自為賤民,門戶懸殊,不可癡心妄想。然鉢吉帝一見鍾情,力勸不醒,母愛女情深,只好使用梵天咒術來迷惑阿難,以滿足女兒的心願。於是以咒術加持淨巾,覆蓋在食物盤上,令女兒親自獻給阿難,阿難一見,果然為咒術所迷惑啊,身不由己的跟在她身後,在鉢吉帝的誘惑下,阿難如癡如醉不能自主,心中雖明白,但不能抗拒擺佈,眼看將犯根本大戒,心中非常恐懼,惟有默祈佛陀救護。佛陀遙知阿難情況,及時命文殊菩薩持楞嚴咒往救,適時化解阿難為幻術所誑亂的心意。

待回到佛陀住所,阿難頂禮佛陀,悲痛啼泣,痛恨自己一向多聞,卻未真實修持,以致抵不住咒術的迷惑;因此,殷切懇請佛陀宣說十方如來修證之法,成就菩提、修行止觀和禪那的最基本的方便法門。佛陀乃詢問阿難發心出家的始末,是因見到佛陀的三十二種相好,勝妙莊嚴,產生渴仰之心,所以發心出家,願出離生死苦海。

由此,佛陀提出了一個基本觀點,謂「一切眾生從無始以來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。」因此,佛陀為了破妄顯真,七次問阿難識心「今何所在?」但阿難的七次回答,如回答在身內、在身外、在眼根內或在中間等,都遭到佛陀的駁斥。因為阿難不識妙明之淨心,周遍法界,無所謂在或不在,為妄取緣境分別影事,以為心相;佛陀為了破除阿難的妄想緣心,突顯妙淨明體,故有七處徵心之事。今說明如下:

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斷煩惱離惡道

佛陀沒有辦法改變眾生的業報,但是佛陀能夠創造機會,讓眾生生起一份恭敬、良善的心,藉由這樣正面的心態,能令眾生朝向光明而行,遠離惡道之苦。
隨時保持著正面的心態,不管外在的境界再怎麼惡劣,只要我們不再抱怨、怒罵、不起煩惱,隨時就可以改變命運。

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十番顯見      

  如果說「七處徵心」是破妄,那麼「十番顯見」則是顯真。破妄,則能了知一切皆是虛幻不實;顯真,則能了知還有一個「萬象叢中獨露身」的真實。若不能了知「此唯一事實」,那我們還修個什麼?

  「十番顯見」首先藉著「脫根」與「離塵」的二個特性,直截地指出了「什麼是我們永恆的生命」。也就是說,這個永恆的生命必須是不依賴肉體的各種感官而存在〈脫根──擺脫了對肉體的依賴〉,否則肉體消亡的時候,這個生命也將隨之消亡,就不能成其為「永恆」了。另外,這個永恆的生命必須能夠擺脫任何物質條件的影響〈離塵〉,如果它是隨著客觀環境的變化而變化,那麼它仍是屬於「生滅法」——無常敗壞之相,因此它也就不能稱之為「永恆」了。如此一一推敲,它〈永恆的生命〉還應當是普遍的存在,是貫穿一切時空的,而且與自己密切相關的……。「十番顯見」給人一一指明,讓人茅塞頓開,並通過實驗證實,讓人不得不相信我們每個人的確有個永恆不息的生命!如果我們偏要執迷不悟,就是不肯相認、不肯承擔,那就是自我否定、自甘埋沒。我們人就是因為執迷不悟,所以生時不肯好好修行,那麼死了以後自然地就無力自作主宰,只能隨業飄零了。

  人與外部環境直接進行物質、能量、資訊……等交流的通道〈也就是接口或介面〉,有五種──眼耳鼻舌身,這是我們的「感性認知」賴以建立的基礎。加上大腦綜合及處理各類輸入的資訊,建立意象、概念,進行判斷、推理……等活動,人依靠此六套設備過活實際人生。「十番顯見」則是單從眼睛這一個視覺器官入手,讓我們從繽紛萬象中去識別自己永恆的生命,其他的五種感官都可以此類推。

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八識轉四智 

虛雲老和尚開示:修行無別修。只要識路頭。我們現在是參話頭。話頭就是我們應走的路頭。我們的目的是要成佛了生死。要了生死。就要藉這句話頭作為金剛王寶劍。魔來魔斬。佛來佛斬。一情不留。一法不立。那裡還有這許多妄想來作詩作偈。見空見光明等境界。若這樣用功。我不知你們的話頭到那裡去了。老參師傅不在說。初發心的人要留心啊。我因為怕你們不會用功。所以前兩天就將打七的緣起。及宗門下這一法的價值和用功的法子。一一講過了。

我們用功的法子。就是單舉一句話頭。晝夜六時。如流水一般。不要令他間斷。要靈明不昧。了了常知。一切凡情聖解。一刀兩斷。古云學道猶如守禁城。緊把城頭戰一場。不受一番寒徹骨。怎得梅花撲鼻香。這是黃檗禪師說的。前後四句。有二種意義。前兩句譬喻。說我們用功的人。把守這句話頭。猶如守禁城一樣。任何人。不得出入。這是保守得非常嚴密的。

因為你我每人都有一個心王。這個心王即是第八識。八識外面還有七識六識前五識等。前面那五識。就是那眼耳鼻舌身五賊。六識即是意賊。第七識即是末那。它末那,一天到晚。就是貪著第八識見分為我。引起第六識。率領前五識。貪愛色聲香味觸等塵境。纏惑不斷。把八識心王困得死死的轉不過身來。所以我們今天要藉這句話頭。金剛王寶劍,把那些劫賊殺掉。使八識轉過來成為大圓鏡智。七識轉為平等性智。第六識轉為妙觀察智。前五識轉為成所作智但是最要緊的就是把第六識和第七識先轉過來。因為它有領導作用。它的力量。就是善能分別計量。現在你們作詩作偈。見空見光。就是這兩個識在起作用。我們今天要藉這句話頭。使分別識成妙觀察智。計量人我之心為平等性智。這就叫做轉識成智。轉凡成聖。要使一向貪著色聲香味觸法賊。不能侵犯。故曰如守禁城。

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心安的道路此文難得!!

學佛或修行主要的目的在那裏呢我以為只是在於「心安和理得」!

一、心安

首先談到心安:一般人常覺得心安是理所當然的事。事實上並不盡然。人今天常常要為明天的事擔憂:擔憂明天的考試,擔憂明天會不會失業,會不會第三次世界大戰。或者當你被罵時、被稱讚時,走黑路時,生死關頭時,在此動心起念之間,自問還能不能心安呢?

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塵盡光生

我有明珠一顆,久被塵勞關鎖;
今朝塵盡光生,照破山河萬朵。──宋.茶陵郁

這是宋朝茶陵郁禪師的悟道詩。意思是說:每個人原本都有清淨的本心,只因煩惱妄想而不能顯露;只要去除了妄心,就能回歸清淨的自性。每個人的心中都有一盞明燈,只要點亮心靈的燈光,光明就會來到,黑暗當下就會消失。

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眾生的三大煩惱之因是無明分別執著

佛法告訴我們,衝突的根源就是自性與習性的衝突。自性是佛性,是本性。大乘經教裡佛常說,一切眾生皆有佛性,一切眾生本來成佛,現在是不是佛呢?見性的人決定肯定一切眾生現在是佛,一點都不假。諸位如果是細讀楞嚴,你就明白了。為什麼說你現在是佛呢?六根的根性,就是佛性,你沒有離開啊!可惜的是你自己迷失了自性。雖有自性,自性在日常生活中,不能當家作主,另外有個妄心在作主,這個妄心就是八識五十一心所,華嚴經所說的妄想、分別、執著。但是佛看你的真心,不看你的妄心,所以從真的來看,你是佛,從妄的來看,你是眾生。佛跟眾生差別在一念覺迷,一念覺,眾生立地成佛,一念迷,就墮落為眾生。

佛說一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得。妄想就是起心動念,是三大煩惱裡的無明煩惱分別是塵沙煩惱執著是見思煩惱,放下三種煩惱,你跟諸佛如來無二無別。諸佛如來千言萬語,千經萬論,沒有別的,喚醒我們而已啊!

深入經藏之後,才曉得看破放下是轉凡成聖的祕訣。看破是對宇宙人生真相的了解,放下就是放下妄想、分別、執著,恢復到心地的清淨、平等、正覺、慈悲,你的真誠心,自然就顯出來了。所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是大菩提心。一切眾生人人具足,不是學來的,是你自己本有的,可惜現在被妄想、分別、執著蓋覆住了,雖有但顯不出來。顯出來的恰恰相反,真誠變成虛偽,清淨變成染污,平等變成貢高我慢,正覺變成愚癡,慈悲變成自私自利,這歪曲了、扭曲了。他確確實實是真心,不是妄心,是我們錯用了。

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新春的鐘聲已經敲響!
各位善友,大家過年好!站在一年的起點,
讓我們一同發願:願我們能斷一切惡,

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楞嚴經《大佛頂首楞嚴經》,佛教人士高度推崇,曾有:「自從一讀楞嚴後,不看人間糟粕書!是佛教上的一部極重要的大經,可說是一部佛教修行大全。楞嚴經也是一部有名的破魔大全寶典。尤其是現在末法時期的種種亂相,佛在本經中,幾乎全都說到了!而且講得十分透徹、明白;並且也指出各種對治之方。因此,本經更是末法時期眾生修行不可缺少的一部寶典;依此寶典,末法眾生方可於此正法得正信、正知見、正解、正修行,而不被種種邪魔外道所轉、所誑惑、破壞。

若有本經住世,則正法得住持世間,佛弟子修行有所依持,邪魔即不能得逞。然而本經若滅,魔力則無有能制者。佛弟子要趁此經典尚在之良機,於菩提道深種善根因緣,速修無上。

楞嚴經通說第1-見輝法師

https://www.youtube.com/watch?v=Wvyzx88JFHY

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今生應及時修行

是日已過, 命亦隨減, 如魚少水, 斯有何樂, 原本的出處是在法句經, 大乘創作文學將法句經的經偈作為普賢菩薩所說。
是日即是這日, 已過去了, 命即是生命亦隨這日減少了, 就像魚少了水, 越來越少水, 當沒有水時, 如何呢? 魚無水即死, 人命也一樣, 日子越來越少了, 死期臨近, 斯有何樂, 那會有什麼快樂呢
在法句經時, 是激勵出家眾要快點修行斷煩惱, 日子過了一日又一日, 時間越來越少了, 若不在死前斷盡煩惱, 又要輪迴來這世間受苦的。

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