內空外假―主講：智海長老
我今天早上洗臉時，突然想出一個道理出來，叫「內空外假」，現在把這句話介紹給各位，天台宗講空假中，現在我們注意這個「內空外假」的問題。
什麼叫「內空」？
自己的心裡要常常「觀空」，一塵不染，清淨無為的，裡面通通要「空」，叫「內空」。要用無分別的智慧，像一盞明燈往內心照去，要照見自己的「五蘊皆空」。
「外假」是對外面，對人事也好，對做事也好，要看得「假」一點，但是「假」不是錯，「假」不是糊裡糊塗，看錯了可不行，都得要清清楚楚的，但內心要明白它是「假」的。「假」的就是說：它那個方體的東西是硬的，我不會往那邊碰，它碰不到我，如果碰到我也不會痛，就好像它是圓的一樣。
如果它是方的，那麼我也是方的，心裡頭不能「假」的話，它就是「真」的？「真」的就馬上有障礙了，所以佛菩薩度眾生要用不同的善巧方便。
「羅漢」和「菩薩」有什麼不同呢？
「羅漢」是「內空」了，「外假」還有些問題，所以不敢來這個世間行菩薩道，他怕有障礙，就是不能把塵俗的世間變成「假」的緣故。
比如說以前有一個羅漢，想行菩薩道廣度眾生，有一個外道試驗他，就問他說：「你是行菩薩道的是不是？」羅漢說：「是」，外道說：「我母親現在有病，需要活人的眼清治療，你挖一個眼睛給我！」
羅漢說：『好！』，就挖下來給了外道。但是外道說：『你挖錯了，應該是另一隻眼睛。』
那個羅漢為了要滿外道的願，於是又挖另一隻眼睛給外道，結果外道說：
『這眼睛是又腥又臭的不能治病！』
便將眼睛扔到地上用腳搓爛了。這一下子把羅漢給試驗住了，他說：
「我不能行苦薩道，我還是修我的小乘，了我的生死，我度不了人！」這一個考驗是澈底把羅漢給考住了。
釋迦牟尼佛就不怕這些，在金剛經上說：佛在因地上修行時候，有一次遇到歌利王割截他的身體，一段一段的分開，因為那個時候他尚做菩薩，王就問他：「你有沒有瞋恨心？」他說：「我不生氣，沒有瞋恨心！」
歌利王說：「怎樣證明？誰相信呢？」
釋迦菩薩說：「這是真的，如果我沒有打妄語，你割下我身上的肉當下就會長平！」
說完這話，全身的肉真都長平了，等於沒有割。
各位看，如果真正修好「內空外假」的話，就可以從「空」出「假」了。這是一種境界，我們做得到嗎?
第一、我們受不了這痛苦
第二、不能沒有瞋恨心
第三、肉長不成
所以「假」也不是一件簡單的事，「內空外假」那是大菩薩的境界呀！
但是大菩薩是怎麼來的，也不是憑空就有的，也是慢慢從小菩薩修來的，我們現在是小菩薩，還沒有到那種境界，可是內心常常要有這種觀念，如果常常有這種觀想力，會有很大的幫助。到最後成功了，真把它觀假了就像做夢一樣，那就變成大菩薩了。「什麼是『有為法』呢?」是有造作的，有「四相遷流」
「什麼是『四相遷流』呢？」就是有生、住、異、滅，四種相狀常在遷流轉變中度過的東西。
某一種東西產生出來，不管是人工的，或者是自然的，都有一個開頭（生），產生出來都有一段時間（住），在停留一段時間，住的時候，同時也在變化（異），變化了之後，不長久了（滅），這就叫做「四相遷流」。這就叫做「有為法」，而不是「無生法」。
人從生出來，從小到大到老，百年之後歸終，不能長久。世上種種東西，自然的，人工的，到了最後也不能長久，那就叫「滅」。所以我們平常不講四相，只講兩種相，那就是「生」和「滅」，在人生就是生死；有生必定有死，有生必定有滅，這叫有為法；有所造作的，有所作為的法，都是有生有滅的。但是這種法，我們所看到的這種現象，把它當成真實的，可是以佛法來說：「這些現象如何產生出來的呢？」
「是不是無中生有，是不是神造的呢？」不是的，都是「因緣所生法」，互相為因緣，因緣和合就生，因緣分離就滅，所以完全是因緣，這樣不停的生滅生滅的轉變。
因緣所生法，有生有滅的東西，在佛法裡說，它沒有自性，沒有自體。也就是說，根本沒有它的本身，沒有自體的東西，就是空的。
它既然是空的，生的時候便沒有生，滅的時候也沒有滅，在不生不滅的現象上，我們看不到它的不生不滅的本體，我們看到的是生滅的現象。換一句話說，我們看到的是粗相枝末的現象，它那根本本來的本體，我們的眼睛看不到，因為沒有那種智慧，所以不能忍可。明明是有而你說無，所以我不能忍可。換一句話說，無生法忍在凡夫眼裡，變成了有生法忍。我們承認有生法忍的法，不承認無生法忍的法。
在佛教裡說，一切法生的時候，本來就不生，現在滅的時候也沒有滅，它是「緣起性空」的，沒有自性的，那個才是真正的原來。「但是這種境界要到什麼位次？修到什麼程度？才能忍可呢？」在佛經裡判別，要到八地菩薩；八地菩薩是大菩薩，和小乘阿羅漢位次相齊等，但是所悟的境界是不一樣的。
按大乘來說，到八地菩薩才能證到真正的無生法忍，可是要分證才開始呢？從初地、二地以上已經知道一點了，但是還沒有到無生法忍的境界。
到了八地是絕對證到了無生法忍，因為第八地是不動地，是無功用行，自自然然的任運而能看到一切法的無生了。我們現在左分析、右分析還是有生有滅，看不到它的本體，到了八地，對無生法，忍可了，原來是這樣，大夢已經醒了，夢境根本就沒有，那還不是空的嗎？
佛法修行漫談古人說：「粗言及細語皆歸第一義。」
有人問：「如何是佛法？」
禪宗祖師說：「庭前柏樹子」
有人再問：「如何是佛法？」
答：「爛草鞋」再問：祖師則不言語。
禪是要自己體悟的，解釋出來是祖師自己的。
譬如說，水到底是熱？是冷？唯有親自去體驗才會知道冷熱的程度。佛法也是這樣，一句「南無阿彌陀佛」，成千上萬的人念，念到最後所得的結果是不一樣的。
廣東有句俗話：「一樣米養百樣人」，君子、小人、各行各業、有德、無德，也都不一樣。種一棵花生，長出來的是花生；種黃豆長黃豆，雖然泥土、陽光、水等，這些助原是一樣的，但是結出來的果實是不一樣的，因為最初種下的種子不同。由此可見我們人活此一生，除了吃飯、生活之外，千萬不要打錯了定盤星，而得種下好的善根。如果雜種，則來生的思想也會雜亂，沒有一定目標，如果清淨、純潔，則在修行中沒有那麼多的障礙，絆腳石、攔路虎。為什麼現在人修行，有人快樂，有人多妄想、多煩惱、多事務，種種無法如願？這就是個人的「業」。
佛教說有內障、外障，內障是自己心中的妄想、煩惱，外障則是外來的人事或環境能影響內心的。佛教說一個人不要把內心都裝滿了，而要騰出空間來，空間越大，容量越多，空間越小，容量越小。
佛教講「慈悲」，「無緣大惡，同體大悲。」
佛的空間是盡虛空、遍法界的，心包太虛，量周沙界。而我們現在的人，自己給自己畫個圈，一個一個的小圈，造成了一個社會。自己發展自己的圈，不能兼容他人的圈。人人如是，則圈與圈之間無法相容，若要人人能不劃地自限，而能盡量讓他人發展，有包容他人的雅量，則需靠智慧和慈悲。
佛說平等，人人都有佛性，人人都能成佛。因為生生世世所造的因因果果不一樣，所以此生個個不同。
華嚴經云：「無不從此法界流」
雖從一個佛性，流出來不同，無不還歸此法界，返本還原就是歸宗，要回復自己本有的佛性。從凡夫到成佛的路很長遠，按大乘來說有五十二個位子，每個人走幾個位子，你走幾步，他是幾步，在這之間的差別，對與否，則須以聖言量為準則。
佛經本身是一面鏡子，要以佛法來解釋佛法，而不是以自己的意見來爭執對與否，如果育修瞎練則會走錯路，有的碰巧走對了或是前邊一個領著你走的人，有足夠的慧眼，才能拉著你走上正路，這完全是種境界層次的問題。
有人說：「哎！你這個佛教徒，做起事來還沒有我好呢：信佛教幹嘛！」
這是因為有些佛教徒起初不明白道理，雖然念經拜佛，一做起事來先顧自己的利益，所以我們要先把界限分好，不可妨礙他人。
做生意的人說五戒中的「妄語」最難守，怎麼辦呢？這有個變通的法子，譬如說買主要求五元，你不能騙人說我的進價是五塊半，虧本呀！但是你可以說，我來貨的價錢是不能告訴你的，多少你不要問，我也不能虧本賤賣，但一定是真貨，不可騙人。或是在路上，遇到陌生的人問你家住在那兒？你也不能告訴他，怎麼辦？若此人無威脅性，可以說：「對不起，我不能告訴你」，若有威脅性，為了保護自己，只有說瞎話了。
妄語戒的持法是保護自己而不傷害他人，但是受了五戒的居士們還是要盡可能持妄語戒，一則為了保護自己，一次、兩次，瞎話說多了，順口溜，講久了會失信用。孔子說：「與朋友交，言而有信」。
佛法說〔空〕，第一就是把不好的先放下，就如瓶子中有不好的先倒掉，洗乾淨再裝好的（智慧），這就是要我們先空而後再有的道理。
不到成佛是學不完的，智慧是重重無盡的，最歸宗到了聖人的境界。智有三種：
一、一切智
二、道種智
三、一切種智
釋迎牟尼佛修了三大阿僧祇劫，最後成佛，成就一切種智，至高無上。羅漢只證得小乘的果位，最後還得回小向大，發善提心再進修。
修行最怕的是，求速成班，有些人聽到佛法，一高興今天念這部經，明天聽他人說那部經的功德大，就改誦那部。就如猴子抓棗兒，抓一個扔一個，這是不成的。
就如人天天吃飯，天天工作，念佛也一樣得持之以恆，得實際的去行。尤其初學佛的人，最易犯此毛病，等到學佛久了之後，發現誦什麼經都是一樣。誦經最重要的就是要把心安了，一個是安心，另一個是開心。心安了，心也快開了，必要沒安，心也無法開，即使開了，也如曇花一現。
心安則理得，心不安則存在著貪、填、痴的病毒。佛法為藥，慢慢的增加藥效，持之以恆的念佛，病毒也漸漸的消逝，心也安了，身體也健康，人也快樂。如果沒煩惱，連花園裡的花，看起來也特別艷麗。所以學佛是讓自己開心，讓他人也開心。
有的人學佛，日子久了，開心的力量會漸漸減弱，但是信心還是存在。應知萬法唯心心的變化與心的力量是看不著的，無形勝有形。道理是無形的，但是我們得從有形的去做，做到家時，歸宗無形。
一開始談「無形」，是做不到的，反倒成了空談，從有形的「方」進入無形的「圓」。「方」的，就如該吃飯時吃飯，該喝水時喝水。開始時，這些都定必需的，修行到最後，這些都是可有可無，這是一種層次、道理是「圓」的，而修持要從「方」上著手。
「佛教說的般若和一般說的聰明怎麼分辦呢？」
「聰明」是世間的，是不清淨的，是不能了生死的；「般若」是清淨的、智慧的、能斷煩惱、了生死。警如說科學家很聰明，但他們仍是具有貪、瞋、痴的凡夫，不能斷煩惱。而修行人有佛法做依歸，剛起了貪念，則以持佛名號，能得清淨，這叫運用智慧。假使離開佛法，起了貪心，則又墮入凡夫俗子的聰明。因為有了過去清淨的體驗，可以做個比較，就很容易分別對與錯，所以清淨的智慧和垢染的聰明，對比有著顯然地不同。
有些人或許會想：每個宗教都是好的，反正都是講真理。但是仔細想一想，真理到底是一個、兩個、還是多個呢?
嚴格的說，真理應該是唯有一個的。比方說早上起床，到屋外去透空氣，同樣是空間，屋內也有，為什麼一定要到屋外去？屋內是空，屋外也是空，但是屋內的空，被牆圍住了，所以眾說紛云的這個真理、那個真理，就是被一堵一堵的牆圍住的小空間，都是講真理，而沒能實在涵蓋住整體的真理。
屋外的大空間，就像佛教說的盡虛空，循法界，橫遍十方，豎窮三際的境界。這當然和屋內的小空間有所不同了所以透空氣要到屋子外面，才能獲得新鮮的空氣與廣大的空間。
初學佛的人，不須一開始就急忙到處求師，最好先看經書，明白些道理之後，才能有判斷力，再選明師求皈依比較好。一九六七年在香港，有一位神父到一間佛教圖書館來找經書，曾對我說：。佛教的道理深奧，現在基督教、天主教已選出數位代表，準備研讀佛學十年，過了十年之後，我若覺得佛教非常有道理，我就放棄我現在的信仰而改信佛教。」
一九六八、一九六九年在紐約，曾有三位神父，八位修女，高高興興的一塊來參加我們的浴佛節，拜佛。另有一座教堂中間梵文課，也上佛學課，還有位猶太人的神父，每當看到佛相就心生歡喜地禮佛，說自己前世一定是個和尚，直對我們說：「為什麼你們法師不早點來美國，我就不會去當神父了」。
可見信仰要有自由，不要由於宗教的不同而有障礙個人信仰的選擇。
舊金山的金門大橋，在一九八○年以前，約有六○○人跳橋自殺，多是年輕人。還有從老遠地方搭飛機來跳橋的，一時想不開，一下子就跳下去了。所以我曾於一九八一年，率領了數位出家眾和在家弟子約一百人左右，到金門大橋去念經、說法、做超度法會，超度之後一整年，沒人跑去跳橋自殺以致於死亡，僅有一個跳下去也被救活了。但是由於其他種種社會因素，沒能再去超度，至今又增加了四○○多人的記錄，這前後一千多人要都能遇到佛法，也都可以得救了。
二十多年前，香港的沽價署，有位華人上班時，老在寫字樓裡被人打耳光，附近根本沒人，連挨打了幾天之後，嚇得魂不守舍，告訴他的英國上級，老外不相信，親自出馬，也挨耳光，這一下子可出動了基督教、天主教的牧師、神父來為之念經、祈禱，結果都無效，最後求助於香港佛教會。二十多年前，佛教在香港的地位不受重視，這一次由政府出面，全香港佛教團體僧俗四眾弟子們，聲勢浩大的在跑馬場舉行十天的法會，誦經、禮懺、放燄口，同時趁勢廣為宣揚佛法。
原來曾經住在那棟大樓的善良無辜老百姓，當年在日軍轟炸時枉死的亡魂，由於此次的法會而得以超度，從此不再出現。從那時起，佛教在香港才逐漸受到禮遇，這就是三寶的力量，佛力、法力、僧人，如三條線擰起來成一條繩索，缺一不可：它的力量真是不可思議！
在紐約有位年輕人得了神經病，他本身是位基督徒，對聖經中有很多的疑惑，請教牧師都得不到答案，所以心中老是掛念著這些問題，飯也吃不下去，覺也睡不好。有一次到佛教會來，談了一個鐘頭，覺得滿腹的迷惑通通得到了解答，病也好了。有這種病例的人很多，有位俄國女心理學醫生，她治療了很多病人，最後發現，還是徹底的去了解佛法，以佛法來醫治人的心理病，來的更為妥當。
佛在世時，說過一部頂生王經。過去有位頂生王、治理國家時，國泰民安，富足康樂，天下太平，感動了帝釋天王，王說：「世上竟有此等好王！」就變成人來到凡間，問頂生王願否與他到天上瞧瞧？
頂生王說：「好哇！」
於是帝釋天王攜著頂生王到第二重天，招待他，天王的寶座也讓他坐一半。剛開始頂生王滿懷欣喜，坐了一會，頂生王起了個妄念，他想：「這個位子讓我一個人坐算啦！」
馬上他就從天上掉回凡間，
帝釋天王說：「你真不知足，你沒這樣福報，即使我的寶座讓你一個人坐，你也無法治理這些天人。」
當時那位不知足的頂生王，佛說就是過去多少劫前釋迦牟尼佛的前身。萬事是循環的，知足當下就是富貴，不知足當下就是窮人。佛法是無窮盡的，我們都在佛法的路上一步一步的走，應該「知足常樂」。家家都有部難念的經，當不如意的事發生時，不要繼續往前走，要往後退，才不會冒險。
彌勒菩薩有首偈「手把青苗插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退後原來是向前。」此退非真退，事實上，退就是進，世間無常能把握現實的環境，「知足」，當下就「常樂」了。
https://www.bwlh.org/panels/11.1--%E4%B8%80%E3%80%81%E5%85%A7%E7%A9%BA%E5%A4%96%E5%81%87
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