無來無去無代志

無來無去無代志,一心不亂,平素得了一心不亂,到臨命終的時候就不會顛倒,就是念佛的人平素有了一心不亂,到這個時候,他正念分明,感應到阿彌陀佛與諸聖眾現在前面。如果不是這樣,就感應不到。

「不三有顛倒」,什麼叫做三有?「三」是指三界 欲界、色界、無色界,「有」指我們凡夫眾生都有種種迷惑顛倒的知見(見惑),以及貪、瞋、痴、慢那些煩惱(思惑),按照學理名詞來講,就是見思惑。見思惑的範圍在哪裡?三界都有,不僅是欲界,連上面的色界、無色界,都有這些顛倒的見思惑。那麼要問:這三有顛倒的見思惑怎麼來的?主要的來源在一個「我執」,因為所有凡夫眾生執著最堅固、不肯放鬆的,就是這個「我」。因為有我執,在三界所見的,就看不清楚,他不知道是假東西,不應該貪求的,他要貪求,這就是顛倒!有了這些顛倒,他才在這三界之內的六道中生死輪迴,最嚴重的問題,就是我執在作祟。不三有顛倒就是我執破了,換句話說,沒有我執才不顛倒。然而要到我執斷了,一定要斷了見思惑。換句話說,一定要得事一心不亂,才能斷了我執。

在念佛的時候,如果還要這樣分別空有、生死涅槃,就不是一心,而是二心。二心怎麼會不亂?怎麼會不顛倒?這就是法執。這一點我們平常就要注意,知道這種法執厲害,所以一定要在平常練習,前面講的不三有顛倒,也要在平常練習。

這樣到臨命終的時候,我們都明瞭理,知道我、法二執不是真我,是假我,一切都是假東西,我們不執著它,就不為假東西發生顛倒。

其實生死輪迴的就是靈魂,在人道裡面的凡夫眾生,壽命終了時,他若不念佛、不求往生極樂世界的話,身體死亡,他的靈魂就隨自己的業力再轉世,如果轉到另外一道,又做那一道的眾生了。做那一道眾生的第八識(靈魂),就跟原來那一生的靈魂不一樣,隨著每一生都在改變的,所以第八識也不是真我。第七識不懂得,它始終把靈魂(就是第八識)抓住不放,當作一個我,當作實實在在的我,這就是最根本的我執。

我們的生命,身體是物質這方面,除了物質的身體以外,有眼睛能夠看、耳朵能夠聽這種作用,有這種感受(精神方面)在一起,整個構成生命。第六識就把這個當作我,這也是一種我執。

永久執著不放鬆,這是第七識。

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