金剛本非經
「金剛經」裏面並沒有經，因此它才被稱為「金剛經」，它是全然的空。如果你陷住在文字裏，你將會錯過那個訊息。「金剛經」是絕對的空，在它裏面沒有訊息，沒有東西可以讀，也沒有東西可以聽，它是全然的寧靜。
如果你在「金剛經」裏面有讀到什麼東西，那麼你已經錯過了它，如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學，那麼那一定是你的想像或你的夢。佛陀並沒有談論任何東西，須菩提也沒有聽到任何東西。
在那個沒有談論和沒有聽到的當中，某件事發生了，某件超出文字的事發生了。阿南達（阿難）試圖用文字來幫你去抓住它，但它並不能以文字來傳達，它是兩個空之間的交流。
佛經為什麼要一直重複？
當佛學的經典首度被翻譯成西方的語言，翻譯者覺得有一點疑惑、為什麼要一直重複？它一直一直像這樣繼續著，它一再一再地被重複，為什麼要敍述這些小事，他們無法瞭解，他們認為這是重複，認為這是非常不必要的重複，它根本就不需要，那些東西有什麼意義呢？但是他們錯過了。阿南達是在說，佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個佛來講，沒有什麼事是小的，也沒有什麼事是大的，一件事就是一件事。
當他拿著碗的時候，他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬，當他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常觀照的，他是十分警覺的，不是機械式的。當你在穿衣服的時候，你是機械式的，你知道如何機械式地將它穿上去，所以，再去注意它有什麼意義？你的頭腦還是繼續在想其他一千零一件事。你淋浴，但是你對淋浴非常不尊敬，你並沒有在那裏，你跑到其他地方去了。你吃東西，但是你對食物並不尊敬，你不在那裏，你只是繼續把食物吞下去，你一直都是習慣式地、機械式地在做你的事情。當佛陀做一件事，他完全在那裏，他不會在其他地方。
當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗篷擺在一旁，洗了他的腳，坐在為他安排好的座位上，盤起他的腿，使身體保持直立，很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
娑婆世界是什麼意思呢？
佛經裡說的婆娑世界是指“人的世界”，也便是永遠存在缺憾而不得完美的世界。熙熙攘攘，來來去去，皆為利往。人活在這婆娑世界中就要受苦，而這苦字當頭卻也不見得立即就能體會。便是體會了也不等於解脫，看的破卻未必能忍的過，忍的過時卻又放不下，放不下就是不自在。苦海無邊，回頭無岸。但凡是能叫人真正自在的東西，總是發於內心的，所以岸不用回頭去看，岸無時不在。古靈禪贊禪師有一首詩偈說：“ 蠅愛尋光紙上鑽，不能透過幾多難。忽然撞著來時路，始信平生被眼瞞。” 很多人總是冀望找尋來時的路，唯恐丟失了自我的本真，卻常陷落在樹欲靜而風不止的境地裡，徬徨無依。
「娑婆」讀如「梭婆」，不讀成「沙婆」，是翻音，意義是堪忍，能夠忍。這個世界很痛苦，煩惱大得很，空氣污染，思想也污染，《阿彌陀經》說這是「五濁惡世」。諸佛菩薩很佩服眾生能忍受這個世界，難忍而忍下來，所以叫堪忍世界。你看大家都在忍，在騙自己，希望到三十歲會運氣好一點了，到了六十歲，喔！希望七十五歲要轉運了。
娑婆世界另外一個意義是缺陷世界，這個世界沒有一樣東西是沒有缺陷的。不知你們有沒有看過《浮生六記》這本言情小說，書裡面描寫夫婦之間的感情，好得那樣，但卻是苦一輩子！男女感情好一輩子的，不是窮就是沒有孩子，或者沒有其它的。什麼都有的，沒有這回事，或者其中一個就要早死，絕對沒有給你圓滿的。如有夫婦倆白頭到老，兒孫滿堂，這兩位可能一天到晚吵架，等到老頭子或是老太婆走了，沒有對象可以吵了，剩下一位也會很快跟著走了，真應了《紅樓夢》說的，「不是冤家不聚頭，冤家聚頭幾時休」。這叫娑婆世界，有缺陷，沒有缺陷就不叫娑婆了。你們有些年輕人，結婚不久就有埋怨之心，不要埋怨啦！阿彌陀佛！娑婆世界的事就是難忍能忍啊！ 大家都是在忍耐中度日、度時、度分分秒秒，沒有例外，所以不用羨慕，不要忌妒，娑婆世界中通通都是一樣。
娑婆世界
以前看佛經，或是聽法師開示“娑婆世界”，什麼是娑婆世界呢？一是叫做“能忍”，的確，活在這個世界上要忍，不忍就不能在娑婆世界生存；另一個解釋叫做“苦樂”，苦一半、樂一半，這是從梵文的解釋而來。
人的一生都是在苦與樂之中，交替不斷。就像人在生病的時候會覺得很痛苦，一旦病好之後，會覺得很開心，開心的時候又會忘記過去的病苦，在苦的時候又很想往快樂，所以釋迦牟尼佛講到西方極樂世界，勸導眾生去追尋那種永恆的快樂。
這個世界確實如佛陀所講，有快樂，有病苦，不僅是人，連所有的四生 ( 胎、卵、濕、化 ) 都是如此，這個地球上，有六十億人口，可以算一算，每天殺多少隻豬，用多少隻豬的生命才能養育六十億人，還有牛、羊、魚、蝦等等，每天所殺的生物，應該不止六十億。除此之外，食齋的人是否不殺生呢？其實也是一樣，一棵菜種在地上好好的，被人割了下來，其實花草、樹木都是一樣有生命的，只是它們不會說話而已。地球的七分之六是海洋，七分之一是陸地，在看電視紀錄片時，我們很清楚可以看到，生物界也是弱肉強食，有一半生存的，另一半必然死亡，生存的那一半即是剝奪了其他生物生存的權利。原來人都是一樣，為了我們的生存，而剝奪了其他生命生存的權利。
五蘊
何謂「五蘊」呢？「五」，即色、受、想、行、識。「蘊」，即積聚。「五蘊」又稱「五陰」，意指五種妄想妄動，蘊集不散，像陰影一樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發揮不出來。五蘊的色蘊，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至於色、聲、香、味、觸五塵都屬於色法。受、想、行、識四蘊屬於心法。所以，五蘊中有色法、心法兩種。但是，心法也不離色法，為什麼這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。世間法稱「思想是客觀環境的反映」，佛經稱之為「六塵緣影」，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，並不單獨孤立地起作用，而是由於不覺，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之「集起為心」。所以說，色法就是心法，心法就是色法。
我們人呢，都執著自己的身體為「我」。小孩子一開始學東西，就知道他的身體是「我」，這就是分別我執，已經俱足了色蘊，稱為「色蘊現具」，是粗分的。隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊。這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執，屬於心行方面，是微細的。因為有了我們這個身體，就需要衣、食、住、行來維持生活，來養活這個身體。所以，對境就會生起受蘊。既然要衣食住行，對其就有接受、領納了。而這個受又有苦受、樂受、捨受之別。苦受，就是沒有達到自己的理想，沒有滿足自己的心願，不合自己的習慣，就覺得苦了，叫苦受。樂受，就是滿足了自己的要求和願望，適合自己的習慣，就感到高興快樂，叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受，就是捨受。這就是受蘊的三種類別。
領受了前境之後，由於享受的需要，思想就來了。因為人的欲望是無止境的，所謂「欲壑難填」，欲望深得像大海一樣，像無底洞一樣，永遠也填不滿。總是想怎樣能活得更快樂，怎樣能更好地享受等等，輾轉不停地想，這就是想蘊。
何謂常寂光淨土？何謂實報莊嚴土？何謂凡聖同居土？何謂方便有餘土？
這四種淨土，又稱為四佛土、四種佛土、四種國土，是隋朝天臺宗智顗大師所立之四種佛土，就是常寂光淨土、實報莊嚴土、凡聖同居土、方便有餘土。現在分別解釋之。
一、常寂光淨土：又稱理性土，是全然斷除根本無明惑，是諸佛之所依處，也就走妙覺究竟果佛所居之淨土，乃是常住（梵語nitya-sthita）、寂滅、光明之佛土。
二、實報莊嚴土：又稱為實報無障礙土、果報國。是斷除一分無明（梵語avidya）之菩薩所生之處。係酬報真實之道的無礙自在國土，故稱實報無障礙土；純屬菩薩所居處，無有凡夫二乘，乃別教初地以上，圓教初住以上之菩薩所居之果報土。
信仰佛教一定要皈依三寶嗎？
是的，信仰佛教和鬼神崇拜的民間信仰很不相同，信仰佛教必須三寶具足。所謂三寶指的是佛、法、僧；所以稱為寶，是取之不盡，用之不竭，一旦接受，永遠常隨，水火不能毀，盜賊不能奪，受用無盡，非世間諸寶所能比。
佛寶是指已修行而至褔德、智慧圓滿究竟的人。任何眾生都有成佛的可能，所以，過去、未來、現在的三世十方諸佛，都是我們皈敬的對象。但在我們這個世界的歷史人物之中，成佛的，尚只有釋迦牟尼一人。
所謂法寶是指修行成佛的方法和道理，而我們所知的法寶是釋迦牟尼所說的，因此稱他為「本師釋迦牟尼佛」。現在所見的法寶是指經、律、論的三藏教典以及祖師們的注解、語錄，是指導我們如何修行而且必須修行的依準。
【前言】
十法界分為四聖與六凡，四聖是指佛、菩薩、緣覺、聲聞四種聖者的果位，乃聖者之悟界；六凡則指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼及地獄等六界，為凡夫之迷界，亦即六道輪迴的世界。
「南無阿彌陀佛」是什麼意思？
「南無」不能念成「ㄋㄢˊㄨˊ」（南方的「南」，有無的「無」），這麼念法就錯了。這個名號是從印度梵文音譯過來的，一定要念漢唐時候的音才準確，念「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」（拿摩），這是古音。「南無」是恭敬禮拜的意思，亦是皈依的意思，所以此二字是恭敬之詞，就是我們頂禮、敬禮、皈依。「阿彌陀佛」是西方極樂世界導師的名號，釋迦牟尼佛教導我們常念這一句名號，就是要恭敬阿彌陀佛，要皈依阿彌陀佛，更鼓勵我們發願求生阿彌陀佛的國土，接受阿彌陀佛的教導，成就圓滿菩提，這是釋迦牟尼佛對學生最大的期望。
「阿彌陀佛」翻成中國話，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，就是無量覺的意思。無量覺就是無所不知，無所不覺，這個意思內容太深廣了。我們將之歸納起來，阿彌陀佛的意義就是《無量壽經》上所講的四十八願，這就是無量覺的濃縮；若將之展開，就是全部的《無量壽經》。因此，我們可以說四十八願是阿彌陀佛名號的註解，而《無量壽經》是四十八願的註解。但《無量壽經》還只是略說，再詳細說就是《大方廣佛華嚴經》，所以《大方廣佛華嚴經》實在講是《無量壽經》的詳細說明。有沒有更詳細的？有，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就是《大方廣佛華嚴經》的細說。諸位要是能從這個意義上去體會，就知道這一句阿彌陀佛是整個佛法的總綱領、總原則。
所以，佛教導我們念這一句佛號，就將世尊四十九年所說一切法都念到了，一句也沒漏掉，在佛法裡可說是大總持法門。總持就是現在所講的總綱領、總原則，「南無阿彌陀佛」是整個佛法的總綱領、總原則。我們受持這一個總綱領、總原則，發願求生極樂世界親近阿彌陀佛，決定成就，決定得生。這是佛的名號簡單的解釋。
很多人以為吃素念經、禮佛拜懺、做慈善工作，甚至修神通、修到有未卜先知的能力，或是把身上的氣脈打通了，就叫作修行。
其實，所謂修行，簡單的說，就是修正自己身體、語言、行為的偏差，通過任何方法而達成這個目的，就是修行。
所以，上述如誦經拜懺、吃素禮佛，這些作法的確可以讓我們得到身心的平靜安定，因此，它也是修行的方法之一，但不是修行的目的，這要弄清楚才行。
至於修神通，佛教主張因緣果報，一切的一切皆緣於過去生中的業力牽引，而有現前的受報，未來的出路，也要靠著各自本身的努力才會慢慢好轉，單憑神通是無濟於事的。
唯識學 真如學
一切的世界，都是我們心的影像。我們過去所看、所感受，都會影響現在。過去觀念的勢能，叫做種子。這些種子對應到現在的世界時，就會起現行，而映現出眼前的世界，此又形成新的種子。由此「種子→現行→新種子」，故我們的心就不斷的流轉相續。
這個世界是怎麼樣子的呢？這個世界實際上並不是客觀存在的。以六道眾生看各自的世界，都是不同的：在人眼中的水，天人看來是琉璃，而鬼道的眾生看來卻是膿血。不同的種子，看成的東西就不一樣。心如果是清淨的，世界就是清淨的；心是雜染的，世界也就跟著雜染。故維摩詰經上有這麼一個故事：
有一天釋迦牟尼說法道：「菩薩在修菩薩道時，以心是清淨的，故所成就的國土，也是清淨的。」這時舍利弗問道：「佛陀啊！那我們的世界怎麼這麼不清淨呢？又是爛泥巴、又是臭水溝的。往昔佛陀修行之時，大概不太清淨吧？」舍利弗問畢，旁邊有一個天人出現道：「不是啊！我看到的世界是如琉璃般的清淨。」天人有天人的種子，人有人的種子，所以所看到的世界便不一樣。在唯識學裡，最重要要認識的一點是：這個世界是我們把它看成道個樣子的，而不是本來就是這個樣子的。瞭解這點後，我們對這個世界就沒有所謂的貪、瞋、癡了。
觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，緣起性空。
觀身不淨：一般人一生一世都在為我們這個身體受苦，這個身體很麻煩，要吃飯，於是要工作來掙飯吃，吃了飯，還要上廁所;冬天要加衣，夏天要減衣，又怕熱，又怕冷，一大到晚，都在為這個身體作奴隸。而且這個身體有生的時候，也有死的時候。當死後，我們一生一世所努力維護的身子都落空了。所以佛法說：心應該才是主人。但是一般人都把身體當作主人。所以我們應該認識此身體是不淨的，是無常的。由觀身不淨，使我們能擺脫身體的主宰，使心成為主人，若心能作主，便無所不安了。
觀受是苦：所謂的「受」，即是我們心理的感受，也就是執著。一般人覺得多得一樣東西總是好的，實際上反而是多一種負擔。「受」並不是指一般的感受，當一樣東西在我們心上留下影子———即因我們在意而起執著，它就變成我們的負擔。故瞭解到觀受是苦，就不會對外界起攀緣的心，自然能心不為所動，而常無不安了。
觀心無常：我們的念頭像流水一樣，無時無刻不在流動。這個時刻，我們覺得好的東西，下一時刻可能就覺得不好了。知道心的無常，我們就可以擺脫一切好和不好的幻覺，從而拒絕外界的引誘束縛，而得到心安。
我們中國是一個有拜神、拜祖先傳統的一個民族，所以拜神變成我們傳統的風俗習慣。你要是問他，拜神在拜什麼？他不知道，父親這樣拜，母親這樣拜，祖父這樣拜，祖母這樣拜，自己也就拿香跟著拜。人家說拿香跟著拜就是這種人，他根本不知道拜神在拜什麼？只知道在拜神：你要保佑我身體健康，保佑我的孩子考上大學，或是我的女兒嫁個好丈夫，我丈夫事業順利。好像在開保險公司，互相保證就是了。如果我買大家樂中獎，有開3、6、9，我就為你（神）放一串鞭炮。
那麼世俗的人拜神的目的就是希望能讓我平安啦，讓我能夠事業順利，但是都沒想到，我們有沒有這種因？有沒有這種福報？春天我們沒播種，秋天我們就想要收成，這叫做“坐享其成”，沒有因果的觀念。所以，放眼看出去，有的人事業很順利，做這個賺這個，做那個賺那個，我們卻隨便做隨便賠，為什麼？福報不夠多，福報不夠每次都遇到小人，什麼事都做不成功。所以我們不瞭解，因此，拜神老實說是一種安慰，我們要是沒有福報你再多拜都一樣。
要去施捨，施比受更有福，你有施捨，你的心就會清淨你才有福報。春天有播種子，秋天自然有收成，這個錢，你不去賺，它就是會讓你賺到，真的，就是這樣。有福報的人，隨便做，一投資就賺。
所以說，世俗的人，他就是要遭受命運的控制。算命仙最喜歡說句話：“萬般皆由命，半點不由人”，萬般皆是命，一點兒都做不了主。這跟佛陀說的不同，佛陀講：“境無好壞，唯心所造”。佛的境界確實利害，一切境界的好與壞，都是你的心自己生出來的。別人氣得跳腳，你依然如如不動，這就是善，對不對？他在生氣，跟我們沒關係，我們跟本不會痛。其實，我們人人都相反，看別人在生氣，我們就跟著氣起來，沒生氣很難過，真奇怪？別人難過，我們不跟他一起難過就很難過。他如果生氣，我們就冷冷靜靜。因為，境界沒有所謂的好與壞，心被牽著走，境界就是壞的，你要是冷冷靜靜，如如不動，這境界就是好的，有什麼事情，也不會那麼難過，不會痛苦，不會那麼煩惱，對不對？所以，我看有的人教孩子，不會教，整天只押著他讀書，他讀得比孩子還多，孩子讀到第三課她自己讀到第十課，不知道是孩子在讀書還是媽媽在讀書？整天只叫他讀書，這是沒錯。但是，有一種是先天性的，牛，前世是畜生道來轉世的，讀書都沒有辦法。所以，我們做父母的人，盡我們的力量，教導我們的孩子，但是你不可能什麼事都支配他們，因為你生了他的身，你生不了他的心。所以，父母如果盡力而為，剩下的那就聽天命。他如果要變壞，我們也沒有辦法，所以一個孩子的成長，有家庭的教育、學校的教育、社會的教育，這三種教育，加上先天、前世所帶來的根，是不是這種材料，這樣才能構成一個人，先天性和後天綜合的人格。
佛沒壞 不用修
禪宗裡，老和尚對前來請求出家的人，總會先問一句：「是誰要你來的？」若是自己要來的，就會對自己負責，一旦吃苦受罪了，也才能心甘情願。
過去，有間寺院正在重修，徒眾們每日出坡，相當疲憊，工程進度只剩下釘屋瓦。
這時，一旁監工的老和尚竟將鐵釘都給混在一起。然後吩咐弟子：「將這些鐵釘按尺寸揀好分類。」
緣起性空
所謂“緣起”，就是說：世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。所謂“性空”，就是說：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是“真空生妙有”的意義。
緣起性空是宇宙人生的真理，世間上的森羅萬象，如山河大地、花草樹木、一人一物，乃至微麈沙礫等，都是因緣和合而生，也都有將隨著因緣分散而滅。因此，我們眼睛所看到的一切現象“有”，都是緣起而有；因為緣起而有，因此它的本性是“空”。
緣起法說明：世間上所有的一切都是相互依存的關係，如果沒有因緣關係，一切皆不能成就。比方說，一個人生活在世間上，因為有農夫種田，我們才有飯吃；有工人織布，我們才有衣服穿；乃至出門，由於有公共汽車司機為我們的開車，我們才能到達目的地。假如沒有這許多因緣，我們就不能生存了。甚至於晚上在家裡，只要打開電視，就有精彩的節目可看，如果沒有眾多演藝人員表演，如何能有電視節目可看？所以，每個人能夠生存，都要感謝因緣，感謝世間的成就。
緣起的定義就是：有“因”有“緣”，因緣和合而有“果”。世間上的一切者因緣生起，都離不開因果法則。因和果之間有一個緣，因所以能成果，一定要有緣。例如，花的種子種下去，它在能夠開花結果，必定要有土壤、陽光、空氣、水份、肥料等很多的因緣，才能開花結果。所以，我們能夠生而為人，在過去生中，有宿世的因、宿世的業，現在到了人間來，還要有現世的緣，因緣聚合了，才能產生果。
六入 六根 六塵
（名數）眼耳鼻舌身意之六根，又色聲香味觸法之六境（六塵），舊曰六入，新曰六處，即十二入十二處也。六境為外之六入，六根為內之六入。十二因緣中之六入為內之六入，即六根也。入為涉入之義，六根六境互涉入而生六識，故名處。處為所依之義，六根六境為生六識之所依，故名處。大乘義章四曰：「言六入者，生識之處，名之為入。」法界次第中之下曰：「眼等六情是名六入。」
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六根六塵
無無明，亦無無明盡。無老死，亦無老死盡。
將“般若波羅密多心經”這七個字勉強理解為“以智慧看透真實，由虛妄的迷執到達開悟彼岸的方法”。
試想，何以“般若”明明是“智慧”的意思，但何以由印度翻譯過來中文時，不直接譯做“智慧”呢？！因為，中文字裡的“智慧”，並不能完全等價地說明“般若”的意義。
學習佛法應當是一件歡喜的事，因為每一個人都是老師； 每一種經驗都是課程； 每一層關係都是學習。－－歐蜀華
佛教主張知識與行為，理論與實踐並重。瞭解人生宇宙只是過程，其最終目的在於尋求解脫，讓我們從生老病死、無常的世界解脫出來，解決生命種種險阻、悲哀與痛苦。
眾生對世間的真相是迷惑的。生命的輪迴，始乎於無明，繼之而有貪愛執著，以自我為中心稍無暫歇的生命活動，產生了生命的推力，轉動生死之輪，無始以來，生生死死，死生相續，人生實一大苦聚。依佛法，讓人生向上發展、進步、乃至完成的實踐，稱之為道。中觀是實踐「道」的智慧。
略釋中觀
