勤學佛堂

迴向的故事

有一個農夫，禮請無相禪師到家裡來為他的亡妻誦經超度，佛事完畢以後，農夫問道：「禪師！你認為我的太太能從這次佛事中得到多少利益呢？」

無相禪師照實的說道：「當然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情眾生無不得益。」

農夫不滿意道：「可是我的太太是非常嬌弱的，其他眾生也許會佔她便宜，把她的功德奪去。能否請您只單單為她誦經超度就好，不要回向給其他的眾生。」

為什麼要迴向？如何正確迴向？

「迴向」是佛教修學過程當中，非常重要的一種修行功夫。所謂「迴向」是將自己所修的功德，不願自己獨享，而將之「迴」轉歸「向」與法界眾生同享，以拓開自己的心胸，並且使功德有明確的方向而不致散失。眾生修諸功德，而仍然沒有功德，就是病在不知迴向。因眾生與生俱來的習氣，就是不論做了一切什麼善事，往往想將功德佔為己有，而不願與別人分享，以為如果迴向出去，功德即非我所有，殊不知：「以一炬之火，數百人各以炬來取，此炬如故，福亦如之」，我們將火炬的光明給別人，不但火炬之亮度無減，反而更增加世間的光明，因此凡夫這種歸功於己的自私觀念，完全是與佛法不相應的！

依佛法而言，「迴向」可分為三種：

1.回「自」向「他」：即將「自」己所修的一切功德，回施其「他」法界一切眾生，以示自己所修的功德，並非只屬於自己所有，而實是一切眾生所共有的。如此，可拓開自己的心胸與氣度，同時學習菩薩唸唸「利益眾生」的偉大精神。

很多人都以為往生咒是在臨終時才念的，對活人可能會不吉利。這種想法，實在是大錯特錯！我們應該瞭解，往生咒是拔除一切業障的神咒，時時持念，阿彌陀佛會照顧我們，除了臨終時可以幫助我們往生，在現實人生中更會使我們得到平安幸福。往生咒不可思議的殊勝功德，實在是冥陽兩界俱佳的大吉大利神咒！
此神咒全稱「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」，簡稱「往生咒」，原音是梵語，念時不用太在意念的音，專注持咒最重要，虔誠持念此咒，阿彌陀佛常在頭上保佑，怨家不能傷害，可享安樂之福。臨終時往生阿彌陀佛的西方極樂淨土。
「往生咒」最大效用：佛光普照，事事順利，吉祥如意，幸福平安。持此咒者身口意悉皆清淨，虔誠持誦，只要具足信心，即能消滅五逆十惡等重罪，並得到阿彌陀佛護佑，持誦日久自然感應道交，獲得不可思議的效益。
念『往生咒經文』七遍後要作一次迴向，即念回迴文：

往生咒簡譯

南無阿彌多婆夜： 皈命無量壽。（吉祥的）

多他伽多夜： 如來。（佛的十種稱號之一）

多地夜他： 即說咒曰。（所謂）

無中可生有

談到這個理念，讓我們先引用美國NASA太空物理學家斯丹‧敦沃博士的一段結論「自然界為我們揭示的物理現象往往同我們一般觀察和認為的現象有天淵之別。例如，人在運動中的老化方式完全不同；空間可以變形；物質可以從純能量中產生；物質可以在真空狀態下忽然出現。」只要有足夠的能量，物質便會從此產生，所謂「無中生有」。要證明這一點，我們可以借用一下愛因斯坦的質能守恆定律（質量不滅定律）。這個定律講，在一定條件下，能量可以凝聚成有質量的物質，物質的質量也可以分解為能量。這個守恆公式是：

E＝mc2

這裡，c 是光的速度，即每秒約三十萬公里；E是能量；m是質量。能量等於質量乘以光速的平方。

【佛的意義】──覺者

「佛」為「佛陀耶」的簡稱，乃梵語之音譯，為如來十號之一。如來十號為：「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。」一般習慣簡稱「佛」。

「佛」之意譯為「覺者」，即覺悟真理的聖者。

【覺的意義】

很多人不理解佛教中說的“誹謗佛法會下地獄”的說法，認為和其他一神教一樣是“神的懲罰”，其實完全不是。關於“誹謗佛法會下地獄”涉及到最基本的佛學常識，如果不知道這個就亂評佛教，就跟瞎子指著太陽硬說是黑洞一樣，會被人嘲笑無知的。 末學以自己對佛法的理解來解釋一下吧 ：

你罵佛，佛不高興了？ 

佛菩薩會在意你的毀罵嗎？那是以小人之心度君子之腹，太小看佛菩薩的深廣智慧和悲願了。佛陀可是完全斷除貪欲、嗔恚、愚癡這些無明的聖者。你還沒張嘴，他早就看穿你的起心動念了！來龍去脈清清楚楚通通透透的瞭解到了。你罵他，他聽到的不是你的毀罵聲，而是看到了你毀罵的起因——無盡的煩惱燃燒，和你毀罵的後果——無盡的苦報輪償。看到你正在經受和將要經受的苦，佛菩薩都要悲痛的流淚了！還能計較你罵他的行為嗎？他可不像凡夫那樣目光短淺、心量狹窄的。 

    印度的經典說神是單獨的。只要去想一想，只要去將它視覺化：神單獨、單獨、永恆地單獨，她對她的單獨將會變得很膩，那是單調的，她會想要有一些遊戲，因此他創造出別人，然後開始玩捉迷藏遊戲。

　　當你厭倦於那個遊戲，當你對那個遊戲覺得膩，你就再度變成一個佛，你就再度拋掉你的玩具。它們是由你創造出來的，那個價值是由你想像出來的，你將那個價值加在它們上面，你一撤回你的價值，它們就消失了，你就再度成為單獨的。

　　印度的觀念是非常有價值的、非常重要的，它說神是單獨的，它變得很單調，然後他就創造出世界——別人，只是為了要跟別人聊一聊，要有一些對話，然後一個人跟別人在一起會一再一再地覺得厭倦和無聊，會想要消失而進入自己，會想要再度進入自己的空無，而變成一個神。

　　你們都是在欺騙自己的神。那是你的選擇，等到你選擇不再欺騙自己的那一天，你就自由了，它是你的夢。因為單獨是你存在的主要品質，所以別人必須被創造出來。

金剛本非經

「金剛經」裏面並沒有經，因此它才被稱為「金剛經」，它是全然的空。如果你陷住在文字裏，你將會錯過那個訊息。「金剛經」是絕對的空，在它裏面沒有訊息，沒有東西可以讀，也沒有東西可以聽，它是全然的寧靜。

　　如果你在「金剛經」裏面有讀到什麼東西，那麼你已經錯過了它，如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學，那麼那一定是你的想像或你的夢。佛陀並沒有談論任何東西，須菩提也沒有聽到任何東西。

　　在那個沒有談論和沒有聽到的當中，某件事發生了，某件超出文字的事發生了。阿南達（阿難）試圖用文字來幫你去抓住它，但它並不能以文字來傳達，它是兩個空之間的交流。

佛經為什麼要一直重複？

當佛學的經典首度被翻譯成西方的語言，翻譯者覺得有一點疑惑、為什麼要一直重複？它一直一直像這樣繼續著，它一再一再地被重複，為什麼要敍述這些小事，他們無法瞭解，他們認為這是重複，認為這是非常不必要的重複，它根本就不需要，那些東西有什麼意義呢？但是他們錯過了。阿南達是在說，佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個佛來講，沒有什麼事是小的，也沒有什麼事是大的，一件事就是一件事。

　　當他拿著碗的時候，他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬，當他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常觀照的，他是十分警覺的，不是機械式的。當你在穿衣服的時候，你是機械式的，你知道如何機械式地將它穿上去，所以，再去注意它有什麼意義？你的頭腦還是繼續在想其他一千零一件事。你淋浴，但是你對淋浴非常不尊敬，你並沒有在那裏，你跑到其他地方去了。你吃東西，但是你對食物並不尊敬，你不在那裏，你只是繼續把食物吞下去，你一直都是習慣式地、機械式地在做你的事情。當佛陀做一件事，他完全在那裏，他不會在其他地方。

　　當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗篷擺在一旁，洗了他的腳，坐在為他安排好的座位上，盤起他的腿，使身體保持直立，很有覺知地把他的注意力放在他的前面……

娑婆世界是什麼意思呢？

佛經裡說的婆娑世界是指“人的世界”，也便是永遠存在缺憾而不得完美的世界。熙熙攘攘，來來去去，皆為利往。人活在這婆娑世界中就要受苦，而這苦字當頭卻也不見得立即就能體會。便是體會了也不等於解脫，看的破卻未必能忍的過，忍的過時卻又放不下，放不下就是不自在。苦海無邊，回頭無岸。但凡是能叫人真正自在的東西，總是發於內心的，所以岸不用回頭去看，岸無時不在。古靈禪贊禪師有一首詩偈說：“ 蠅愛尋光紙上鑽，不能透過幾多難。忽然撞著來時路，始信平生被眼瞞。” 很多人總是冀望找尋來時的路，唯恐丟失了自我的本真，卻常陷落在樹欲靜而風不止的境地裡，徬徨無依。

「娑婆」讀如「梭婆」，不讀成「沙婆」，是翻音，意義是堪忍，能夠忍。這個世界很痛苦，煩惱大得很，空氣污染，思想也污染，《阿彌陀經》說這是「五濁惡世」。諸佛菩薩很佩服眾生能忍受這個世界，難忍而忍下來，所以叫堪忍世界。你看大家都在忍，在騙自己，希望到三十歲會運氣好一點了，到了六十歲，喔！希望七十五歲要轉運了。 

　　娑婆世界另外一個意義是缺陷世界，這個世界沒有一樣東西是沒有缺陷的。不知你們有沒有看過《浮生六記》這本言情小說，書裡面描寫夫婦之間的感情，好得那樣，但卻是苦一輩子！男女感情好一輩子的，不是窮就是沒有孩子，或者沒有其它的。什麼都有的，沒有這回事，或者其中一個就要早死，絕對沒有給你圓滿的。如有夫婦倆白頭到老，兒孫滿堂，這兩位可能一天到晚吵架，等到老頭子或是老太婆走了，沒有對象可以吵了，剩下一位也會很快跟著走了，真應了《紅樓夢》說的，「不是冤家不聚頭，冤家聚頭幾時休」。這叫娑婆世界，有缺陷，沒有缺陷就不叫娑婆了。你們有些年輕人，結婚不久就有埋怨之心，不要埋怨啦！阿彌陀佛！娑婆世界的事就是難忍能忍啊！ 大家都是在忍耐中度日、度時、度分分秒秒，沒有例外，所以不用羨慕，不要忌妒，娑婆世界中通通都是一樣。

娑婆世界

　　 以前看佛經，或是聽法師開示“娑婆世界”，什麼是娑婆世界呢？一是叫做“能忍”，的確，活在這個世界上要忍，不忍就不能在娑婆世界生存；另一個解釋叫做“苦樂”，苦一半、樂一半，這是從梵文的解釋而來。

　　人的一生都是在苦與樂之中，交替不斷。就像人在生病的時候會覺得很痛苦，一旦病好之後，會覺得很開心，開心的時候又會忘記過去的病苦，在苦的時候又很想往快樂，所以釋迦牟尼佛講到西方極樂世界，勸導眾生去追尋那種永恆的快樂。

　　這個世界確實如佛陀所講，有快樂，有病苦，不僅是人，連所有的四生 ( 胎、卵、濕、化 ) 都是如此，這個地球上，有六十億人口，可以算一算，每天殺多少隻豬，用多少隻豬的生命才能養育六十億人，還有牛、羊、魚、蝦等等，每天所殺的生物，應該不止六十億。除此之外，食齋的人是否不殺生呢？其實也是一樣，一棵菜種在地上好好的，被人割了下來，其實花草、樹木都是一樣有生命的，只是它們不會說話而已。地球的七分之六是海洋，七分之一是陸地，在看電視紀錄片時，我們很清楚可以看到，生物界也是弱肉強食，有一半生存的，另一半必然死亡，生存的那一半即是剝奪了其他生物生存的權利。原來人都是一樣，為了我們的生存，而剝奪了其他生命生存的權利。

五蘊

何謂「五蘊」呢？「五」，即色、受、想、行、識。「蘊」，即積聚。「五蘊」又稱「五陰」，意指五種妄想妄動，蘊集不散，像陰影一樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發揮不出來。五蘊的色蘊，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至於色、聲、香、味、觸五塵都屬於色法。受、想、行、識四蘊屬於心法。所以，五蘊中有色法、心法兩種。但是，心法也不離色法，為什麼這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。世間法稱「思想是客觀環境的反映」，佛經稱之為「六塵緣影」，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，並不單獨孤立地起作用，而是由於不覺，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之「集起為心」。所以說，色法就是心法，心法就是色法。
我們人呢，都執著自己的身體為「我」。小孩子一開始學東西，就知道他的身體是「我」，這就是分別我執，已經俱足了色蘊，稱為「色蘊現具」，是粗分的。隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊。這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執，屬於心行方面，是微細的。因為有了我們這個身體，就需要衣、食、住、行來維持生活，來養活這個身體。所以，對境就會生起受蘊。既然要衣食住行，對其就有接受、領納了。而這個受又有苦受、樂受、捨受之別。苦受，就是沒有達到自己的理想，沒有滿足自己的心願，不合自己的習慣，就覺得苦了，叫苦受。樂受，就是滿足了自己的要求和願望，適合自己的習慣，就感到高興快樂，叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受，就是捨受。這就是受蘊的三種類別。
領受了前境之後，由於享受的需要，思想就來了。因為人的欲望是無止境的，所謂「欲壑難填」，欲望深得像大海一樣，像無底洞一樣，永遠也填不滿。總是想怎樣能活得更快樂，怎樣能更好地享受等等，輾轉不停地想，這就是想蘊。

何謂常寂光淨土？何謂實報莊嚴土？何謂凡聖同居土？何謂方便有餘土？

這四種淨土，又稱為四佛土、四種佛土、四種國土，是隋朝天臺宗智顗大師所立之四種佛土，就是常寂光淨土、實報莊嚴土、凡聖同居土、方便有餘土。現在分別解釋之。

一、常寂光淨土：又稱理性土，是全然斷除根本無明惑，是諸佛之所依處，也就走妙覺究竟果佛所居之淨土，乃是常住（梵語nitya-sthita）、寂滅、光明之佛土。

二、實報莊嚴土：又稱為實報無障礙土、果報國。是斷除一分無明（梵語avidya）之菩薩所生之處。係酬報真實之道的無礙自在國土，故稱實報無障礙土；純屬菩薩所居處，無有凡夫二乘，乃別教初地以上，圓教初住以上之菩薩所居之果報土。

信仰佛教一定要皈依三寶嗎？

是的，信仰佛教和鬼神崇拜的民間信仰很不相同，信仰佛教必須三寶具足。所謂三寶指的是佛、法、僧；所以稱為寶，是取之不盡，用之不竭，一旦接受，永遠常隨，水火不能毀，盜賊不能奪，受用無盡，非世間諸寶所能比。

　　佛寶是指已修行而至褔德、智慧圓滿究竟的人。任何眾生都有成佛的可能，所以，過去、未來、現在的三世十方諸佛，都是我們皈敬的對象。但在我們這個世界的歷史人物之中，成佛的，尚只有釋迦牟尼一人。

　　所謂法寶是指修行成佛的方法和道理，而我們所知的法寶是釋迦牟尼所說的，因此稱他為「本師釋迦牟尼佛」。現在所見的法寶是指經、律、論的三藏教典以及祖師們的注解、語錄，是指導我們如何修行而且必須修行的依準。

【前言】 

　　十法界分為四聖與六凡，四聖是指佛、菩薩、緣覺、聲聞四種聖者的果位，乃聖者之悟界；六凡則指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼及地獄等六界，為凡夫之迷界，亦即六道輪迴的世界。　　

【四聖】 

「南無阿彌陀佛」是什麼意思？

「南無」不能念成「ㄋㄢˊㄨˊ」（南方的「南」，有無的「無」），這麼念法就錯了。這個名號是從印度梵文音譯過來的，一定要念漢唐時候的音才準確，念「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」（拿摩），這是古音。「南無」是恭敬禮拜的意思，亦是皈依的意思，所以此二字是恭敬之詞，就是我們頂禮、敬禮、皈依。「阿彌陀佛」是西方極樂世界導師的名號，釋迦牟尼佛教導我們常念這一句名號，就是要恭敬阿彌陀佛，要皈依阿彌陀佛，更鼓勵我們發願求生阿彌陀佛的國土，接受阿彌陀佛的教導，成就圓滿菩提，這是釋迦牟尼佛對學生最大的期望。

　　「阿彌陀佛」翻成中國話，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，就是無量覺的意思。無量覺就是無所不知，無所不覺，這個意思內容太深廣了。我們將之歸納起來，阿彌陀佛的意義就是《無量壽經》上所講的四十八願，這就是無量覺的濃縮；若將之展開，就是全部的《無量壽經》。因此，我們可以說四十八願是阿彌陀佛名號的註解，而《無量壽經》是四十八願的註解。但《無量壽經》還只是略說，再詳細說就是《大方廣佛華嚴經》，所以《大方廣佛華嚴經》實在講是《無量壽經》的詳細說明。有沒有更詳細的？有，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就是《大方廣佛華嚴經》的細說。諸位要是能從這個意義上去體會，就知道這一句阿彌陀佛是整個佛法的總綱領、總原則。

　　所以，佛教導我們念這一句佛號，就將世尊四十九年所說一切法都念到了，一句也沒漏掉，在佛法裡可說是大總持法門。總持就是現在所講的總綱領、總原則，「南無阿彌陀佛」是整個佛法的總綱領、總原則。我們受持這一個總綱領、總原則，發願求生極樂世界親近阿彌陀佛，決定成就，決定得生。這是佛的名號簡單的解釋。

很多人以為吃素念經、禮佛拜懺、做慈善工作，甚至修神通、修到有未卜先知的能力，或是把身上的氣脈打通了，就叫作修行。

其實，所謂修行，簡單的說，就是修正自己身體、語言、行為的偏差，通過任何方法而達成這個目的，就是修行。

所以，上述如誦經拜懺、吃素禮佛，這些作法的確可以讓我們得到身心的平靜安定，因此，它也是修行的方法之一，但不是修行的目的，這要弄清楚才行。

至於修神通，佛教主張因緣果報，一切的一切皆緣於過去生中的業力牽引，而有現前的受報，未來的出路，也要靠著各自本身的努力才會慢慢好轉，單憑神通是無濟於事的。

唯識學 真如學

  一切的世界，都是我們心的影像。我們過去所看、所感受，都會影響現在。過去觀念的勢能，叫做種子。這些種子對應到現在的世界時，就會起現行，而映現出眼前的世界，此又形成新的種子。由此「種子→現行→新種子」，故我們的心就不斷的流轉相續。

  這個世界是怎麼樣子的呢？這個世界實際上並不是客觀存在的。以六道眾生看各自的世界，都是不同的：在人眼中的水，天人看來是琉璃，而鬼道的眾生看來卻是膿血。不同的種子，看成的東西就不一樣。心如果是清淨的，世界就是清淨的；心是雜染的，世界也就跟著雜染。故維摩詰經上有這麼一個故事：

  有一天釋迦牟尼說法道：「菩薩在修菩薩道時，以心是清淨的，故所成就的國土，也是清淨的。」這時舍利弗問道：「佛陀啊！那我們的世界怎麼這麼不清淨呢？又是爛泥巴、又是臭水溝的。往昔佛陀修行之時，大概不太清淨吧？」舍利弗問畢，旁邊有一個天人出現道：「不是啊！我看到的世界是如琉璃般的清淨。」天人有天人的種子，人有人的種子，所以所看到的世界便不一樣。在唯識學裡，最重要要認識的一點是：這個世界是我們把它看成道個樣子的，而不是本來就是這個樣子的。瞭解這點後，我們對這個世界就沒有所謂的貪、瞋、癡了。

觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，緣起性空。

  觀身不淨：一般人一生一世都在為我們這個身體受苦，這個身體很麻煩，要吃飯，於是要工作來掙飯吃，吃了飯，還要上廁所;冬天要加衣，夏天要減衣，又怕熱，又怕冷，一大到晚，都在為這個身體作奴隸。而且這個身體有生的時候，也有死的時候。當死後，我們一生一世所努力維護的身子都落空了。所以佛法說：心應該才是主人。但是一般人都把身體當作主人。所以我們應該認識此身體是不淨的，是無常的。由觀身不淨，使我們能擺脫身體的主宰，使心成為主人，若心能作主，便無所不安了。

  觀受是苦：所謂的「受」，即是我們心理的感受，也就是執著。一般人覺得多得一樣東西總是好的，實際上反而是多一種負擔。「受」並不是指一般的感受，當一樣東西在我們心上留下影子———即因我們在意而起執著，它就變成我們的負擔。故瞭解到觀受是苦，就不會對外界起攀緣的心，自然能心不為所動，而常無不安了。

  觀心無常：我們的念頭像流水一樣，無時無刻不在流動。這個時刻，我們覺得好的東西，下一時刻可能就覺得不好了。知道心的無常，我們就可以擺脫一切好和不好的幻覺，從而拒絕外界的引誘束縛，而得到心安。