唯識學 真如學

  一切的世界,都是我們心的影像。我們過去所看、所感受,都會影響現在。過去觀念的勢能,叫做種子。這些種子對應到現在的世界時,就會起現行,而映現出眼前的世界,此又形成新的種子。由此「種子現行新種子」,故我們的心就不斷的流轉相續。

  這個世界是怎麼樣子的呢?這個世界實際上並不是客觀存在的。以六道眾生看各自的世界,都是不同的:在人眼中的水,天人看來是琉璃,而鬼道的眾生看來卻是膿血。不同的種子,看成的東西就不一樣。心如果是清淨的,世界就是清淨的心是雜染的,世界也就跟著雜染。故維摩詰經上有這麼一個故事:

  有一天釋迦牟尼說法道:「菩薩在修菩薩道時,以心是清淨的,故所成就的國土,也是清淨的。」這時舍利弗問道:「佛陀啊那我們的世界怎麼這麼不清淨呢?又是爛泥巴、又是臭水溝的。往昔佛陀修行之時,大概不太清淨吧」舍利弗問畢,旁邊有一個天人出現道:「不是啊我看到的世界是如琉璃般的清淨。」天人有天人的種子,人有人的種子,所以所看到的世界便不一樣。在唯識學裡,最重要要認識的一點是:這個世界是我們把它看成道個樣子的,而不是本來就是這個樣子的。瞭解這點後,我們對這個世界就沒有所謂的貪、瞋、癡了。

  希臘神話中有一個少年,因為愛上了自己水中的影子,而至憂鬱而死。看起來很可憐,但從唯識學上來看,這世界上所有好看的,都是我們自己的影子,而我們拚命去追求它。這和那個少年追求自己水中的影子,有什麼兩樣

  有一個人很醜,某天他照鏡子的時候,看到鏡子裏的自己很醜,很受不了,於是就把鏡子打破。然旁觀的人卻覺得是你醜,不是鏡子醜。故你把鏡子打破了,有什麼用?明天你同樣照另一面鏡子,還不是一樣醜。所以這世界上,我們看:「這個人很厭煩。」或「這件事很討厭。」實際上問題並不在這個人、或那個事情,而是我們自己,因為是我們把它放在心上,我們在乎了。

  所以從唯識學裡,當我們瞭解到外界的一切,都是自己心中的影子後,就能做到心不動了

真如學

一切萬法本來就具足在我的心中,那些我們既已看到的,已聽到的,即已是我的了,並不需要把所有的東西都搬回家中,貼上標籤某某某,才覺得它是我的。或者說整個宇宙、法界,不也就是我的大家庭嗎?

  一切萬物已是我的,又安於家中,還有什麼好辛苦操勞的呢?心無妄動,即不安而安了。

======== 感恩 聖嚴法師開示 ==========

    全站熱搜

    勤學佛堂 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()