勤學佛堂

唯識學 真如學

  一切的世界，都是我們心的影像。我們過去所看、所感受，都會影響現在。過去觀念的勢能，叫做種子。這些種子對應到現在的世界時，就會起現行，而映現出眼前的世界，此又形成新的種子。由此「種子→現行→新種子」，故我們的心就不斷的流轉相續。

  這個世界是怎麼樣子的呢？這個世界實際上並不是客觀存在的。以六道眾生看各自的世界，都是不同的：在人眼中的水，天人看來是琉璃，而鬼道的眾生看來卻是膿血。不同的種子，看成的東西就不一樣。心如果是清淨的，世界就是清淨的；心是雜染的，世界也就跟著雜染。故維摩詰經上有這麼一個故事：

  有一天釋迦牟尼說法道：「菩薩在修菩薩道時，以心是清淨的，故所成就的國土，也是清淨的。」這時舍利弗問道：「佛陀啊！那我們的世界怎麼這麼不清淨呢？又是爛泥巴、又是臭水溝的。往昔佛陀修行之時，大概不太清淨吧？」舍利弗問畢，旁邊有一個天人出現道：「不是啊！我看到的世界是如琉璃般的清淨。」天人有天人的種子，人有人的種子，所以所看到的世界便不一樣。在唯識學裡，最重要要認識的一點是：這個世界是我們把它看成道個樣子的，而不是本來就是這個樣子的。瞭解這點後，我們對這個世界就沒有所謂的貪、瞋、癡了。

  希臘神話中有一個少年，因為愛上了自己水中的影子，而至憂鬱而死。看起來很可憐，但從唯識學上來看，這世界上所有好看的，都是我們自己的影子，而我們拚命去追求它。這和那個少年追求自己水中的影子，有什麼兩樣？

  有一個人很醜，某天他照鏡子的時候，看到鏡子裏的自己很醜，很受不了，於是就把鏡子打破。然旁觀的人卻覺得是你醜，不是鏡子醜。故你把鏡子打破了，有什麼用？明天你同樣照另一面鏡子，還不是一樣醜。所以這世界上，我們看：「這個人很厭煩。」或「這件事很討厭。」實際上問題並不在這個人、或那個事情，而是我們自己，因為是我們把它放在心上，我們在乎了。

  所以從唯識學裡，當我們瞭解到外界的一切，都是自己心中的影子後，就能做到心不動了！

真如學

一切萬法本來就具足在我的心中，那些我們既已看到的，已聽到的，即已是我的了，並不需要把所有的東西都搬回家中，貼上標籤某某某，才覺得它是我的。或者說整個宇宙、法界，不也就是我的大家庭嗎?

  一切萬物已是我的，又安於家中，還有什麼好辛苦操勞的呢？心無妄動，即不安而安了。

======== 感恩 聖嚴法師開示 ==========