『見諸相非相即見如來』不能斷章取義
佛陀告訴須菩提說：「見諸相非相即見如來」。讀佛經必須完整理解，不能斷章取義，否則容易得到錯誤的結論。這可能是為什麼佛陀在金剛經中，不斷重復要大家至少讀四句話(四句偈或四段)，這樣才有機會看到完整的法義。
「諸相非相」不是否定「相」的存在。倘若當下的「相」是不存在的，那就應該沒有「見」的問題。也不能告訴別人說，那都是沒有的，不要受影響。明明被打到就要痛死了，卻跑來告訴我「諸相非相」，所以不要理會。這麼說只會製造出兩種人，信以為真的變成瘋子，還有不信的變成謗佛者。
【在家學佛】佛弟子應如何處理和鬼神的關係
我們皈依佛以後，不能皈依天魔外道，不能皈依世間鬼神，不能以他們為真正的皈依處，但是可以供奉他們。
皈依是四種決心：以佛為導師、法為道、僧為道友、上師為真正怙主的決心。我們對鬼神肯定沒有這些決心，沒有這些決心就沒有皈依，在沒有皈依的情況下可以供養、讚歎、禮拜他們。尤其是那些善神護法，他們雖然都是屬於世間的，但是他們都護持佛的事業，都護持世間行善斷惡的修行人。
佛教是甚麼？偉人是這樣說。
愛因斯坦曾研究過《大藏經》，在他的日記裡曾三次提到，並寫道：「如果將來有一個能代替科學學科的話，那麼這一學科唯一的就是佛教。」「如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學共依共存的宗教，那必定是佛教。」「完美的宗教應該是宇宙性的，它超越了一個神化的人，放棄了死板的信條教義，及主從觀念，基於物質和精神的經驗而渾為一體，那只有佛教才能完全符合這些條件。」
國父孫中山先生也說：「佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。」換句話說佛學不但合乎科學，而且可以對科學補偏救弊，改正科學研究的錯誤。
我們每個人頭頂上都有神明
「舉頭三尺有神明」，我們每個人頭頂上都有神明。又有另外一種說法：「舉頭三尺有青天。人可欺，天不可欺」。這句話是叫我們時時刻刻檢討自己的起心動念、所作所為，要止惡行善。
我們每個人一出生，就有兩尊神和我們每天在一起，一尊叫同生，一尊叫同名，站在我們的兩肩上。同名神是男的、是白的、是計善的神；同生神是女的、黑的、是計惡的神。我們任何一個起心動念，是善是惡，他們都會記下來。所以我們最好不要隨便起心動念，以免造惡因。萬一造了惡因，就要趕快回頭，不要一直繼續下去，觸犯了戒律。《無量壽經》說：「神明記識，犯者不赦。」有神明記下我們所造的善惡，如果犯了罪，他是不會饒恕你的。他們是每個月六次以上，到天堂、地獄去校對那裡的善惡簿，我們要隨著自己所造的善惡，而去受苦受樂。另外還有三尸神，(鬼道的神，神有鬼神和天神之分)一位住在我們的頭部，讓我們多思，一位住在我們腹部，讓我們多食，一位住在我們的腳部，讓我們多淫，所以當我們吃飽喝足，腳上也很暖和的時候就容易做淫穢的夢。就是這個緣故。
懺悔念佛開自新之路
我叫蓮花清清，是香港人。因身體不好，所以就買了很多的牛肉、瘦肉燉汁喝，還買雞、魚、青蛙、塘虱魚、龜、水魚、兔、青口、小龍蝦、白鴿等等眾生肉來吃。曾經有一段時間，我每天吃一隻雞。後來發覺肥腫變形，感到身體疲勞，貪睡，沒記性，頭腦昏沉沉，走路辛苦，特別是兩隻腳都腫。
由於我吃眾生肉太多，脾氣很不好，看到一點小事不順眼，就駡人；常常愛生氣，和家人經常爭鬥，事後又在自責，心情非常難受，覺得處在矛盾心理之中，這給自己身心都帶來很大的痛苦，就是吃眾生肉的果報。這些果報還不是最嚴重的，最讓我痛苦的是吃海蝦的果報。
一向專稱與諸行迴向
前言：
網上有蓮友與妻子修行淨土觀點不一，其妻講：佛教是釋迦牟尼佛創建的，我只信釋迦牟尼佛的；你在那本經書上能找到，「雜修很難往生」的句子？又在那本經書上能找到「淨土宗學人必須一向專念，南無阿彌陀佛」的句子？
對『攝生三願』要深入瞭解很重要
四十八願中，第十八願、第十九願、第二十願稱為「攝生三願」，這三個願都是彌陀救度眾生的願，可是只有第十八願才是根本願，十九願、二十願不是。為什麼這麼說呢？
譬如第十九願說「發菩提心，修諸功德」，以聖道門的修持來講，這八個字幾乎可以涵蓋整個聖道門，一個能夠發菩提心修諸功德的人，一定是一個上根利智而且是精進不懈的人，所以一般都以為三願當中，第十九願的功德最為超勝。接下來，第二十願說「聞我名號，繫念我國，植諸德本」，也有「植諸德本」。第十八願看起來只有「乃至十念」而已，也沒有談到發菩提心、修諸功德，也沒有植諸德本，既然這樣，為什麼十九願、二十願不是四十八願的根本願，反而是第十八願呢？初看文字會有這種錯誤的理解，可是深入研究的話，就會了解，第十八願才是根本願。
觀機逗教
從前在印度有一個甘泉村，村民樸實忠厚。村中有一個大泉，清淨而甘美，飲之清涼甜爽，最能解渴。病者常喝此水，自然而癒。從遠道而來喝此水者，絡繹於途。
消息傳到國王的耳中，國王羨慕道：「珍貴的甘泉，是天然的賜予，像甘露一般，能使人精神舒暢，希望村民每日能把甘泉送到皇宮。」
國王的話，村民那敢怠慢，於是由村長領導，每天一個人輪流挑水到王城呈獻給國王。
六祖大師法寶壇經
『一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法』。
『不識本心 學法無益 若識自本心 見自本性 即名丈夫 天人師 佛』
1. 凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來
一切諸相都是虛妄不實的，不要執著於任何形象和境界，一切都會隨順而變。如果能夠照見各種現象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的「菩提本非樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」也是契合了這個道理。
三無漏學的解行
佛教中說「佛法僧」三寶，以法寶中所說「戒定慧」是淨業、得究竟解脫的三無漏學；可見學佛行人，於菩提道上任如何行修，總不外是學戒、修定，發揮無上的智慧。
因此，學佛行人，悉皆知曉戒定慧、是唯一行於菩提大道不可或缺的法門；但是，對此法門的認識，多少人強說：戒能生定，定能發慧，好像如此即可以圓成三無漏學，即可以證得阿耨多羅三藐三菩提；至於如何下手？如何把握？如何真能成就？或多或少不是只知概念，耽著名相，便是遵為教條，其實茫然！
佛法簡單 意義深遠
佛法把世間一切物質都叫「色」，佛法的「空」是一切物質都不是永恆的，都是因緣的假和，包括我們的親友愛人、功名權勢、愛恨情仇等等都是依因緣而生，隨緣盡而滅。人生的苦，都是因為一念執著，緣分盡了，還在強求，緣分未到，多生妄想。佛給我們開出了一劑治療痛苦煩惱的藥方；就是看破、放下、自在。
不嫌棄，不放棄，人就在那一份寬容裡。
凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
"金剛般若是佛的境界，由眾生到佛的境界，其實是不隔的，迷即眾生，悟時是佛，何謂不隔？波浪即水，不是離開波浪才有水，即波浪而見有水，但波浪不是水的本性，從波浪體會水不難，但著了波浪，則永遠只見生滅無常的波浪，見不到不生不滅，一體的水性，所以眾生悟佛道，說難不難，故謂不隔。
金剛經處處教我們『離相』 —— 度眾生不見有眾生相可度、佈施不見有佈施相、離相即可見法身如來，不是以三十二相見法身如來，以三十二相見法身如來則不用修行，舍衛國九億人，有三億人見佛聞法，三億人見佛而不聞法，三億人不見佛不聞法，業障深重所致，佛法的確難聞。
世間的快樂不是真正的快樂！
我們要知道，修行的過程，按通常的這條道路，要以戒定慧三學去修。《楞嚴經》也告訴我們三無漏學的重要性。三無漏學——所謂“攝心為戒，因戒生定，因定發慧，依無漏慧，斷生死根”。攝心為戒，持戒，各種威儀規矩、行為規則，都是為了讓我們這顆心能夠攝持得住，不要到處奔跑、散亂。能攝持自己的心，你自然就會按照各種各樣的規則，去實行自己的修行行為。不能攝心的人，在這個寺院待待覺得不行，在那個待待也覺得不行；在這裡不能遵守常住的規則，在那裡又不能遵守大眾的共住規約；跟這個人交往，不能讓這個人生信心，跟那個人交往，又覺得那個人不行。其根本原因是他沒有攝心，心沒有攝持住，沒有安住於正念，所以到處奔波，流浪生死。
在現實的人生當中，很多居士，可能或多或少會覺得，學佛了以後變得消極了，以前很積極的。有很多人問我，學佛修行是不是很消極？我告訴他，在某一個角度來說，確實是消極的，但是消極是有原因的，是有道理的。世俗的教育是我們從小開始，每天都要接收很多的資訊，從小父母親就告訴我們，你應該如何如何，你要獲得什麼，考試分數要越高越好，財富要越多越好，長相也要越漂亮越好，什麼東西都要越多越好。世俗所謂的“積極”，是增長越快就越好，獲得的資源越多就越好。它是向外馳求，追求通過外在的物質來增加它的分量。而這個世間，我們向外追求的，沒有一樣事情不是痛苦的，所求來的一切，無論是快樂的還是痛苦的，它在本質上全部歸於痛苦。
