勤學佛堂

如何進入佛法？

研究佛學應該帶著什麼樣的心情？

以下以四點說明研究佛學的方法：

甚麼是『十法界』六凡與四聖？

佛陀最初在菩提樹下成道時，曾感歎說：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。”由於這個無明的妄想，使眾生在過去、現在及未來的三世中，不斷在六道中流轉。六道就是：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，也就是十法界中的六法界，又稱六凡。

另外，佛陀的聖弟子，依各人解脫方式和度眾願力的差異，分為聲聞、緣覺與菩薩。此三者與佛陀合為四法界，又稱四聖。六凡加四聖，合稱十法界，每一法界有各自的特色與因緣果報。

什麼是佛教說的『世間與出世間』？

出世間不是離開這個世界，跑到另外一個星球。

佛法說有世間出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的這個世界，出世間就是到另外什麼地方去，這是錯了。我們每個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛都是出世間的聖人，但都是在這個世界救渡我們，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。

我們要從何處下手學佛法

我們學習佛法應抱著什麼樣的態度呢？
以下提供四點意見：

何謂「教外別傳」？

為什麼稱禪宗是「教外別傳」？禪宗之法脈傳承，始自世尊在靈山會上拈花示眾，百萬人天不解其意，唯獨摩訶迦葉，會佛旨意，破顏微笑。世尊說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今方付囑摩訶迦葉。」從摩訶迦葉為西天初祖，一直傳至廿八祖達磨祖師；達磨祖師觀見東土有大乘氣象，因此遠來中國傳化，弘揚直指人心，見性成佛之禪宗心法。

禪宗諸祖相傳，只是以心印心；這念心人人本具，超越思惟、言語、分別；故無法可傳，無法可得。所以古德說：「佛說八萬四千法，人人各持一妙根，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」 佛性本具，人皆可頓，當下即是，個個成佛。因此禪宗是不假語言文字、不安立言句的；諸祖傳法，只是印證所契悟的本心而已，沒有什麼法可傳，沒有什麼法可得。故而禪宗一門不在八萬四千法門之內，稱為教外別傳。不過，教外別傳並不是否定、不要經教文字，因為經教也是從佛性當中所流露出的妙有。學人自語言文字中，可以藉教悟宗，因宗明教；藉語言文字為方便，明達本心；契悟吾人當前這念清淨心，無一法可得。所以是不執著文字相，而非排斥文字。

每一次講經之前要念《心經》?都是祛魔的，《心經》是祛魔的。玄奘法師，他到印度去取經，在沙漠地帶，一個人，晚上住在那裏，就看到飛沙走石，好象千軍萬馬衝過來了，他馬上就念《心經》，唸了幾遍，什麼都息下去了。所以説《心經》力量很大，不要看輕了。

　　四川有一個中學體育老師，他是氣功師，他跑到昭覺寺請上師加持，他什麼原因呢?他説還有一個氣功師跟他一起練的，他説他明確地知道他偷他的氣，但是他沒有辦法阻止他，後來上師叫他念《心經》，《心經》唸了之後，過年了，他又來了，來送禮感謝了。什麼?《心經》一念，他偷不了了。這個我們一般《心經》“哇……”念，好象沒有什麼了不得的，從這一點看，《心經》的力量大得不得了，但是要看你怎麼念，你如果馬馬虎虎地念，有口無心地念，當然功效不大。如果你誠心誠意地一心專唸的話，馬上功效就來。

　　我們説唸經、唸咒，功效大不大，第一個我們早就説過了，為什麼要修四歸依呢?就是看你信心有沒有，信心沒有的，沒有根的，你這個樹再大，沒有根的，你栽在哪裏，兩天就蔫掉了，長不了果子的。那麼你有根，信根堅定的，那你念的經咒功效就大，第一個還是信心。

　　第二個你菩提心有沒有，因為一切經咒都是度眾生，拔苦予樂的，如果你沒有菩提心，你雖然信心是有了，功效只是到這裏為止了，大的功效發不出來了。如果菩提心具足的，真正不為自己，把自己拋開，情願犧牲自己，為一切眾生的。那你念這個經咒，馬上見效。我們看古代了，他們念穢跡金剛什麼東西，力量大得不得了，馬上一些功能都出來了，經上也説的。

二諦—很深的短文要能深深了悟

聖人心中見到二諦，這個"諦"，就是真理。見到諸法真實性不可得，無常、如幻的本質，就是見到"真諦"，在有為法的境界中活動，能夠了了分明一切法的差別相，是男、是女、是美、是醜.....而心中不隨境轉，這就是見到"俗諦"。

因此之故，凡夫眾生，不僅沒有見到"真諦"，更是沒有真的見到"俗諦"。我們的心，往往遊走在世俗有為的境界，但是我們將一切的境界看得那麼真，因此我們不見二諦。而聖人的心 "如鳥遊虛空，蹤跡不可得"，如 "雁過寒潭，雁去影不留"。這樣的境界固然令人嚮往， 但是我們在通往這條路上，放下多少，又付出了多少呢 ?

欲脫六道，要知道停靠在何處 ?
佛陀臨終時告訴阿難四歸依，其中之一是自依止，莫他依止。
佛說：「我不攝受眾，亦無所教命。汝當自依止，法依止，莫異依止，即應依四念處而行。」

甚麼是『緣起』？
一切有為法都是因各種因緣和合而成，此理即為緣起。

佛法的緣起觀，非常深廣，佛說“此甚深處，所謂緣起”。佛法的根本原理是緣起法。有人問佛說些什麼法？佛答：“我說緣起。”開經偈的第一句話說：“無上甚深微妙法。”佛法的既“無上”又“甚深”還“微妙”在哪裡體現呢？就在“緣起”二字上體現。

真理法寶實難遇難逢！

無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇；

「唯心所現，唯識所變」是什麼意思？

‘萬法唯識’這個‘萬法’是指十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴確實是唯識所變的。識之體就是‘真如本性’，即《華嚴經》講的‘唯心所現’，那個‘心’是心性，也稱作‘佛性’、‘真性’、‘真如’、‘本性’，名詞很多。為何佛說一樁事情，要說這麼多名相？這是佛陀教學的善巧，目的是教我們不要分別、執著，只要說的是一個意思，怎麼說都行，用意在破我們的妄想、分別、執著。

識是心起作用。由此可知，心不起作用的時候，稱它作‘性’，心起作用就稱它作‘識’。心跟識是一不是二，我們把它分成兩樁事情就錯了，就不得其門而入。大乘佛法裡常說：‘入不二法門’，不二法門是如來果地上的境界，這個境界就是‘一真法界’。如果還有心，還有識，心不是識、識不是心，你還在二，這就入不了一真法界。何時真正懂得心跟識是一不是二，才能入不二法門。這裡的“心”是“心性”，在佛法裡面也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，名詞太多了。識是心起作用 。由此可知，不起作用的時候，我們稱它作“心”，起作用我們稱它作“識”；心跟識是一不是二。

七處徵心徵無心 知錯認錯真心現

《楞嚴經》是一部說理詳細，修證方法明確的經典。

起因於阿難受摩登伽女的幻術誘惑，即將破戒時，幸而佛陀遙知，及時命文殊持「楞嚴咒」救護方得脫身，阿難回到佛陀座下，涕淚交流，悔責自己一向只求多聞，不務實修，以致定力不足，為魔咒所惑，因此懇求佛陀開示成佛的修持法門。

解說：自依止，法依止，莫異依止。
佛曰：「我不攝受眾，亦無所教命。汝當自依止，法依止，莫異依止，即應依四念處而行。」

變，是世間唯一不變的真理。在變動中，我們該以什麼為依止(依靠)呢？佛陀入滅時殷殷叮嚀：「自依止，法依止，莫異依止。」經典中，佛陀也一再告訴弟子：以自己為島嶼，以自己為舟航。「自依止、法依止」，不是個人式的英雄主義，而是勉勵每個人作自己生命的主人，也就是「尊重己靈」。尊重己靈──觀照生命內在世界，關懷心靈的豐富，一個會尊重自我心靈的人，自然會有著敬重別人的適當行止，他不會因為自己的行為而傷害了眾生，而是遵守秩序法則，讓每個眾生獲得平等的自由。這正是目前我們的社會最缺少的一種生活態度。台灣，在解嚴後既求自由，卻缺法治，缺少共同的遊戲規則，才會亂象叢生，以為「只要我喜歡，有什麼不可以？」如此自私的損害了他人卻不知道！自尊是一切秩序重建的基礎，自尊要先從尊重別人開始，因應外在變局也要適當調整，讓自己生活得有價值、有意義，才能受到別人尊重。面對錯綜複雜的外境，自依止，法依止，是迎向多變未來的一劑良藥。

星雲說偈──見法即見佛

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。──《金剛經》這是《金剛經》很有名的四句偈，一般佛教徒都能朗朗上口。
我們到寺廟禮佛，用身體禮拜佛像，口出音聲祈求佛的加被，都只是停留在表相的有為法上，並不算真正見到佛。既然如此，為什麼還要拜佛、求佛呢？這相當於黃檗禪師說的一段話：「不作佛求，不作法求，不作僧求，當作如是求。」當未證悟時，度船對他很重要；一旦到了彼岸，就可以把船放下了，如果還要繼續背著它，反而成為拖累。

壽命與慧命

凡夫常常只懂得照顧壽命，不懂得照顧慧命。在生命過程中不斷地與人鬥爭、計較，壽命長只是累積更多惡業罷了。

頻婆娑羅王去精舍拜見佛陀時，人民看到國王來了都起立歡迎，只有兩個人如如不動地坐著，原來他們是兩條龍化為人身。國王很恭敬地禮拜佛陀，但是，看到有兩個人沒有站起來，心裡很不舒服。

為什麼要念“南無阿彌陀佛”

天天念佛，您知道自己獲得了什麼嗎？您可知道當您的心量大到能包容太虛十方諸國眾生時，您已經沒有必要再擔心您自己跟親人了，您的福德已經恩澤到他們了，聽到您佛號的眾生都成了您的護法呀！所以您心量要大，因為心包的範圍越大，保護您的眾生就越多；要精進不輟，因為您付出的越多收獲就越大！

所以咱們吧念頭放出去“心包太虛，量周沙界”吧，帶著大願力心、大慈悲心為他們念出“南無阿彌陀佛”吧，他們都在期待您的這“無量光、無量壽、無量覺”的一句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。

何為「發菩提心」，「菩提」是什麼意思？

要說明「發菩提心」當先明菩提是何義，菩提者梵文稱為bodhi，意譯為覺者，乃斷絕世間煩惱法而成就涅槃之聲聞、緣覺、菩薩及佛等，故菩提有三種—有阿羅漢菩提、有辟支佛菩提、有佛菩提。何以無菩薩菩提？菩薩雖有大智慧，諸煩惱習氣未盡，故不名菩提，若菩薩能修至八地菩薩位即有等阿羅漢菩提。而佛菩提最高，是無上究竟，稱為阿耨多羅三藐三菩提，意即無上正等正覺。有菩提智者應能柔順忍，能得無生忍(對境心無住或言心不相應)，因他們得無學位、智慧清淨無垢，故名為菩提、覺智。

在菩提道路上有五種不同體悟菩提道者，一者名發心菩提，於無量生死海中發心為求阿耨多羅三藐三菩提，故名為菩提，此是因中說果。二者名伏心菩提，能折諸煩惱，降伏其心，行諸波羅蜜多(度到彼岸法門)。三者名明心菩提，能觀三世諸法，本末、總相、別相，能分別籌量，得諸法實相，畢竟清淨，是為得般若波羅蜜多行相。四者名出道菩提，於般若波羅蜜中得方便力故，亦不著般若波羅蜜，滅一切煩惱，見一切十方諸佛，得無生法忍，出三界到薩婆若(一切智)。五者名無上菩提，坐道場中斷煩惱習氣，得阿耨多羅三藐三菩提者。

最難的修行，在親密關係裡！

最難的修行，不是在深山獨處，與人世隔絕；不是在禪坐中，掉入某個境界。最難的修行，是在關係裡。

世間的關係，總是由親近而開始，以淡漠而結束。心和心的距離，在一個呼吸間變幻莫測。近和遠，都產生於一個念頭的力量。而人們並不知道，這個決定性的念頭何時出現！這個念頭出現的時刻，就是因果業力當下的顯現。