勤學佛堂

如何依《楞嚴經》的指導修行？

我們常聽過「開悟的楞嚴」。為什麼《楞嚴經》在漢傳佛教中如此重要？因為透過楞嚴經的修行，能使自己從凡夫的世界轉化至聖人的世界。每天接觸外境時，以什麼角度看待，什麼方式回應，在聖人與凡夫之間就產生了很不同的結果。如果不能找到成就聖道的因，儘管不斷積集善業，都只是修行途中的一種助行，只要還迷失在虛妄的妄想中，這虛妄的「因」，就不可能帶領我們走向成就聖道的「果」。所以，如何依《楞嚴經》離攀緣心，正念真如地指導並提昇自己，是轉凡成聖的關鍵。

觀念的建立

楞嚴經與小李飛刀的開示

難得一身好本領　

情關始終闖不過

恭載 印光大師文鈔菁華錄白話

一切法門，都必須依賴戒定慧的道力，斷除貪嗔癡的煩惱和惑業。只有到了定慧力深，煩惱和惑業斷盡，才有了卻生死輪迴的份。

如果煩惑還沒有斷盡，不管你有多大智慧，有多大辯才，有多大神通，能知過去未來，要去就去，要來就來，也不能了卻生死輪迴，何況其他功夫更下等的人呢？

法華經、楞嚴經與華嚴經並稱經中之王。

不入法華，不知佛恩之浩瀚。

法華經共有二十八品，前十四品是說一乘之因，後十四品是說一乘之果；

八正道

佛陀常對大眾演講八正道。八正道就是八種合理、正當的事情

一、正見：對世上事情，要有正確、真實的看法。例如：善行有善報，惡行有惡報。

如如不動---星雲說偈
遠觀山有色，近聽水無聲；春去花猶在，人來鳥不驚。──宋．道川

這是南宋臨濟宗的道川禪師在注釋《金剛經》之時，所作的一首偈頌詩。《金剛經》有云：「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」我們所看到的山河大地，究竟是實相，還是非相？這首偈頌詩做了一個詮釋。

如何進入佛法？

研究佛學應該帶著什麼樣的心情？

以下以四點說明研究佛學的方法：

甚麼是『十法界』六凡與四聖？

佛陀最初在菩提樹下成道時，曾感歎說：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。”由於這個無明的妄想，使眾生在過去、現在及未來的三世中，不斷在六道中流轉。六道就是：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，也就是十法界中的六法界，又稱六凡。

另外，佛陀的聖弟子，依各人解脫方式和度眾願力的差異，分為聲聞、緣覺與菩薩。此三者與佛陀合為四法界，又稱四聖。六凡加四聖，合稱十法界，每一法界有各自的特色與因緣果報。

什麼是佛教說的『世間與出世間』？

出世間不是離開這個世界，跑到另外一個星球。

佛法說有世間出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的這個世界，出世間就是到另外什麼地方去，這是錯了。我們每個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛都是出世間的聖人，但都是在這個世界救渡我們，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。

我們要從何處下手學佛法

我們學習佛法應抱著什麼樣的態度呢？
以下提供四點意見：

何謂「教外別傳」？

為什麼稱禪宗是「教外別傳」？禪宗之法脈傳承，始自世尊在靈山會上拈花示眾，百萬人天不解其意，唯獨摩訶迦葉，會佛旨意，破顏微笑。世尊說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今方付囑摩訶迦葉。」從摩訶迦葉為西天初祖，一直傳至廿八祖達磨祖師；達磨祖師觀見東土有大乘氣象，因此遠來中國傳化，弘揚直指人心，見性成佛之禪宗心法。

禪宗諸祖相傳，只是以心印心；這念心人人本具，超越思惟、言語、分別；故無法可傳，無法可得。所以古德說：「佛說八萬四千法，人人各持一妙根，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」 佛性本具，人皆可頓，當下即是，個個成佛。因此禪宗是不假語言文字、不安立言句的；諸祖傳法，只是印證所契悟的本心而已，沒有什麼法可傳，沒有什麼法可得。故而禪宗一門不在八萬四千法門之內，稱為教外別傳。不過，教外別傳並不是否定、不要經教文字，因為經教也是從佛性當中所流露出的妙有。學人自語言文字中，可以藉教悟宗，因宗明教；藉語言文字為方便，明達本心；契悟吾人當前這念清淨心，無一法可得。所以是不執著文字相，而非排斥文字。

每一次講經之前要念《心經》?都是祛魔的，《心經》是祛魔的。玄奘法師，他到印度去取經，在沙漠地帶，一個人，晚上住在那裏，就看到飛沙走石，好象千軍萬馬衝過來了，他馬上就念《心經》，唸了幾遍，什麼都息下去了。所以説《心經》力量很大，不要看輕了。

　　四川有一個中學體育老師，他是氣功師，他跑到昭覺寺請上師加持，他什麼原因呢?他説還有一個氣功師跟他一起練的，他説他明確地知道他偷他的氣，但是他沒有辦法阻止他，後來上師叫他念《心經》，《心經》唸了之後，過年了，他又來了，來送禮感謝了。什麼?《心經》一念，他偷不了了。這個我們一般《心經》“哇……”念，好象沒有什麼了不得的，從這一點看，《心經》的力量大得不得了，但是要看你怎麼念，你如果馬馬虎虎地念，有口無心地念，當然功效不大。如果你誠心誠意地一心專唸的話，馬上功效就來。

　　我們説唸經、唸咒，功效大不大，第一個我們早就説過了，為什麼要修四歸依呢?就是看你信心有沒有，信心沒有的，沒有根的，你這個樹再大，沒有根的，你栽在哪裏，兩天就蔫掉了，長不了果子的。那麼你有根，信根堅定的，那你念的經咒功效就大，第一個還是信心。

　　第二個你菩提心有沒有，因為一切經咒都是度眾生，拔苦予樂的，如果你沒有菩提心，你雖然信心是有了，功效只是到這裏為止了，大的功效發不出來了。如果菩提心具足的，真正不為自己，把自己拋開，情願犧牲自己，為一切眾生的。那你念這個經咒，馬上見效。我們看古代了，他們念穢跡金剛什麼東西，力量大得不得了，馬上一些功能都出來了，經上也説的。

二諦—很深的短文要能深深了悟

聖人心中見到二諦，這個"諦"，就是真理。見到諸法真實性不可得，無常、如幻的本質，就是見到"真諦"，在有為法的境界中活動，能夠了了分明一切法的差別相，是男、是女、是美、是醜.....而心中不隨境轉，這就是見到"俗諦"。

因此之故，凡夫眾生，不僅沒有見到"真諦"，更是沒有真的見到"俗諦"。我們的心，往往遊走在世俗有為的境界，但是我們將一切的境界看得那麼真，因此我們不見二諦。而聖人的心 "如鳥遊虛空，蹤跡不可得"，如 "雁過寒潭，雁去影不留"。這樣的境界固然令人嚮往， 但是我們在通往這條路上，放下多少，又付出了多少呢 ?

欲脫六道，要知道停靠在何處 ?
佛陀臨終時告訴阿難四歸依，其中之一是自依止，莫他依止。
佛說：「我不攝受眾，亦無所教命。汝當自依止，法依止，莫異依止，即應依四念處而行。」

甚麼是『緣起』？
一切有為法都是因各種因緣和合而成，此理即為緣起。

佛法的緣起觀，非常深廣，佛說“此甚深處，所謂緣起”。佛法的根本原理是緣起法。有人問佛說些什麼法？佛答：“我說緣起。”開經偈的第一句話說：“無上甚深微妙法。”佛法的既“無上”又“甚深”還“微妙”在哪裡體現呢？就在“緣起”二字上體現。

真理法寶實難遇難逢！

無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇；

「唯心所現，唯識所變」是什麼意思？

‘萬法唯識’這個‘萬法’是指十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴確實是唯識所變的。識之體就是‘真如本性’，即《華嚴經》講的‘唯心所現’，那個‘心’是心性，也稱作‘佛性’、‘真性’、‘真如’、‘本性’，名詞很多。為何佛說一樁事情，要說這麼多名相？這是佛陀教學的善巧，目的是教我們不要分別、執著，只要說的是一個意思，怎麼說都行，用意在破我們的妄想、分別、執著。

識是心起作用。由此可知，心不起作用的時候，稱它作‘性’，心起作用就稱它作‘識’。心跟識是一不是二，我們把它分成兩樁事情就錯了，就不得其門而入。大乘佛法裡常說：‘入不二法門’，不二法門是如來果地上的境界，這個境界就是‘一真法界’。如果還有心，還有識，心不是識、識不是心，你還在二，這就入不了一真法界。何時真正懂得心跟識是一不是二，才能入不二法門。這裡的“心”是“心性”，在佛法裡面也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，名詞太多了。識是心起作用 。由此可知，不起作用的時候，我們稱它作“心”，起作用我們稱它作“識”；心跟識是一不是二。

七處徵心徵無心 知錯認錯真心現

《楞嚴經》是一部說理詳細，修證方法明確的經典。

起因於阿難受摩登伽女的幻術誘惑，即將破戒時，幸而佛陀遙知，及時命文殊持「楞嚴咒」救護方得脫身，阿難回到佛陀座下，涕淚交流，悔責自己一向只求多聞，不務實修，以致定力不足，為魔咒所惑，因此懇求佛陀開示成佛的修持法門。