往生咒的意義
《往生咒》全稱「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」，又稱「四甘露咒」、「往生淨土神咒」、「阿彌陀佛根本秘密神咒」，是佛教淨土宗的重要咒語。由劉宋時的求那拔陀羅所譯，原文註明本咒出自《小無量壽經》，是部已失佚的《阿彌陀經》之異譯本。在所附錄的《阿彌陀經不思議神力傳》中約略提到此神咒是龍樹菩薩「願生安養、夢感此咒」，耶舍三藏誦此咒，天平寺法師從耶舍三藏口受此咒。並述說此咒功效為：1.滅現世所造罪業。2.現世所求皆得。3.不為惡鬼神所亂。（前三點即現世利益）4.面見阿彌陀佛。
阿彌陀佛西方淨土的經典中，原來也很少有咒語；而約於西元440年譯出的《往生咒》的出現，其實在淨土的發展史上有重大的意義，因為修行者開始使用咒語，且自只對來生利益的追尋（得生淨土），轉向也兼顧現世利益的獲得「拔一切業障根本」。在阿彌陀系咒語中，《往生咒》是第一個出現的咒語，此咒文內共使用四次甘露，因此另有一個俗名叫「四甘露咒」。
真空妙有 相皆平等
《心經》提到：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」一切事物，因緣所生，其性本空，故「色不異空」；其性雖空，而不礙因緣和合生起萬法，故「空不異色」，並非離色別有空，離空別有色。色與空不是二法，依金作器，器器皆金，諸器差別相上，不是沒有金之平等相，故「色即是空，空即是色。」
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」非相即離相。諸法雖妄，妄中有真；諸法生滅之中，有個不生滅性。凡虛妄生滅者，皆差別相；真實不生滅者，乃平等相。
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。
全詩第一句「至道無難」中的「至道」指的是佛的智慧、佛的果位，代表最高的成就。我常說，成佛很容易，只要一念不生就可以成佛，因為佛根本就沒有離開過我們，原本就與我們同在。但是，我們為什麼得不到佛智、成不了佛果呢？
第二句「唯嫌揀擇」就是最好的答案 — 正因為我們怕煩惱而欲見佛性、欲得佛智，所以反而見不著、得不到。另一個原因就是我們有觀念之累，認為有生死與涅槃、眾生與佛、煩惱與菩提之區別，以致無法見到佛性、得到佛的智慧。
為什麼釋迦牟尼佛把代理佛交給地藏菩薩？
佛實在是很慈悲，你看看《地藏經》，釋迦牟尼佛囑咐地藏菩薩，世尊滅度之後，彌勒還沒有出世之前，這一段時間，求地藏菩薩大慈大悲代理佛教化眾生。
所以地藏菩薩之尊，在一切菩薩之上，現在他是代理佛。這裡頭用意很深，必須要能體會得到。
「遠離顛倒夢想」 —《心經》中最重要的一句！
《金剛經》 中說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」此經文便說明世間萬物皆無真相，而我們所見一切皆為幻影。或許有人會說我們面對的宇宙和世界是真實存在的，那麼我們先來看看何為「宇宙」與「世界」。宇宙和世界這兩個詞都源於佛教，「宇」的定義為上下四方稱為宇，「宙」的定義是古往今來稱為宙，而「世界」二字與「宇宙」二字異曲同工，一個是形容空間，一個是形容時間，所以宇宙和世界便是空間與時間所形成的一個整體，那麼如果這個概念成立，宇宙是否真實存在呢？若是存在的話它是一個實實在在恆久不變的整體嗎？很顯然它並非是一個固態的形態，而是一個始終都在改變的體態，既然沒有定式那它便是個變數。
人生活在宇宙世界之中，也就是生活在變數中的變數，不論物質還是財產，不論心情還是感受，人這一生能得到多少？過去現在未來，人又能定格在何處？事實上這一切都不能，所有這一切只有在人的意念涉及之時才能短暫擁有，而所謂的擁有，也是心念所生的分別心的感受，人生其實什麼都抓不住，而只是執著的顛倒其中，這便是顛倒夢想。
《地藏經》到底有多殊勝？
夢參長老（1915-2017）從早年出家，始終以弘法利生為務。曾親炙虛雲、慈舟、倓虛、弘一等近代高僧，顯密兼修，教律並弘，尤以宣講《華嚴經》、「地藏三經」，難得希有。曾南下九華山，朝禮地藏菩薩道場，正遇六十年舉行一次的開啟地藏菩薩肉身寶塔法會，這對老和尚弘揚地藏法門產生了巨大的影響。祈願老和尚不舍眾生，乘願再來。
我講《地藏經》的時候，我的認識，我認為《地藏經》跟《華嚴經》是一樣的，不光是惠及地獄。這部經不是在人間說的，在忉利天說的。與這部經比較，其他經都是在人間說的，這部經特別。《地藏經》的發起人是誰？釋迦牟尼佛。沒誰請，也沒誰能請得到。因為釋迦牟尼佛要報他媽媽的恩，請地藏菩薩來說《地藏經》。所以你理解到、你能聞到《地藏經》，能夠再學習《地藏經》，不是一般的因緣，是你過去生得過地藏菩薩的教化。我們學《地藏經》最能解決我們現實生活當中的事，切身利益。我們依著《地藏經》修行，怎麼修行呢？就學地藏菩薩大行。我們學地藏菩薩開始，就把地藏菩薩的大願跟他的大行，常時的在心裡頭時時觀想，口裡頭或者念地藏聖號，或者念《地藏經》。《地藏經》講的是你稱揚地藏菩薩名號，地獄災難就免了，常時念地藏菩薩，你就不會下地獄了，這個修行誰都能做得到。能做得到，為什麼不做呢？這就叫業。《地藏經》告訴我們修行法門很簡單，持名號，讀誦《地藏經》。咱們念《地藏經》，就有很多護法來護法你，或者你身上感覺發汗發熱，本來天氣很冷，你會出汗，這類現象你不要管它，愈感覺不愉快，你愈要念下去，你消災。以前在加拿大溫哥華的時候，有人問我說：觀世音菩薩為什麼現那麼多腦殼，現千手千眼？我說：你念念《地藏經》就知道了，因為他要救那些鬼神，他比那鬼神眼睛還多、手還多、腳還多，那鬼神就怕他、就服他了。（如果）自己去印或者是寫《地藏經》，或者叫人家去做、叫人家去寫，必獲大利，你一定能得到很大的利益。在十齋日所念的聖號、念《地藏經》，能夠增長你福慧，能夠消滅你的業障。念《地藏經》的道友們，都能念到這些名號（《地藏經》中諸佛名號）了，你不但消災免難，一定能成佛。如果咱們對於求自己過去的父母、弟兄姊妹，或者六親眷屬，或者朋友，或者別人請求咱們代給他回向，最好是念《地藏經》，或者念地藏聖號，因為借你給他回向做功德之後，他就生天中去了，再不受苦難了。你發願一天誦一部《地藏經》，三年不斷，十年不斷，二十年不斷，那利益更大了。你要修行，念地藏菩薩，念《地藏經》，你過去的先人，一子得道，九祖生天，就是你所有的、你家族的先人，他們都脫離苦難了。咱們講《華嚴經》的時候，要我們承當自己是佛，心佛與眾生，是三無差別。學習《地藏經》、地藏菩薩，那你也應當這樣承認。
善導大師的故事之一
一般人一聽到淨土法門，一聽到這個念佛法門，就說，哦？就這麼簡單的幾個字，就這麼簡單念念就能往生，就能了生死啊？不可能吧？很多人都是這樣的想法。
他們不知道，這幾個字，沒錯，是很簡單，六個字，寫在紙上很簡單，說出來也很簡單，誰也不會覺得它有什麼特別的。六個字，「南無阿彌陀佛」，但就是這六個字，它一旦和信心、和心性相結合，那就大不簡單了！這實際上是心地法門啊，瞭解嗎？這個念佛法門，它可不是哪個人停留在口頭上隨便念念就能整明白的。這六個字，「南無阿彌陀佛」， 它所指向的，實際上是一個非常偉大而深沉的奧秘，那是埋藏在我們所有眾生內心最深處的、最大、最了不起的秘密！這六個字代表和蘊含了非常偉大的精神力量，只是普普通通六個字。所以，淨土法門，念佛法門，不客氣地說，根本不是那些小根小器、小智小慧的人能弄明白的，這是大乘圓頓法門！
「恆順眾生」是說甚麼？
經常遇到這樣一種情況：你在破斥一些邪知邪見之時，往往就會冒出一些對佛法一知半解的人來給你“棒喝”曰：“要恆順眾生！”
說此話的人，多半是道聽途說了“恆順眾生”這個詞彙，而且想當然地按照字面的意思把它理解為“恆常順著眾生”，真是謬誤啊！
有禪有淨土，猶如戴角虎
早期，禪宗多不承認淨土，所謂「心外別無淨土」。而至宋永明延壽後才形成禪淨合一的局面。永明是禪門法眼宗的第三代傳人，同時也被尊為淨宗六祖。禪宗為「自力聖道」；淨宗修「他力淨土」，如何兼修呢？永明《萬善同歸集》錄：「聖教所說正禪定者，制心一處，念念相續，離於昏掉，平等持心。若睡眠覆障，即須策動念佛、誦經、禮拜、行道、講經、說法、教化眾生，萬行無廢。」說明輔以念佛、禮拜等方式消除禪修障礙，念佛本身也是成佛之因。
永明〈四料簡〉明確提出禪淨並重的主張：「有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱；萬劫與千生，沒個人依怙。」
是心是佛，是心作佛。
「觀經云：是心是佛，是心作佛。吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是是心作佛。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。」
這一段念老有解釋，他舉《觀無量壽佛經》裡面的經文，兩句話，「是心是佛，是心作佛」，這兩句話非常重要。最難懂的就是心這個字，是心是佛。心有真心、有妄心，真妄是一不是二。所以才有是心是佛、是心作佛的相，從相上看的時候，從性上看是心，從相上看是佛。佛以外還有九法界，九法界，心迷了；佛法界，心覺了，圓滿的大覺稱作佛。這個裡頭意思很深，心現心變，或者我們這麼說也行，心現識變，心現全是真的，識變全是假的，這樣說法大家比較更容易懂。所以諸佛菩薩、古聖先賢時時刻刻提醒我們，教我們要用真心，不要用妄心。真心是什麼？真心就是此地講的是心是佛。我們念佛是是心作佛。
師：過去有人問，「兩足尊」是不是兩隻腳最尊貴呀？（眾笑）
「兩足尊」，在佛門裡面講，這個「兩」是代表兩種的意思，代表福報和智慧，「足」是滿足，就是說佛菩薩的智慧是圓滿的，福報是圓滿的，所以他已經很滿足了。我們皈依佛，就要像佛一樣，學習佛的智慧，學習佛的修福方法，把自己的福報、智慧達到圓滿，你就成佛了。佛的福報大，佛的智慧是圓滿的，所以你都能滿足了。皈依佛，佛是圓滿的，同時我們也要自身不斷地進步，不斷地學習，也能夠像佛一樣「兩足尊」，這就對了。
《金剛經》云：「若以色見我．以音聲求我．是人行邪道．不能見如來」
在這一首偈中，釋迦牟尼佛明白的指出「如來的法身是無相的」，如果有人以為或試圖以色相及音聲而想見如來本性，終將不可得。
對於佛的三身觀，有清楚認識是非常重要的，否則就有可能將非人錯認為佛菩薩的的錯誤問題產生。佛有所謂的三身：即法身、報身、應化身：
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」啟發
最初學佛是從《金剛經》開始，經電視聽一位老法師講了九個月，超過270小時，結論是「佛法沒有用」。老法師也常說：「你們用不上，是因為沒有真懂」。什麼叫做真懂？無法定義，佛學就變成了玄學。直到遇到白雲老和尚，才清楚佛法是對人說的，因而脫離了「文字相」的糾纏，實際運用在生活上，成為我調理自心，處理煩惱最積極有效的工具，得到莫大好處。
《金剛經》只有兩首偈，最常被引用的是經末的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；而較少聽到的是經中央部份的第一首：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來」。以前以為這個「我」是指釋迦牟尼佛，因此只會用來看別人「向佛求這求那」之不解佛意，自己並未得到饒益。
