佛是三覺都圓滿,三覺是什麼?
自覺、覺他、覺行圓滿。
自覺是使自己覺悟,但要斷盡三界內的見思惑和三界外的塵沙無明惑,才能算是達到自覺的地位;覺他是將自己所覺悟的真理傳播給別人,使他人也覺悟;覺行圓滿謂所覺悟的程度,已經達到究竟圓滿的境界。
佛是三覺都圓滿,三覺是什麼?
自覺、覺他、覺行圓滿。
自覺是使自己覺悟,但要斷盡三界內的見思惑和三界外的塵沙無明惑,才能算是達到自覺的地位;覺他是將自己所覺悟的真理傳播給別人,使他人也覺悟;覺行圓滿謂所覺悟的程度,已經達到究竟圓滿的境界。
「真理實相,色空一如」解說
經文說:「如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。」法性遍滿如虛空,不是色有、空無所能分隔;實相離一切諸相,也非概念、語言文字所可以思惟、論議。性空離相,若想從一切的相狀取著、名言概念中求見真如理,都不能得實義。唯有離有、空二邊,方能契入殊勝妙義。
往生咒的意義
《往生咒》全稱「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」,又稱「四甘露咒」、「往生淨土神咒」、「阿彌陀佛根本秘密神咒」,是佛教淨土宗的重要咒語。由劉宋時的求那拔陀羅所譯,原文註明本咒出自《小無量壽經》,是部已失佚的《阿彌陀經》之異譯本。在所附錄的《阿彌陀經不思議神力傳》中約略提到此神咒是龍樹菩薩「願生安養、夢感此咒」,耶舍三藏誦此咒,天平寺法師從耶舍三藏口受此咒。並述說此咒功效為:1.滅現世所造罪業。2.現世所求皆得。3.不為惡鬼神所亂。(前三點即現世利益)4.面見阿彌陀佛。
阿彌陀佛西方淨土的經典中,原來也很少有咒語;而約於西元440年譯出的《往生咒》的出現,其實在淨土的發展史上有重大的意義,因為修行者開始使用咒語,且自只對來生利益的追尋(得生淨土),轉向也兼顧現世利益的獲得「拔一切業障根本」。在阿彌陀系咒語中,《往生咒》是第一個出現的咒語,此咒文內共使用四次甘露,因此另有一個俗名叫「四甘露咒」。
真空妙有 相皆平等
《心經》提到:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」一切事物,因緣所生,其性本空,故「色不異空」;其性雖空,而不礙因緣和合生起萬法,故「空不異色」,並非離色別有空,離空別有色。色與空不是二法,依金作器,器器皆金,諸器差別相上,不是沒有金之平等相,故「色即是空,空即是色。」
《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」非相即離相。諸法雖妄,妄中有真;諸法生滅之中,有個不生滅性。凡虛妄生滅者,皆差別相;真實不生滅者,乃平等相。
至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。
全詩第一句「至道無難」中的「至道」指的是佛的智慧、佛的果位,代表最高的成就。我常說,成佛很容易,只要一念不生就可以成佛,因為佛根本就沒有離開過我們,原本就與我們同在。但是,我們為什麼得不到佛智、成不了佛果呢?
第二句「唯嫌揀擇」就是最好的答案 — 正因為我們怕煩惱而欲見佛性、欲得佛智,所以反而見不著、得不到。另一個原因就是我們有觀念之累,認為有生死與涅槃、眾生與佛、煩惱與菩提之區別,以致無法見到佛性、得到佛的智慧。
為什麼釋迦牟尼佛把代理佛交給地藏菩薩?
佛實在是很慈悲,你看看《地藏經》,釋迦牟尼佛囑咐地藏菩薩,世尊滅度之後,彌勒還沒有出世之前,這一段時間,求地藏菩薩大慈大悲代理佛教化眾生。
所以地藏菩薩之尊,在一切菩薩之上,現在他是代理佛。這裡頭用意很深,必須要能體會得到。
「遠離顛倒夢想」 —《心經》中最重要的一句!
《金剛經》 中說「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」此經文便說明世間萬物皆無真相,而我們所見一切皆為幻影。或許有人會說我們面對的宇宙和世界是真實存在的,那麼我們先來看看何為「宇宙」與「世界」。宇宙和世界這兩個詞都源於佛教,「宇」的定義為上下四方稱為宇,「宙」的定義是古往今來稱為宙,而「世界」二字與「宇宙」二字異曲同工,一個是形容空間,一個是形容時間,所以宇宙和世界便是空間與時間所形成的一個整體,那麼如果這個概念成立,宇宙是否真實存在呢?若是存在的話它是一個實實在在恆久不變的整體嗎?很顯然它並非是一個固態的形態,而是一個始終都在改變的體態,既然沒有定式那它便是個變數。
人生活在宇宙世界之中,也就是生活在變數中的變數,不論物質還是財產,不論心情還是感受,人這一生能得到多少?過去現在未來,人又能定格在何處?事實上這一切都不能,所有這一切只有在人的意念涉及之時才能短暫擁有,而所謂的擁有,也是心念所生的分別心的感受,人生其實什麼都抓不住,而只是執著的顛倒其中,這便是顛倒夢想。
《地藏經》到底有多殊勝?
夢參長老(1915-2017)從早年出家,始終以弘法利生為務。曾親炙虛雲、慈舟、倓虛、弘一等近代高僧,顯密兼修,教律並弘,尤以宣講《華嚴經》、「地藏三經」,難得希有。曾南下九華山,朝禮地藏菩薩道場,正遇六十年舉行一次的開啟地藏菩薩肉身寶塔法會,這對老和尚弘揚地藏法門產生了巨大的影響。祈願老和尚不舍眾生,乘願再來。
我講《地藏經》的時候,我的認識,我認為《地藏經》跟《華嚴經》是一樣的,不光是惠及地獄。這部經不是在人間說的,在忉利天說的。與這部經比較,其他經都是在人間說的,這部經特別。《地藏經》的發起人是誰?釋迦牟尼佛。沒誰請,也沒誰能請得到。因為釋迦牟尼佛要報他媽媽的恩,請地藏菩薩來說《地藏經》。所以你理解到、你能聞到《地藏經》,能夠再學習《地藏經》,不是一般的因緣,是你過去生得過地藏菩薩的教化。我們學《地藏經》最能解決我們現實生活當中的事,切身利益。我們依著《地藏經》修行,怎麼修行呢?就學地藏菩薩大行。我們學地藏菩薩開始,就把地藏菩薩的大願跟他的大行,常時的在心裡頭時時觀想,口裡頭或者念地藏聖號,或者念《地藏經》。《地藏經》講的是你稱揚地藏菩薩名號,地獄災難就免了,常時念地藏菩薩,你就不會下地獄了,這個修行誰都能做得到。能做得到,為什麼不做呢?這就叫業。《地藏經》告訴我們修行法門很簡單,持名號,讀誦《地藏經》。咱們念《地藏經》,就有很多護法來護法你,或者你身上感覺發汗發熱,本來天氣很冷,你會出汗,這類現象你不要管它,愈感覺不愉快,你愈要念下去,你消災。以前在加拿大溫哥華的時候,有人問我說:觀世音菩薩為什麼現那麼多腦殼,現千手千眼?我說:你念念《地藏經》就知道了,因為他要救那些鬼神,他比那鬼神眼睛還多、手還多、腳還多,那鬼神就怕他、就服他了。(如果)自己去印或者是寫《地藏經》,或者叫人家去做、叫人家去寫,必獲大利,你一定能得到很大的利益。在十齋日所念的聖號、念《地藏經》,能夠增長你福慧,能夠消滅你的業障。念《地藏經》的道友們,都能念到這些名號(《地藏經》中諸佛名號)了,你不但消災免難,一定能成佛。如果咱們對於求自己過去的父母、弟兄姊妹,或者六親眷屬,或者朋友,或者別人請求咱們代給他回向,最好是念《地藏經》,或者念地藏聖號,因為借你給他回向做功德之後,他就生天中去了,再不受苦難了。你發願一天誦一部《地藏經》,三年不斷,十年不斷,二十年不斷,那利益更大了。你要修行,念地藏菩薩,念《地藏經》,你過去的先人,一子得道,九祖生天,就是你所有的、你家族的先人,他們都脫離苦難了。咱們講《華嚴經》的時候,要我們承當自己是佛,心佛與眾生,是三無差別。學習《地藏經》、地藏菩薩,那你也應當這樣承認。
善導大師的故事之一
一般人一聽到淨土法門,一聽到這個念佛法門,就說,哦?就這麼簡單的幾個字,就這麼簡單念念就能往生,就能了生死啊?不可能吧?很多人都是這樣的想法。
他們不知道,這幾個字,沒錯,是很簡單,六個字,寫在紙上很簡單,說出來也很簡單,誰也不會覺得它有什麼特別的。六個字,「南無阿彌陀佛」,但就是這六個字,它一旦和信心、和心性相結合,那就大不簡單了!這實際上是心地法門啊,瞭解嗎?這個念佛法門,它可不是哪個人停留在口頭上隨便念念就能整明白的。這六個字,「南無阿彌陀佛」, 它所指向的,實際上是一個非常偉大而深沉的奧秘,那是埋藏在我們所有眾生內心最深處的、最大、最了不起的秘密!這六個字代表和蘊含了非常偉大的精神力量,只是普普通通六個字。所以,淨土法門,念佛法門,不客氣地說,根本不是那些小根小器、小智小慧的人能弄明白的,這是大乘圓頓法門!
「恆順眾生」是說甚麼?
經常遇到這樣一種情況:你在破斥一些邪知邪見之時,往往就會冒出一些對佛法一知半解的人來給你“棒喝”曰:“要恆順眾生!”
說此話的人,多半是道聽途說了“恆順眾生”這個詞彙,而且想當然地按照字面的意思把它理解為“恆常順著眾生”,真是謬誤啊!
有禪有淨土,猶如戴角虎
早期,禪宗多不承認淨土,所謂「心外別無淨土」。而至宋永明延壽後才形成禪淨合一的局面。永明是禪門法眼宗的第三代傳人,同時也被尊為淨宗六祖。禪宗為「自力聖道」;淨宗修「他力淨土」,如何兼修呢?永明《萬善同歸集》錄:「聖教所說正禪定者,制心一處,念念相續,離於昏掉,平等持心。若睡眠覆障,即須策動念佛、誦經、禮拜、行道、講經、說法、教化眾生,萬行無廢。」說明輔以念佛、禮拜等方式消除禪修障礙,念佛本身也是成佛之因。
永明〈四料簡〉明確提出禪淨並重的主張:「有禪無淨土,十人九蹉路;陰境若現前,瞥爾隨他去。無禪有淨土,萬修萬人去;但得見彌陀,何愁不開悟。有禪有淨土,猶如帶角虎;現世為人師,來生作佛祖。無禪無淨土,鐵床並銅柱;萬劫與千生,沒個人依怙。」
是心是佛,是心作佛。
「觀經云:是心是佛,是心作佛。吾人能念之心,即是如來果覺,即是本來成佛。此心持名,即是是心作佛。本來是佛,現又作佛,是故當下即佛。直捷了當,方便究竟,奇特殊勝,不可思議。」
這一段念老有解釋,他舉《觀無量壽佛經》裡面的經文,兩句話,「是心是佛,是心作佛」,這兩句話非常重要。最難懂的就是心這個字,是心是佛。心有真心、有妄心,真妄是一不是二。所以才有是心是佛、是心作佛的相,從相上看的時候,從性上看是心,從相上看是佛。佛以外還有九法界,九法界,心迷了;佛法界,心覺了,圓滿的大覺稱作佛。這個裡頭意思很深,心現心變,或者我們這麼說也行,心現識變,心現全是真的,識變全是假的,這樣說法大家比較更容易懂。所以諸佛菩薩、古聖先賢時時刻刻提醒我們,教我們要用真心,不要用妄心。真心是什麼?真心就是此地講的是心是佛。我們念佛是是心作佛。