勤學佛堂

行菩薩道

願消三障諸煩惱，

願得智慧真明了；

『心法皆空』故無心法可求

凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。

何以故？為凡夫一向往此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。

「非想非非想處天」是甚麼？

色界天人介紹完後，地藏經文往下一句是“乃至非想非非想處天”。這說的是無色界天了，“乃至”兩個字是省略，省略了什麼？省略的是無色界天的前三層。無色界天與欲界天、色界天共稱三界。無色界天的天人，已經超越了物質（色）層面的世界，沒有色法、場所的業感，因而也沒有空間高下的分別；但是由於修行果報之勝劣差別，仍分為四個階級，即“空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天”等四空處，也常常被稱為“四無色天、四無色處、四空天、無色界諸天”等。整個三界到了無色界的“非想非非想處天”，就到頭了，這最高了，所以經文中用“乃至”來省略。

我們經常聽說“三界九地、四禪八定”，整個三界二十八層天，因修行功夫深淺的差別也分為九地。由下往上說，欲界天以及“地獄、餓鬼、畜生、修羅、人類”等五趣眾生所居之處被稱為“五趣雜居地”，這是最底層，五趣雜居，修行者若從禪坐進入，經粗住、細住，入欲界定，這個過程即所謂的舒服禪，繼續深入是未到地定，再上一層進入觸功，會有八觸十功德的現象發生，過後才進入置心一處，這是一個很重要的分界點，由此直上才能進入“四禪八定”；色界初禪三天稱為“離生喜樂地”和“初禪天定”，色界二禪三天稱為“定生喜樂地”和“二禪天定”，色界三禪三天稱為“離喜妙樂地”和“三禪天定”，色界四禪九天稱為“捨念清淨地”和“四禪天定”，這是色界的四地、四禪、四定；再往上邊，無色界的“空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天”，也分別被稱為“空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非處地”和“空無邊定、識無邊定、無所有定、非非想定”，這是無色界的四地、四禪、四定。三界九地、四禪八定是指這些。

佛教的三界竟然不是「天、地、人三界」？

今天的話題我們從道教說起：提到道家，腦子裡蹦出來的第一個詞就是仙風道骨。的確，以 「跳出三界外，不在五行中」為目標的道家，把擺脫三界五行的束縛，達到逍遙上境，作為修行的終極追求。

道家對三界五行的劃分，是其對世界宇宙的認知體系。這裡的「三界」一般就是指天、地、人三界。

佛曰：「不可說！不可說！」是說甚麼？

佛曰：「不可說！不可說！」，不是因為真正的佛法不能說！也不是說真正的佛法不要說！更不是說真正的佛法都不必說，只因如實之佛法本具無量義．無法言說．釋迦牟尼佛能說的或所說的之佛法，其實只是應當時眾生之根器的方便之說而已，實在無法說到「真正的佛法」，因此若有人當求如是真諦的話，那麼釋迦牟尼佛即曰：「不可說」，這一句「不可說」除了指不可言說之外，其實也是在隱喻真理亦無言可說也。

有人認為佛曰：「不可說」這一句話不是指「佛法不能說」，而是因為真正的佛法太過於深奧了，因此又稱之為：「不可思議」，所以無法在一時之間讓眾生明白，縱然是對眾生說了也沒用，因為就算說到明白了，眾生也是無法體會，所以才稱之為「不可說」，因此簡單的解釋就是說「不可說」這三個字的意思是「不可能說的清楚之意」，但其實這種說法也是一種錯誤的解讀，因為如果這樣解釋的話，那麼眾生累世修行學佛根本就不可能有成佛的一天。

出『三界』又去了那裡？

何謂「三界」？何謂「六道」？

    簡言之，「三界」包括了「欲界、色界及無色界」，而「六道」則為「天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道與地獄道」，「三界」與「六道」代表同一個範圍，然其歸類的性質不同。「天道」包含了「無色界、色界及欲界上層」的諸天；「阿修羅道」與「天道」屬於同一範圍，然而，「天道」屬「正」而「阿修羅道」為「邪」(斜)；「人道、畜生道、餓鬼道與地獄道」均屬欲界，依次排在「欲界天」之下。

煩惱即菩提，生死即涅槃，如何解釋？

菩提(梵語bodhi)，乃斷絕世間煩惱而成就涅槃之智慧。

涅槃(梵語nirvana)，意譯作滅、寂滅、無生、不生不滅之義。

實相無相 涅槃妙心－白雲老禪師開示

過去在大陸有一個有名的妙善禪師，一般稱之為金山活佛。他到市場裡看到雞魚鴨肉的攤子，他走得特別慢，一邊走一邊唸「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這時候你們起的意念是什麼？你們可能說：「他是在超度牠們」，那你就錯了。一般佛教徒會用這種方式去看他，認為他在那裡慢慢走，就是去超度那些被殺的雞魚鴨豬羊牛，那就未免把自己看得太高，「哦！金山活佛真是一位活佛」。遇到這種環境，一般人唸阿彌陀佛、唸往生咒，我告訴你，那只是告訴別人「我不是來買雞魚鴨肉的」，如此而已；真正修行辦道的人，他起的心念應該是「好可憐！」過去這些有情眾生不知道因果，做了很多不應該的事，才會受這種果報，那應該是說「警覺自己」。

修「淨土法門」必須要瞭解的十件事

佛法修行有「通途」和「別途」之分，淨土法門是屬於「別途」，也就是「二力法門」，與普通法門不一樣。修一般法門是「信解行證」，但淨土法門重在「信願行」。

為什麼沒有「解」呢？因為這個法門除了佛以外，沒有第二人可以瞭解，不要說凡夫不明白，即使十地菩薩、等覺菩薩也還不明白。

佛是無量壽，為什麼還會滅度？

有人說：「佛騙人，說學佛就會不死了，是無量壽，你看他不是八十歲也死了嗎？」他看到的是生老病死的一種物質的現象，他沒有體悟到佛所說的「不生不滅」、「無量壽」的另外一個含義，是指我們真心本性本來的狀態，「他」，是不生不滅的，是無量壽的。

佛說的是「他」。證得了「他」後，我們眾生看佛滅度了，不在世了，離我們兩千多年了，其實呢？在。所以《無量壽經》說的：「為中下根人而示現滅度。」中等、下等根的人看，佛不在了；上上根的人明了，佛無處不在，沒有離開眾生，哪一天不在呢？隨時隨地都在。

明心見性的「見性」是見到什麼？

「見性」是見到什麼？見到不生不滅的「涅槃妙心」。

那什麼是「涅槃妙心」？

「正等正覺」是甚麼？

佛教既然是教育，它的教育目的是什麼？佛在許多的經論中，常常講到「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是「無上正等正覺」。可以將它分為三個階段說明：第一、是「正覺」。第二、是「正等正覺」。第三、是「無上正等正覺」。

世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算「正覺」。為什麼不稱他為正覺呢？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、瞋、癡、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。

這才是真正的念佛

有人以為「念佛法門方便，要通過念佛往生到西方極樂世界」。念佛要在清淨、平等、自在、隨緣的基礎上，要達到這種要求，先要看破，然後放下，放下以後才有清淨。一般也不容易做到。

看破就是看明白、看透徹，有三種層次。

學佛的因緣真的是累劫難逢殊勝難得！

現代社會，看起來學佛很容易。其實成為一名真正的佛弟子，十分殊勝難得，需要極大的福報。

首先，「暇滿人身難得」【註】。很多人都認為生為人並不難得，全世界有七十億人口，中國就有差不多十四億人口。世界人口的數量，比起其他生物而言，是非常稀少的。曾有統計報導稱，每降生40個嬰兒，就有7億隻螞蟻同時來到這個世界。有的螞蟻群體可以達到3億隻。由此可見人身的稀少難得，而暇滿人身就更難得了。

為什麼我們要專修淨土—印光大師開示
我們所修持的這個淨土法門，是最殊勝超絕的，大家不要輕視了。為什麼呢？因為佛所說的種種法門，無非是觀機而說，好比對症下藥一般。如果自己的根機，和這個法門不相應，修起來，是很難得益的。一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋痴，必須惑業淨盡，方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的，生死還是不能免，況全未斷者乎？這是要用自己的力量去做到徹底才可。

唯有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上、中、下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信、切願、實行，念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。

修行從修心，種子變了，命運才會跟著變。

心學為道、儒、釋三家之所特重，儒曰正心，佛曰明心，道曰煉心；老子之學，純以清靜無為為主旨。故清靜法門，實為三教聖人所共守。而世人則無不在競逐勞役的紛紛擾擾中討生活，殊不知：「半日安閒半日佛，片時清靜片時仙」也。要作仙作佛作聖人，甚至是得大智慧，立大功，創大業，樹聖德，均非從此靜字下手不為功！虛則靜，靜則清，清則明，明則靈，故苟能一心虛靜，寂寞無為，不生一念，不染一塵，則自能虛靈不昧，而得神化通矣。「心生種種法生，心滅種種法滅。」凡心死則聖心見，塵心死則真心見，人心死則道心見，法心死則天心見。尋著汝父母未生前本來心住處，返本還源，歸根覆命，便是汝大休歇處！心可成佛，心可成道；心亦礙佛，心亦礙道。就其可成言：即心即佛，即心即道。就其不可成言：即心非佛，即心非道。前者就真心言，後者就凡心言。前者心心無念，後者心心有念。仙學與聖學工夫，最上乘最簡要最直捷之坦途，是在教人從心法門入手，從心地法門練達，從心地法門圓成。學道修行，首宜明心煉心正心。人人所同者此心。人人所不同者亦此心；以此心同故，聖凡平等，毫無差別，此在本心（本體）自同也。以本心同故，人人皆可為聖人，人人皆可為仙佛。聖凡無別，仙凡無別，佛與眾生亦無別。

人，大多沒有當家作主的意志。有些人寫自己的傳記，說他曾經做了些什麼，那是大言不慚，那並不是他做的，是周遭的環境為他安排、逼他做的；一如趙匡胤，黃袍加身當皇帝；又如黎元洪，從床底下被拉出來作都督。

莫將時光遮面目

每個社會角色都有其特定的職業使命：交通警察是維持交通秩序、確保道路通暢的，出家人是指導大眾修行的。寺廟是給大家做示範的、是大家修行的一個範本。但佛法不離世間覺，修行不限於寺院，生活之中處處是道場，「出言吐氣皆合道妙」，「豎拂橫拳，揚眉豎目」皆是佛法。

不懂佛法的時候每天渾渾噩噩，茫茫然然，百年三萬六千日，日曆每撕一頁，生命便減少一天，你過的不是時光，是自己的生命，所謂「寸金難買寸光陰」，所以在佛教寺廟齋堂門口有一幅對聯警示大家：「粥來飯去，莫將時光遮面目」。

『我相、人相、眾生相、壽者相』簡單解釋

若人有我相 、人相、眾生相、壽者相，這四種毛病的話，那就不是菩薩。

若是明心見性的人，而且沒有以上這四相之病，就是初地以上的菩薩。

『阿賴耶識』是甚麼？我們應該知道！

『阿賴耶識』用簡單的話來解釋，就是記憶庫，而這個記憶庫，是所有一切眾生共用的，因為整個宇宙是一個整體、整個宇宙是自己，所以所有眾生都是共用同一個阿賴耶識的，這在淨空法師的學佛問答裡，有人提問所有眾生是不是同一個阿賴耶識？淨空法師給的答案是肯定的，就像現在的電腦連線、網際網路一樣——清淨心、沒有妄想、分別、執著的時候，就能貫通所有的資料庫，也就是佛法裡講的六神通之一：他心通。

第七識是末那識，它就是一個傳遞作用，把我們所有眼，耳，鼻，舌，身， 意所感知到的一切訊息全部傳送給第八識——阿賴耶識。第八識阿賴耶識就是專門記錄我們所有善惡事的倉庫。我們所做一切善惡，或非善非惡的種子全都儲存在阿賴耶識裡，縱使百千劫也不會遺失和消亡。

什麼是佛法？ — 宣公上人開示

什麼叫佛法？佛法，就是世間法；不過是世間人所不願意行的法。世間人忙忙碌碌、奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命財產。而佛法，是大公無私，是為了利益他人。學佛法，一舉一動都要為他人著想，把自我看輕了，捨己為人，不令他人生煩惱──這就是佛法。

一般人往往對於這一點認識不清楚，所以在佛教圈裏爭爭吵吵、煩煩惱惱、是是非非，跟一般世俗人沒有兩樣，甚至有過之而無不及。一邊學佛，一邊造罪業；一邊立功，一邊損德。這樣，對佛教不但沒有利益，反而有大害。這就是佛所說的──「獅子身中蟲，自食獅子肉。」