出『三界』又去了那裡？－勤學佛堂

出『三界』又去了那裡？

何謂「三界」？何謂「六道」？

簡言之，「三界」包括了「欲界、色界及無色界」，而「六道」則為「天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道與地獄道」，「三界」與「六道」代表同一個範圍，然其歸類的性質不同。「天道」包含了「無色界、色界及欲界上層」的諸天；「阿修羅道」與「天道」屬於同一範圍，然而，「天道」屬「正」而「阿修羅道」為「邪」(斜)；「人道、畜生道、餓鬼道與地獄道」均屬欲界，依次排在「欲界天」之下。

學佛之目的，自覺而覺他。

許多佛教徒都認為，學佛修行之目的，在於「了生死，出三界，永離六道輪迴之苦」。如果僅僅如此，還限於自利的層面，是避世的，頂多修成個「擔板漢」（羅漢），而「擔板漢」真能夠完全「了生死，出三界」嗎？顯然還是個大問題。

以大乘佛法來說，學佛先要發大願，「自覺」而後「覺他」，以「自利」入手，但最終還是要「利他」的。若以自私的「自利」為主，而以「利他」附帶為之，終難會有大的成就。而且，非得要「福慧雙修、悲智並運」不可。以「佈施、持戒、忍辱、精進」等方面積極累積福德資糧，以「禪定、般若」增長智慧資糧，待福德俱足、因緣成熟時，自然能夠有所成就。

小乘「羅漢」，「梵行已立，所作已辦，不受後有」。

小乘「羅漢」證到了自性本「空」，但只想永遠守住這個「空」，他也能夠長久地「定」在這個「空性」上，但是，一「定」最長也只能有八萬四千劫，「入定」終究還須「出定」，時間是相對的，八萬四千劫在我們看來很長，在他本人只有如打個瞌睡一般，出了「定」，無論其情不情願，都還得回到「三世、六道」來，別無他途。如此說來，充其量他也只能在「分段生死」的過程中，請個長假而已，還不能算是完全的「了生死、出三界」。

「我生已盡，梵行已立。所作已辦。不受後有」這個偈子，很了不起，但其真正的做到了「不受後有」了嗎？還不是完全的。

「極樂世界」，仍非究竟。

「極樂世界」是阿彌陀佛的慈悲願力化成的一片淨土，給眾生一個前往彼岸的一個中途站而已，那裡提供了最佳的修行環境，並直接受到大勢至與觀世音等大菩薩的接引，直至修成正果，由於其間沒有一切世俗的煩惱，故名「極樂」。「極樂世界」仍非究竟，在那修習有些成就了，就得再來到世間不斷地救苦救難，最終還是要回歸「入世」的「大乘」本色。

西方「極樂世界」是如此，東方「藥師佛」的「琉璃光光淨土」，乃至任何其他的佛國淨土，又何嘗不一樣，都是佛菩薩們慈悲願力化出了的一些中途站而已，供眾生暫時歇腳的，還不是究竟的彼岸。當然也沒有出「三界」了。

許多一心嚮往西方淨土的修行人，如果只為了可以永脫輪迴之苦，就可能會有所失望了。況且，願力如此狹小，成就也不會大的，甚至能否往生「極樂世界」都可能會成了問題。

大乘佛菩薩，「真空」起「妙有」，「即空」亦「即有」，死生本一如。

大乘徹悟的佛菩薩們，證得自性本體後，更進一步能於「真空」更起「妙有」，空性本體隨時可以起用，隨起隨消，用心若鏡，無住無染，但也處處觀照，了了分明，該起的正念一個也不少，散亂的妄念一絲也不起，念起念消，用過則休，雖日理萬機，心中卻如如。四大六塵，本來無礙，反而可藉以開創宏偉的事業，造福眾生。佛菩薩們的「心境」永遠是「出世」的，而「行願」卻永遠是「入世」的。

他們做到了戒律不守而守，妄念不除自滅，「從心所欲而不踰矩」，表面上與一般凡夫常人無二，吃飯工作，有生有死，心中卻是坦然如如，與般若本體時時相應著，隨時都在「定」中，了無罣礙。

「智不住三有，悲不入涅槃」乃大乘佛菩薩慈悲之大願。實際上，「生死涅槃本空花」，在佛菩薩「妙有」的境地裡，他們證到了「四大本無礙，死生原無二」，雖有生死，卻不為生死所困，自主自在，三界各處，天上天下，任意寄居，處三界而不為三界所限，一切自如，乘願而來，救苦救難，普度眾生。實際上，也無所謂「了生死、出三界」了，因為，實無「生死」可了，也無「三界」可出了。

對「賢聖界」之我見。

經典是有提到「賢聖界」一辭，依末學之愚見，既然證到了「生死涅槃本空花」，「空有不二，即空即有」，則「賢聖界」就是「眾生界」，它們是一體的兩面。在一般眾生而言，有煩惱，有生死，它就是「眾生界」（三界）；在徹悟的佛菩薩來看，煩惱即菩提，死生一如，「心淨則國土淨」，穢土當下就是究竟「淨土」，無須他求，一切「本自圓成」，「眾生界」就是「賢聖界」。「賢聖界」若是一個截然不同的界域，又如何度救在三界內的眾生呢？故依末學愚見，「賢聖界」只是代表性的一個抽象的名相而已，也可以說是「三界」的清淨本體面。

　因此，末學認為，沒有人是真正地離開了「三界」，只是看你能否證到「死生一如，自主逍遙」而已，《金剛經》告訴我們，本來就是「無所從來，亦無所去」，那裡還有一個特別的去處？「了生死」並不是不再有「生死」，而是死生無二，毫無罣礙，在生死之中，卻不為生死所困，處三界之內，而不為三界所限。這才是真正的「了生死、出三界」。