甚麼是佛教的智慧？ 1/4
佛教的智慧與世俗的聰明不同
世俗所講的聰明是知識的積累﹐博學多聞，各種技巧﹑技能的掌握與熟練。如電腦技能﹑工程技能﹑會計技能﹑通訊技能等都是。
佛教所講的智慧叫做“般若”，它是梵文prajna的音譯。佛教所講的智慧，是對宇宙人生的洞察與認識，換句話說，就是對自我和我們所生存的這個世界的洞察﹐所以它可以使我們得到解脫，獲得涅槃。從這個意義上講，佛教的般若與解脫同等。根據《大智度論》解釋，般若的意思是“無上智慧”、“無比智慧”、“聖深智慧”，無有勝者。它是通過修習八正道，六波羅密等，而顯現之真實智慧，也是修習四禪八定而得來的直覺的智慧，明照法界，洞達真理的智慧。世界的聰明就像盲人摸象一樣，只看到了局部，沒有看到整體，而有般若的人能看到一切事物的整體。所以它不同於世間的世智聰敏，超出了世間所講的聰慧。所以古代的大德在譯經的時候就沒有把它譯成中文，而是保持了原來的梵文發音。
甚麼是佛教的智慧？2/4
實相般若是般若的本體，實相就是實實在在的情況，它既不是表面的現象，也不是幻覺。它是佛教所說的最高境界。因此，實相就是沒有青黃赤白，長短大小﹔不是有相，也不是相，不是非有非無，也不是亦有亦無，它離開一切語言文字。所以佛經裡經常講，離言絕相。
現在我們舉個例子來說明三種般若的關係。如果我們把文字般若比作車子，那麼觀照般若就是駕車之技術，目的地就是實相般若。我們可以依靠觀照般若的技術，駕著文字般若的車子，而達到實相般若之目的地。
現在，我們從《心經》來理解三種般若，可能就比較容易了。《心經》是整部六百卷《大般若經》的精髓，如果我們對《心經》有所理解，我們也就瞭解大般若經。《心經》的全名是《般若波羅密多心經》。我們從上面所講知道，般若可以簡單地譯為智慧，波羅密的意思是度，或到彼岸。度是度過煩惱之河，而到達無煩惱的彼岸，度過痛苦的生死洪流，而到達遠離生死的涅槃彼岸。一般人認為，涅槃是一種可想而不可知，可言而不可證的虛幻飄渺的境界，其實這是一種錯誤理解。用白話來講，涅槃就是安樂、幸福、祥和、寧靜、清涼。所以整個經題的義思是，用智慧度到安樂、幸福、祥和、寧靜、清涼的人生之彼岸。
甚麼是佛教的智慧？ 3/4
佛陀在世時，有一個外道住在河邊，專門修練神通，經過多年的苦修，他終得到了神通。不用渡船，他可以踏著水面過河。有一天，佛陀來到了這條河邊，等渡船過河。這個外道非常驕傲地對佛陀說︰“我有神通，不用渡船，我可以渡過河去。”佛陀問到︰“你修了多少年才得到這樣的神通？”外道答到︰“要得到我這樣的神通非常不易，我修了幾十年才得到。”這時佛陀講到︰“你用了幾十年的時間，就得到這樣的神通，僅僅可以渡過這條河。我花幾毛錢，就可以乘渡船渡過河去，所以你經過幾十年修來的神通也就值這幾毛錢而已。”
正見的兩個先決條件：聽聞正法和如理作意 。
正見有兩個先決條件，即聽聞正法和如理作意。《經》中講︰“親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。” 用白話來講就是，從善知識那裡學習和聆聽正確的、真實的教法，並如理如意地去思考，然後以此來指導我們的言行。前者是外在，即從他人那裡聽聞學習，而後者是內在的，我們必需培養。佛陀在《阿含經》中強調善知識的重要，經曰︰“我由善知識故，成無上正等正覺，以成道果，度脫眾生，不可稱計，皆悉免生老病死......。與善知識共從事者，信根增益，聞、思、慧德皆悉備具。” 俗話說，近朱者赤，近墨者黑。因此，與善知識相共事，我們就可以成為一個聰明的人，智慧的人，善辨真偽的人。
甚麼是佛教的智慧？4/4
不僅是世間的一切法如此，就是佛法也只是一種手段，而不是我們追求的最終目的。因此佛陀經常把他的教法比作渡河的船隻。同樣地，佛法是幫助我們度過生死之河的船隻而已，所以佛法只是取到一個工具的作用而已，我們不應當對之生起貪著之心。所以佛陀在《中部經》以及《金剛經》中講︰“汝等比丘知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？” 就是佛法最後都要放棄，更何況那些不善之法呢！由此可見，大乘佛教對上座部佛教的批判，認為小乘只講我空，不講法空是錯誤的。這是由於對上座部佛教的不瞭解而引起。
佛法的作用，在於它能使我們借此而證悟真理，求得解脫。如此佛法只是相對的真理、俗諦，而非真諦。它是相對於證悟實相而說的。所以根據佛教來說，強迫他人信仰或不信仰都是不對的，不好的，受到佛陀的譴責。佛教是以理服人。所以佛教只承認一種奇蹟，那就是弘法的奇蹟，因為在弘法時，佛法是以理服人。所以當佛陀在那蘭陀時，有些人來見佛陀，並且問到︰“為甚麼你不表演神通，這樣很容易地就使那蘭陀的人民歸信佛教了？” 佛陀講到︰“我不喜歡那樣做，我喜歡表演的神通只有一種，那就是弘法的神通。”
所有的見也都要去掉，這裡的見就是我們通常所說的觀點，見解，理論等等。因為佛教的最完美的境界是離開一切言說，一切言教，也就是我們常說的 “言語道斷，心行處滅，直指人心，見性成佛。” 就是佛陀的教法也只是手段，它是我們消除其它一切邪見的手段。這也是為甚麼龍樹菩薩不立任何論點﹐成了三論宗的特點﹐只破不立。因為通過學習佛法，也就是通過文字般若，我們可以獲得一種正見，從而生起觀照般若，然後依此而證悟實相真際，及實相般若。
人身難得，學會感恩。
人身難得，光陰易逝，我們應當懂得珍惜，學會感恩。珍惜我們遇到的每份緣，無論順緣還是逆緣，因為它們同樣讓我們成長;感恩我們遇到的每個人，無論是給過我們幫助還是傷害，因為他們同樣讓我們學會包容。我們更要懂得珍惜當下，感恩平安度過今日。然後在心中默默發願：無論悲喜，都要勇敢地迎接明天。
看到有人慷慨布施時要隨喜；看到有人幫助他人時要讚歎；當看到別人成功時要歡喜；當看到有人從苦難中超越時，要從內心為他高興。
總之，當我們看到任何人行善或成功時，都要從內心為他們感到快樂。發自內心地隨喜讚歎，是重要的修行，也是積累福德的有效方法。它能擴大我們的心胸，增長我們的慈悲。
須菩提尊者
須菩提，在梵文裡面的意思是善現，意思是指他的出生是一種吉利的徵兆。
據說須菩提出生的時候，有一個奇怪的現象，就是家裡什麼都空空如也，他的父母親很驚訝也很奇怪，又有一點擔心，就去請教相師。在印度因為是一個古老的民族，崇尚修行，占卜相術都有它被尊重的地位，一般都能夠接受。父母親問相士的結果，占卜的相士說這是一種吉祥的徵兆，所以他的父母親就把他叫「善現」，梵文裡面的發音就是「須菩提」；另外以須菩提修行的境界來說，他對佛陀所說一切諸法皆空的道理，他能夠理解而且明瞭得非常透徹，所以呢？就叫他「解空」。這個「解空」，是以他修行境界來說，對他的名字另外的一個解釋。
在佛陀流傳於世的經典當中，凡是談到「空」的道理，大都是以須菩提來做請法的首座弟子，代表在場所有的弟子向佛陀請法，解釋「空性」、「空理」，由他提問而佛陀來回答。在佛陀所有經典當中，以至到今天普為人所傳誦，而且能契入如來真實理諦的發明空性、空理值得人去思考的，莫過於金剛般若波羅蜜經了。
無生法忍 — 作者高山杉
「忍」有三種，第一是「生忍」，第二是「法忍」，第三是「無生法忍」。「忍」之一字，非獨是「忍受」之意，還含有「認識」、「接受」、「擔當」、「負責」、「化解」、「成就」的意思。
「生忍」就是「眾生忍」，即使這個眾生罵我、打我、嫉妒我，障礙我，我也能忍。我們初發菩提心，修行六度萬行的法門，其中第三度是「忍辱」。對於辱境現前，你便要修忍耐，就是有侮辱我的眾生現前了，那時你就要忍。我們在世間生活，需要有「忍」的力量與智慧，來認識、接受、擔當、負責、化解人間的榮辱毀譽、百般事端，進而以此成就修行功德。換句話說，成就了「生忍」的修行，我們才能在人間安然生活，「生忍」便是修行忍辱波羅蜜的初階功夫。
第二種叫「法忍」，「法」之一字，廣大無邊，世間上所有的一切，包括所有金銀財富、土地房屋、生離死別、憂悲苦惱、人情冷暖、是非善惡等，一切有形無形的，都稱之為「法」。吾人在世間的生命、吾人在世間的生活、吾人六道的生死流轉……對於世間上的許多萬事萬法，我們能以何力量來應對？只有是「法忍」的修養。如果我們能認識世間一切都是因緣所生法，認識了「緣起法」，並且接受、擔當、負責、化解世間的一切，那就算是成就「法忍」的智慧了。
善財童子
孟加拉灣沿岸的福城之中，有一位首富福德長者，晚年得了愛子。孩子出生之時，家裡種種珍寶自然湧現，因此占卜的婆羅門說：“恭喜長者！這嬰兒的福德大，為你帶來了財寶，應該取名善財。”“善財”之名，就這樣傳揚開了。
善財生來聰明活潑，善解人意，深得長者的歡心，疼愛有加，但唯有一事令長者擔憂，就是善財並不喜歡聽聞關於“發財”的事。他一心想做一位追求真理的人，採集種種善法的財寶，來供養所有愛好真理的人們。他在求學時期，常去聽聞哲學家演講，他到福城東，莊嚴幢娑羅林中的大塔廟處，參訪文殊菩薩，使他發現人生的真義。於是，他發願行菩薩道，直到成佛。
善財發起菩提心，並虛心請求文殊菩薩教導他奉行大乘普賢行的方法。文殊菩薩告訴他：“你要學習普賢行，最基本的方法，就是參訪善知識。”善財面有難色地說：“聖者！我不知道那裡有真正的善知識可以參訪，我無能力分辨善惡。”
善財童子五十三參的精神
你看看《華嚴經》五十三參，善財童子是個求覺悟的人，就是他，善財童子怎麼成佛？五十三位善知識代表的是什麼？現實社會男女老幼各行各業，這些人在我們心目當中，都是佛、都是善知識。
中國古人教導我們，「三人行必有我師」，三個人是什麼？我自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人。善人、惡人都是佛，都是幫助我成佛，善人教我的，他所想的、他所做的，我聽到、我看到，我有沒有？沒有，趕快跟他學；有，好好的保持不要失掉，他是我的老師。惡人也是我的老師，他所想的、他所做的，我聽到、看到了想想自己有沒有，有，要改過，把它改過來；沒有，記住千萬不要犯。這不都是我的老師嗎？我成佛了，是他兩個教我的。善財童子五十三參的精神就在此地。五十三參在哪裡？我們早晨起來到晚上睡覺，這一天當中你所看到的、所聽到的、所接觸的就是五十三參。問題是什麼？你不會參。善財會參，所以他成佛了；我們不會參，還在當凡夫。這就是宗門常說的「會麼」，會就成功。
文摘恭錄—淨土大經科註 （第一一０集） 2011/12/30 檔名：02-037-0110
不要覺得自己在修行
世間人就喜歡爭對錯，人一執著對錯，就有痛苦。比如說，有的人喜歡吃素，吃素是很好的，但有時候會成為一種執著。覺得我是在修行，我在修慈悲心。就看不慣吃肉的人。這樣子往往就很痛苦，我們常常處於對立面。
「涅槃」是甚麼？
「涅槃」這兩個字，很深奧，一般人不容易了解，以為涅槃就是死亡的意思，這是錯誤的。涅槃就是人不死亡，才叫做涅槃。涅槃是不生不滅，沒有生死，超越時間和空間，泯除人我的對待，不在生死中流轉。涅槃，是一種不生不死的境界，是圓滿、永恆的生命。我們每天修行、精進，就是為了證悟涅槃。當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上成道，就是證悟涅槃的境界 — 不生不死的境界。涅槃的真正意義是：
一、是佛教追求本源的真理：涅槃是真理，是我們的本源，是我們的真心，是諸佛如來的佛性。
二、是人類探究永恆的價值：我們都希望生命不只是幾十寒暑，而是永恆的。色身有生老病死，可是我們的真心，我們的本性卻是永恆的，沒有生死的。涅槃，能讓我們探究永恆的價值。
凡所有相，皆是虛妄
“凡所有相，皆是虛妄”，這兩句話是《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則。意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，只要不去執著它，就會產生智慧。
《六祖壇經》講的無相，是說一切相都是虛妄相，不是真實相。現象雖然有，但那只是幻境、幻象，是因緣有而自性空，只因為因緣的湊合而有了現象；如果另外的因緣產生，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧就出現了。“法住法位”是指當下現在的這一刻，每一法都有其特性與狀況，如果有新的因緣參與進去，原有的狀況就會改變；就好像化學變化，只要一個成分不同，所產生出來的便是完全不一樣的結果。
記得我小時候在上海時，有位居士是個很虔誠的佛教徒，也會講經說法，有一次他家裡失火，房子被燒掉。房子被燒之後，全家人都很懊惱、痛苦，另外一位聽過他講經的居士安慰他說：“‘凡所有相，皆是虛妄’，房子本來就是虛妄的，燒掉就燒掉了吧，不必太難過了。”房子被燒的居士說：“ 對，房子是虛妄的，我這個人也是虛妄的，但是虛妄的我，還是需要有虛妄的房子來住啊！” 於是大家幫忙捐助了一些錢，讓他們暫時有地方可住。後來有一次他發表學佛心得說：“ 看到別人有事是‘凡所有相，皆是虛妄’。一旦事臨到自己，所有相都是真實的，房子燒掉是真的，馬上就是一個現實，不知道要住在哪裡。”當時我的師父就說：“‘凡所有相，皆是虛妄’，這是《金剛經》裡釋迦牟尼佛所說的。從佛的立場來看，所有的人與自己都是虛妄的；可是從眾生的立場來看，看到別人是虛妄，但卻不承認自己也是虛妄的。不過，我們要學佛，雖然自己發生問題是真實的，但是要將它當成虛妄的來觀想，能夠如此，痛苦與煩惱就會減少。必須要有勇氣面對所發生的問題，因為你還要繼續活下去。”
念佛是心裏有佛
1 佛法，不是叫你什麽事都不做；我們樣樣都做，樣樣清淨，樣樣不執著。
2 學佛，是修清淨心。我們一切工作，無論是你家庭，或者是你事業上，你要問，於你學佛有沒有妨礙？你問這個話就外行。
3 你應當問，於你自己的清淨心有沒有妨礙？假如於清淨心沒有妨礙，那就對了，就沒錯了。於自己清淨心有妨礙，我們就不做；於自己清淨心沒有妨礙，你就放心去做。
解題《三時繫念佛事》
《三時繫念佛事》旨在闡述「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；淨土即此方，此方即淨土」。勸導生者及亡者懺除罪業，對佛法信受奉行，時時繫念阿彌陀佛名號，與彌陀相應。發願往生極樂淨土，永離茫茫業海與生死輪迴之苦。
「三時」：據明本的《幻住庵清規》，就是經中所說的初日分、中日分、後日分，即「早晨、日中、日沒」三時。也有認為是「詮一切有、詮一切空、詮一切中」等三時。淨空認為：「古時候的印度，把一晝夜分做晝三時、夜三時。由此可知，這個意思引申為晝夜不懈。」「繫念」一詞見於《觀無量壽經》：「汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。」也就是通過念誦《阿彌陀經》、咒語、頌讚等修行，使身、口、意三者一心不亂地繫念西方彌陀淨土。
法會進行
萬法皆空因果不空
【因緣果報細說】
世間真正的公平是「因果」，無論達官貴人或販夫走卒，無一能在「善有善報，惡有惡報」的因果定律下獲得寬貸或殊遇。因此，因果之前人人平等，因果才是人間最公平的仲裁者。因果，最簡單的解釋，就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。
佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」托「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關系。
何謂修行？
很多人以為吃素念經、禮佛拜懺、做慈善工作，甚至修神通、修到有未卜先知的能力，或是把身上的氣脈打通了，就叫作修行。其實，所謂修行，簡單的說，就是修正自己身體、語言、行為的偏差，通過任何方法而達成這個目的，就是修行。所以，上述如誦經拜懺、吃素禮佛，這些作法的確可以讓我們得到身心的平靜安定，因此，它也是修行的方法之一，但不是修行的目的，這要弄清楚才行。至於修神通，佛教主張因緣果報，一切的一切皆緣於過去生中的業力牽引，而有現前的受報，未來的出路，也要靠著各自本身的努力才會慢慢好轉，單憑神通是無濟於事的。
很多人梵唄唱得很好，誦經持咒都很熟練，這樣固然很好，但這只是修行的入門工夫。所謂：「誦經不如解經，解經不如行經。」經典教導我們修行的方法，知道方法、熟悉方法，還要一步一步確實的去做，才能得到修行的利益；如果在日常生活、工作之間，還是跟以前一樣，動不動就怨天尤人、牢騷滿腹，那表示吃素誦經只做了表面工夫，對於修正自己的習氣、行為和觀念都沒有絲毫的益處。
習氣統統都報盡，才能離開三途 ----淨空法師開示
1 這個時代的人很可憐，不肯接受聖賢教育，他天天念三惡道。念三惡道將來的果報是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪言！三途進去容易，出來可難，為什麼？你要把你多生多劫那些罪業、習氣統統都報盡，你才能離開三途。
2 一生造作惡業，處處總是想到損人利己，無惡不作，不擇手段取得名利，這種業報一定是在地獄。地獄裡面一天是人間兩千七百年，地獄的壽命，短壽的也一萬歲，你才曉得這個可怕！
3 從地獄出來後，你還得受餘報，在餓鬼道受罪；餓鬼道那個罪受完之後還要到畜生道，畜生道裡頭還有餘報，這個餘報受盡的時候才能得人身，再回到人間來。
三惡道詳解
三惡道之一畜生道
畜生種類眾多，不下三十四億種。畜生類有空中飛的，有地上走的，有水裡遊的；有懷胎而生，有卵中孵化而生，有濕生的，有化生的。龍、蛇、鳳、鴉，魚、鱉、蝦、蟹，豺、狼、虎、豹，牛、馬、駝、驢，雞、鴨、鵝、狗，蚊、蠅、蛆、虱等，都屬畜生類。
依《正法念處經》中說，若人在世愚昧不明事理，命終則入畜生道。由於為人時逆理背天，所以畜生不能直立行走。四肢朝地、背朝天。故畜生又稱為橫生類，或傍生類。
