修苦行到底好不好?
大智度論當中有這樣幾句:「佛法唯以智慧為本,不以苦為先。」
有些人認為學佛就一定是要修苦行,攀比誰更慘就好像誰更有道行,這個是不圓滿的。有些人看到出家人,也看他們苦不苦,如果很苦,就認為是真修行人,如果條件比較好,就認為他們貪圖安逸,這也是有失偏頗的。
修苦行到底好不好?
大智度論當中有這樣幾句:「佛法唯以智慧為本,不以苦為先。」
有些人認為學佛就一定是要修苦行,攀比誰更慘就好像誰更有道行,這個是不圓滿的。有些人看到出家人,也看他們苦不苦,如果很苦,就認為是真修行人,如果條件比較好,就認為他們貪圖安逸,這也是有失偏頗的。
只念一句「阿彌陀佛」就夠了嗎?— 夢參老和尚開示
學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」,一句「阿彌陀佛」包括不了。
有的人這樣說,古來祖師也這麼教誨我們,一句「阿彌陀佛」就可以了,念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣,釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢?教大家念一句「阿彌陀佛」就好了,釋迦牟尼佛也省事,我們後來的學者、弟子也免掉那麼多的辛苦,是不是啊?
每日拜佛、誦經、持咒之前,對所造的貪愛、瞋恚、愚痴、殺生、偷盗、邪淫、妄語、飲酒等惡業在佛菩薩前求懺悔,誦持以下的懺悔偈一遍,發願改惡修善,肯懺悔罪業便消。
每日力行十善,即為不殺生、不偷盗、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪愛、不瞋恚、不愚痴。
生從那裡來?死往那裡去? 廣欽老和尚開示語錄
來這個世間,每個人都有生老病死苦,我們要知道,生從那裡來?死往那裡去?兒子、媳婦對你越好,你越貪戀,離不開世間,不知脫離苦海,仍在六道中輪迴。這都是業障重,業障就是煩惱、掛礙,如掛礙家中的男女老少等,每個人掛礙不同,但都把自己的生死路忘記,甚至連臨命終時將往哪裡去也不關心了。
有些小孩子現在就知道拜佛,這都是前世有種善根,所以說眾生隨業轉,各人業障不同,不能轉業,就得輪迴,煩惱無盡了,老年人如果知道回頭念佛,就不會到四生(卵生、胎生、濕生、化生)裡去,否則四生仍有份,六道輪迴不止。
不能導向涅槃的「無記」
一個治療箭傷的譬喻
有一次,佛陀到憍薩羅國首都舍衛城遊化,住在城南郊外的祇樹給孤獨園。那時,尊者摩羅迦子在獨自禪坐中,起了一個想法:「世尊對『世界是常、無常、有邊、無邊,生命與身體是一、是異,死後真我的有、無、亦有亦無、非有非無』這些觀點,都不主動表示他的看法,別人問了也都被世尊擱置,或是拒絕回答。我實在不贊同,也不能能接受世尊這樣的作法,如果世尊不告訴我這些論題的正確答案,那麼,我將質問他,捨棄、離開他。」於是,尊者摩羅迦子就去見了佛陀,要佛陀對上述十個論題給他一個明確的答案,要是不知道答案,也要承認是不知道,否則,就要捨棄離開他。
何謂佛法的「第一義諦」?
所謂佛法的「第一義諦」,並無法以語言文字形容,因此只能譬喻。
我只好用例子來說明,但大家必須知道,這樣的舉例只是善巧助緣,希望大家能透過這個例子,能意領神會,佛陀說法的勝義諦。
究竟什麼是自性?— 張尚德老師開釋
中國人文精華文化發展的最高峰,是禪門文化。最值得一提的是,歷代禪門祖師大德,許多未受過正式教育,甚至不識字。他們對自己和人性、家庭、社會、天下國家的了解,一點便通,從而無一不知,無一不曉,此之謂:「明心見性」。
也就是徹底知道自己究竟是什麼,用另外的語言來說,徹底了解自己就是「明心見性」。
「佛法即非佛法」是說甚麼?
讀金剛經不能掐頭去尾,不能只看一句話,否則就會完全誤解經義!「須菩提所謂佛法者即非佛法」,就是最典型的例子。如果光看這句子,會以為佛陀告訴須菩提說佛法不是佛法,那豈不成了瘋話!所以要仔細閱讀前後文,才能弄清楚為什麼佛陀會說這麼一句話。
這句子裡所謂佛法,乃指諸佛的阿耨多羅三藐三菩提法,亦即所有佛成就無上正等正覺的方法。佛陀說過去所有成佛的人,對一切世間,以金剛般若波羅密(能破除煩惱障的無上智慧)觀照行持,故能成佛。所以佛陀才說,三世一切佛(過去、現在、未來所有佛)都因具足金剛般若波羅密才成就等正覺的。而這所有佛的成就方法(佛法),最後都共證緣起法性,因此所說的法必然契合三個特徵(三法印),諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。所以自認為自己成佛的人,就是尚未成佛!還有一個能成佛的我,怎麼有可能成佛呢?這就是為什麼佛陀的學生問「佛是什麼?」時,佛陀的第一個反應是「默然(沒吭聲)」,再問才回個「不可說」。然而成佛是自作證的,圓證緣起法性,那只能心領神會的「哇烏…」,不可思議,無法言說。實證第一義諦,當然無法言說,說了就不是第一義。
什麼是「佛法」? 什麼是「佛教」?
什麼是「佛法」?
「佛法」這兩個字連起來用,就是對於一切法都能明瞭,沒有一樣不明瞭、沒有一樣不通達,這就叫做「佛法」。所以「佛」這個字是能覺,大智大覺是能覺,「法」是所覺。也就是「智、覺」的對象。雖然講一個能、一個所,但是在佛法裡面,能所是一不是二,這是比較上難懂的地方,不容易體會。如果把能所分開,能則不是所,所則不是能,我們容易懂,但是實在講,佛法確實是說人生宇宙能覺、所覺是一體,絕對不是分開的,這是佛法不同於世間的學術,也是與哲學不相同的根本所在。
眾生在世間 不離世間覺
學佛要度化眾生,上那裡度化呢?眾生在那裡?「眾生在世間」度眾生要到世間來度,離開世間那裡有眾生?所以世間法和出世間法是一樁事情啊!佛法有五乘方便解脫 —— 人、天、聲聞、緣覺、菩薩,然後成佛,成佛要從人道、天道入手。六祖壇經云:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如尋兔角。」世間的人都是迷惑顛倒,你看這些人迷惑顛倒,你才能覺悟。離開世間空空洞洞的,要覺悟個什麼?離開世間覓菩提,就好比想找一隻頭上有角的兔子,兔子不長角,離開世法不能度眾生。成佛成羅漢都要在世間成就,故云:「不離世間覺」。佛到人間成就,所以人是根本,故云:人身難得。
我們在臺中先提倡念孔子書,在人道上走。天道比人享福,享福的人不能做事情,修道難,所謂「富貴學道難」,人道有苦有樂才能修行。中國的聖人,你看他們是念書的人,他們就只是念書人,你尊他們為佛菩薩來的應身,他就是佛菩薩的應身,為什麼呢?觀世音菩薩三十二應身,應以何身得度者,即現何身而為說法,也變男的,也變女的,也變老的,也變少的,也變文的,也變武的,中國像孔子這些聖人,都是佛菩薩變化的應身,是來幫我們的忙。
什麼叫做「般若」與「波羅蜜」呢?
「般若」就是「妙智慧」。
在一切時間裡面,每一個念頭轉動的剎那間,都不被愚癡所染,常常持行智慧,那就叫做「般若行」──智慧的表現。一旦有個念頭愚癡,「般若」就斷絕了;一旦有個念頭聰慧,「般若」就產生了。一般人心中常被愚癡所染,所以我們要修習「般若」。它沒有形狀色相,智慧的本質就是這樣。