用慈悲心面對一切的報應
「菩薩無死畏者、無惡道畏者、無有大眾畏者、無惡名畏、喝罵畏者。」
大意是說，菩薩不能怕死、不能怕墮入三惡道、不能怕在大眾中說法、不能怕被說壞話或被罵。可是，誰不害怕死亡？誰不害怕墮入三惡道受苦？可菩薩為了度化眾生，卻要想辦法去克服、去戰勝它，無所畏懼，這是需要練習的。一方面是為了眾生，而承擔這一切痛苦憂惱，另一方面其實是為了修習一切法無我 —「樂觀一切法無我，是故無一切佈畏。」因為「一切佈畏從我見生，我見皆是諸衰憂苦之根本。是菩薩利智慧故，如實深入諸法實像故則無有我，我無故何從有佈畏。 」
由此可知，以大無畏的心，利樂一切眾生，是慈悲的一種體現。眾生因為大無畏的犧牲奉獻而得度，自己也因為大無畏的付出而證悟一切法無我的實像，正所謂自利利他是也。菩薩的慈悲，不簡單啊！
與佛同「心」
冬夜嚴寒，一個乞丐顫抖著敲響容西禪師的屋門，哭著向他訴說自己的妻子兒女既缺冬衣，又少糧食。如果這樣下去，不凍死也會餓死。
禪師頗為同情，但是他自己身邊既無錢財，有無糧食，如何幫他？
想著想著，他拿出準備替佛像塗金用的金箔對乞丐說：「快把這些金箔拿去換錢應急吧！」
與生命珍寶相逢
生命若是永無止盡的追求，都是受這一念心所驅使，所謂「珠不自珠，寶不自寶」，世間最珍貴的，正是這一念能知能覺的心。
昧昧昏昏白了頭
明朝羅狀元「醒世詩」有云：「急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭，是是非非何時了，煩煩惱惱幾時休，明明白白一條路，萬萬千千不肯修。」見護法師進一步說，人生這一條路往往是無限地追求，學位、工作、名望、財富、家庭，是一條沒有終點的追求之路，一個階段接著下一個階段，滿足了嗎？
寧可千年不悟，不可一日錯路。
修行道上要深信因果，依止正通道場，才不會墮入迷信，以致「一盲引眾盲，相將入火坑」；修行道上要慎選明師，依止大善知識，才不會迷失方向，以致走錯路或走遠路。
此諺語見於《虛雲老和尚年譜法彙》：「好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！古人云：『寧可千年不悟，不可一日錯路。』修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。」
懺悔的重要
「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切罪根皆懺悔。」懺悔法門很重要、也很殊勝，是我們隨時要努力的功課。懺者，懺其前愆；悔者，悔其後過。「懺」，從心、非、戈、雙人，戈就是割，也就是從心裡面割捨去種種「非」──不對的行為，並向對方至誠道歉，請求原諒。「悔」，從心、每；每時每刻每事觀照這念心，小心謹慎不犯同樣的錯誤。
但由於無始無明與習氣，我們可能曾犯下不少錯誤，過去生乃至現在世所做所為，總有許多沒做對或沒做好的行為。當我們遇到挫折或不如意的境界，這是過去所為，如今苦果現前，自己應該起懺悔心，想想自己所言所行，必有許多的不圓滿，應當反省檢討、慚愧懺悔，並及時改過！如此，才能於諸逆境不起怨懟煩惱，才有機會隨緣了舊業、解冤結。
古德說：「凡夫無過，聖人過多。」一般人覺性不夠，心粗身也粗，總以為自己這輩子沒做過什麼錯事，哪裡需要慚愧懺悔？殊不知凡夫身口意三業未清淨，內心中的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，種種無明煩惱尚未盡除，經常在無意間或無知中造作許多罪業而不自知，如懈怠心、分別心、貢高我慢心……無一不是病，無一不需要懺悔。
自性自度
禪宗六祖惠能大師提倡學佛人「各須自性自度」，度自性眾生。他說：「邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。」邪正迷悟，愚智惡善，怎樣來衡量判斷呢？佛教認為：貪、瞋、癡三毒為邪，戒、定、慧三無漏學者為正；迷心迷色，悟無所得；愚人自縛，智者解脫；惡事害人害己，善事自利利他。
心、佛、眾生，三無差別。眾生與諸佛，本來平等，不假造作，本無所度。所謂度者，就是要明白心性動態，處理好身與心、心與境的關係，達到恢復自己本有覺性的目的。談到明白心性這個問題，確實不易，心猿意馬，不易調伏。《金剛經》一開始，須菩提便問佛陀：「雲何降伏其心？」《楞嚴經》說，狂心若歇即是菩提，「制心一處，無事不辦」。
古德把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻之前，亂碰亂撞，為害莊稼；穿鼻以後，聽牧童牽引，去東則東，去西則西，由不習慣到習慣。經過長時期訓練，終於馴服。離了繩索，也不亂動。牛喻妄心，牧童也是妄心，為了約束妄心，以妄除妄，若執著牧童為真心便錯了。真不立，妄本空，有心做到無心處，無心還隔一重山。牽鼻之繩，法則也，想在正軌道上行走，無法便無準則，有出軌遇險之虞。牛是很有力量的，不會使用它，為害不少，破壞力強；會使用它，利益同樣大。心性亦爾，損益由人運用，轉識成智，換名不換體，佛陀是降心的成功者、過來人、到彼岸的哲學家，所以稱讚佛陀為調禦丈夫。
善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。
做善事會有好的結果，做惡事會有壞的報應，因緣果報是絲毫不爽的，果報的來臨，只是時間遲早的問題。參閱元代劉君錫的元曲雜劇《龐居士誤放來生債‧第一折》︰「小聖恰才見此人積功累行，施仁布德，俺神靈如何無一個報應。便好道：善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」
此諺語取材於《龍藏‧0111‧31冊；涅槃經後分‧卷上‧遺教品第一》︰「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。」
近代印光大師指出：每見無知愚人，稍作微善，即望大福，一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果，從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎？報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報；今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報；今生作善作惡，第三生、或第四生、或十百千萬生、或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報，後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。
念佛求生西方
佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧斷貪嗔癡，令其盡淨無餘，方可了生脫死，此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。
若以真信切願念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。
信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。
守五戒得五福
佛教五戒就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語與不飲酒。
在基督教摩西十誡中，最基本的四誡為：不可殺人、不可姦婬、不可偷盜和不可做假見證。古印度的法典《包達夜那》，把不殺生、不妄語、不偷盜、忍耐和不貪，定為五種基本行為規範。早在後漢時期，主張儒、道、佛三教一致的牟子《理惑論》說，『五戒』與『五常』，其精神完全一致；將『五常』的精神，表現為具體的戒條時，就變為『五戒』：不殺即仁、不盜即義、不婬即禮、不妄語即信、不飲酒即智。
一般人總以為受戒是增加束縛，因此有人說：何必受戒，自找束縛！其實，凡是身陷牢獄失去自由的人，探究其原因，大多是因為犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪汙、侵佔、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強姦、嫖妓、重婚、包二奶，是犯了邪婬戒；毀謗、偽證、背信，是犯了妄語戒；吸毒、飲酒、吸煙，屬犯了飲酒戒。由於犯了五戒，於是身陷囹圄，失去自由。所以受戒也是守法，能夠真正了知五戒內涵而守持五戒的人，纔能享有真正的自由。因此，戒的真義是自由，而非束縛。
佛事門中，有求必應
民間信仰崇拜諸佛菩薩、諸天善神之目的，是為了消災延壽、袪病免難、功名富貴、家庭美滿等，形成宗教信仰的主要動機。若保佑如願，滿足所求，自然堅定信仰之心；若行之數年祈求無效，以為佛菩薩不靈，而灰心放棄學佛之願。要知了脫生死是世間最大的事，尚可求而得之，何況其他。
「佛事」意指諸佛教化眾生之事、弘揚佛法之事，因而「實際理地，不受一塵；佛事門中，不捨一法。」民間習俗以誦經拜懺、超度亡魂等法會謂之「佛事」，認為是寺廟服務大眾的主要項目。
唐代六祖慧能大師在《六祖壇經‧行由品第一》中提到：「何期自性能生萬法。」祈求感應是基於「自性能生萬法」的根本原理，自性是諸法各自有不變不改之性。世出世間的所有一切法，必須從自性中去求，只要如理如法的求，依順心性而不違背，自能感應道交，有求必應。
以「無常」面對無常
在不斷改變的水勢中要游得好就必須配合水勢，改變動作以借用水勢移動身體。這正好可以作為一個譬喻。不斷改變的水勢好比感情；要在「感情」中游得好，就必須以不斷改變的動作來移動身體—就是以「無常」面對無常！
何謂以「無常」面對無常？這並非談玄說妙，而是在說明一個面對「感情」的態度：以不斷的成長和自我調整來面對感情的無常變易。
在進入討論之前，我們再強調一次：感情，不是一個獨立存在的「個體」，不是永久保留同一狀態、不起變化的「常態」；而是一種人與人之間相互聯繫、關愛的自然產物，一種人與人互相接觸而自然發生的精神作用。
放下，何等自在！
一個年輕人去爬山，不小心從山頂滑下來，幸好抓住山腰的一棵大樹，讓他倖免於難。年輕人抓著樹藤，往上看峭壁懸崖，往下看則是萬丈深淵。心裡想：上也無路，下更難行，這要如何是好？眼看著天色愈加昏暗，恐懼像潮水一般，洶湧而來。年輕人全身發抖，喊叫著：「菩薩啊！這個時候也只有您能解救我，請您趕快現身，救救我這可憐人。」
不久，菩薩真的現身在山頂上，向年輕人說：「只要你願意相信我的話，我就有辦法救你。」
年輕人回答：「菩薩，只要你能救我的命，你說什麼我都相信。」
實相，即是非相
《金剛經》是在浩瀚如海的佛教經典中，佔有極重要的位置，倍受信仰與傳誦。其揭櫫諸法本性空之實相，以破除眾生對世間諸法執著為旨趣，然這說法卻也引發福薄智淺之輩產生懷疑、恐懼，甚至墮入「惡取空」──否定因果道理，不知緣生無性之理而謬解空義，執著於斷空之見。要避免此一錯誤，便是要具足般若智慧，也即是經中所喻指：般若如金剛，以金剛之堅、明、利的特色，代表般若的體、相、用，亦即般若如金剛，堅硬、明淨、銳利，故能摧毀一切無明煩惱，令行者得以排除修行上所遭遇的障礙，進而穩當地走在菩提大道上。
《金剛經》以「空」來說明諸法本性及相貌，而並非指諸法不存在。「空」，是因一切存在的事物皆是眾多因緣條件所成，這也即是經中所說的「一合相」──眾因緣合和而成一件事物。
在世人的眼中，所見一切皆是真實存在；然而，以佛法的角度觀察、思惟，眼前存在的事物，就是「一合相」，是眾因緣互相依待而有，其性非真；因此，若真要講有個真實的狀況，就是「一合相」吧，所以經言：「若世界實有者，即是一合相。」──世界也是因緣條件而有，既是因緣所成，所以無自性、空；雖然自性空，卻不能否定其客觀存在之事實，所以真實的只是眾因緣所生之法，然後這一切各自被安立不同的名字。連名字也是「假名」，無所謂真實。
結緣與照顧自己的路頭
常住的居士們很喜歡助念，覺得這是與他人結緣好機會，連作七的法事也都熱烈參與。
今日又有一往生居士要做三七功德，除了亡者家眷外，結緣的蓮友也不少，幾乎和初一、十五時法會人數不相上下，熱鬧得很。師父笑說：大家都喜結緣，對自己的「路頭」卻沒這般關心。
聽完不禁莞爾。是啊，與眾生或亡者結緣是助人一臂之力，然而自己的路頭呢？【註：「路頭」者，即道路。這是老人家的用詞。】
六神通是我們的本能
所以只要我們放下分別執著，不必多，只要放下執著就行了，為什麼？須陀洹能做到。這是釋迦牟尼佛講的，六種神通是我們的本能，個個都有的，為什麼失掉？是因為分別執著太重，能力失掉了。所以你只要放下八十八品見惑，就是錯誤的見解，佛把它歸類為五大類，第一個是身見，我們執著這個身是自己，第二個是邊見，邊見就是對立，錯誤的，第三種就是見取見跟戒取見，這兩種都是我們中國人講的成見，某人成見太深，這是錯誤的。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，不外乎因果。最後一個是邪見，就是一切錯誤的觀念。這些東西統統沒有了，你就證初果，兩種能力恢復了，不是完全恢復，恢復一部分，這一部分那就很了不起，天眼、天耳。就像土著一樣，土著就是這兩種，我們看不見，他能看得見，我們聽不到，他能夠聽到；跟遠方的親朋好友，你都能看到他現在在幹什麼，他說些什麼你都能聽到。還有，跟不同維次空間，像鬼神、天神，他們很輕易的能接觸到、能看到、能聽到、能交流，所以有許多不同維次空間的訊息你能得到。
udn部落格 http://blog.udn.com/bluest1937/3343715#ixzz2QRFLsDHw
煩惱如霧起雲生
我們所處的世界，都是自己所體驗到的世界，未必別人也有相同的體驗。所以，公說公有理，婆說婆有理，如果各執己見，誰也不肯退讓，那就永遠相持不下了。許多衝突、糾紛，就是這麼來的。我們必須明瞭，自我主觀的喜好，就是一種分別心，有了分別心，就有執著，煩惱就跟著來了。仔細推想，這些煩惱都不是從環境而來，完全是自己招來惹來的。就像雲霧雨露都從地面生起，而雲層之上的藍天，不受地面氣候變化所干擾，恆常是湛藍的；我們的清淨智慧慈悲心，就跟藍天一樣，而我們對外在環境現象所產生的分別心、瞋恨心，就像地面生起的雲霧一樣，蒙蔽了我們本有的清淨智慧心。
從一般人的常識來看，好像所有煩惱、不順利，都是別人造成的。就好像有一個人走在路上，好端端的就被人家開車撞傷了，真倒楣！是不是？可是，大家有沒有想過？被撞倒了，身體已經受傷了，倘若還怨天尤人，惹了一堆煩惱來折磨自己，這下連心理都受傷了，那不是更倒楣了嗎？所以，佛法教我們斷除煩惱的方法，就是教我們不要受環境變化所影響。無緣無故被撞傷了，趕快去看醫生，還要趕快去報警。報警的目的並不是為了報復，是基於慈悲心；那個人犯了錯，應當受法律制裁，不能讓他逃走，免得他知錯不改，下次還去撞別人，而且他自己早晚也一定會受到傷害。如此處置，雖然身體受傷了，但是心中沒有仇恨怨懟，心理沒有受傷，煩惱不起，這個無妄之災就微不足道了。
看觀千眼
每天一睜開眼睛，就開始「看」。用眼睛去看，這是與生俱來的能力。有人說：眼睛是人類靈魂之窗。我們藉由眼睛，去認識這一個花花世界。但總感覺到：像是在霧裡看花，也慢慢才體會到什麼叫做「有眼無珠」。試問：我們每一天，從早到晚，究竟是在看什麼呢？能不能夠擴展視野？怎樣才能培養眼光獨「到」？換言之：我該怎麼去看？
我們長期以來，已經習慣了「只看表面，就下定見」，這和眼睛的功能相互呼應。有所謂：見前不見後，見上不見下，見近不見遠的特性。如果只用眼睛去看，就視為結論，那是一種直覺的反射動作。所以那是一種膚淺的看。也可以說是一個「不完整的看」。如果我們藉用佛說「五眼」的道理和方法，「五眼」本身也可以說：是一種幫助我們如何完整性的去「看」的「法」。
假設以一顆方糖為例：
如何拾回自己失落的心？
我們的心，被這些「前塵緣影」障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這裏有四點要留意：
（一）知心
如果連自己的心是什麼都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？心是什麼都不清楚，說修心那豈不是謊話嗎？所以，首先要認識自己的心。古人說「人貴自知。」連自己都不知道，侈言瞭解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
真心被埋沒、失落的原因。
真心被埋沒，真心給失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：
（一）心為形役
人的一生忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭、動機，都是根據肉體產生，古人說這叫「軀殼起念」。明明它是不永恆、不可貴、死了不多久就發臭的臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。絕大多數人，以大部分時間來侍奉這個肉體；給它吃、給它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是為了這具肉體。心既然做了肉體的奴隸，原本的本心就會因為被忽視而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻裏了。
執著『欲望』帶來的痛苦
佛經稱我們居住的這個世界是欲界，欲界的最大特點就在一個「欲」字上，可以這麼說，我們這個世界上的人，都是生活在強烈的欲望中。欲是什麼？欲是生命內在的希求。有從生理上發出的，也有心理上發出的。因此，欲望有生理因素及心理因素這兩個方面。欲望非常複雜，其表現的形式千差萬別，在佛經中簡單的歸納為五種，稱曰五欲。即色欲，眼睛希望看到漂亮的顏色。聲欲，耳朵希望聽到動聽悅耳的音聲。香欲，鼻子希望聞到香味。味欲，舌頭希望嘗到可口的美味。觸欲，身體希望接觸到舒適的環境。五欲在佛經中有時另有所指，（１）財欲，是對財富的希求。（２）色欲，是對男女性交的希求。（３）名欲，是對名譽地位的希求。（４）食欲，是對飲食的希求。（５）睡欲，是對睡眠的希求；財色名食睡。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延續，通常人生所謂的幸福快樂，說穿了，那不過是欲望的滿足，當人們欲望滿足時，感到快樂，感到幸福。欲望又是沒有一定的東西，人類欲望雖然與物質條件有關係，但具備什麼條件才能滿足並無標準，它往往隨著物質環境的改善而水漲船高，古人生活條件簡單有吃、有住、有穿就能滿足；而現在物質條件豐富了，人的欲望也隨之膨脹。今天的人，並不因為豐富的物質環境而感到滿足，他們總是處在不斷向外的追求中。
欲望的表現形式有三大特徵：
一、是佔有：人生活在欲望中，總想佔有社會的一切。你看那些溫飽尚未解決的窮人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦滿足，於是就希望過上方便舒適的日子：洗衣服太麻煩，最好有個洗衣機，代替手洗；走路覺得累，乘公共汽車又不方便，還是買個轎車，或者摩托車；工作之餘，閑了無聊，搞個電視消遣多好；出外遊玩名勝風景，走過就算了，真不過癮，買架錄像機，要不照相機也行。要添置這些就得擁有大量的財富，為了賺錢就得拼命的工作。
