勤學佛堂

四攝法—增進人際關係的方法

佛教有四種度化眾生的方法，稱為「四攝法」，也就是以四種方法來攝受眾生。四攝法是增進人際關係的方法，是為人立身處事的準則，《華嚴經》云：「若能成就四攝法，則與眾生無限利」，菩薩隨化度生，須善解種種方便，故先以四攝法攝受眾生，比方說我佈施給你，讓你產生好感；我對你讚美，讓你歡喜和我相處；我給你種種利行，給你方便；我以同理心與你相處，得到你的信任，如此就容易讓你得度了。關於「四攝法」，說明如下：

第一、佈施，法施重於財施：佈施，不光是指錢財、物質、醫藥的財施，還有法施，也就是知識道理的教導、方法技術的傳授，或是講說佛法勉勵怯弱者，讓他們身心健全，能憑自己的能力自給自足、自立自強，甚至有能力幫助他人。財施，只能解決一時的困難，因為物質錢財會有用完的一天，如果是傳授技術、講述佛法的佈施，才是用之不盡的寶藏，才是根治貧困、救濟殘弱最徹底的方法，所以法施重於財施。

第二、愛語，法語重於軟語：「愛語」並不是說一些諂媚、奉承、虛偽、言不及義的語言，而是要講說佛法讓他人受用。例如，讓你瞭解慈悲、向你解說戒行、告訴你如何忍辱，使眾生心安而明義理，讓你生生世世受用不盡。《禮記》說：「安定辭，安民哉。」「安定辭」就是離妄語、兩舌、綺語、惡口，而說真實的語言、安慰曉喻的語言、歡喜慶祝的語言、善巧柔順的語言，使對方充滿信心與歡喜。藉由愛語與眾生結善緣，再進一步使其歡喜接受佛法，信受奉行，成就普度眾生的目的。

面對煩惱的方法

如何面對問題？即是告訴自己：任何事物、現象的發生，都有它一定的原因。我們不須追究原因，也無暇追究原因，唯有面對它、改善它，才是最直接、最要緊的。

很多人都說，我是好人，為什麼我還要遭受這麼多的苦難？我們要知道，有物質之身就有果報、就有障礙，如同有山川大地，就有風雨雲霧。大修行者也要受果報的，佛陀曾遭大石塊擊傷，也曾罹患重病。但是果報和障礙未必會招來煩惱，大修行者跟凡夫的差異就在於此。

凡夫被自身的遭遇所苦，信心就會退轉；大修行者可以放下自我，不被煩惱所障。我們學佛，就是要學習佛的智慧，清楚辨知煩惱的緣起，面對它、接受它、處理它、放下它。

業障重者，應修懺悔之法，為治病改命最易之法門

拜懺的意義

罪從心起將心懺　心若滅時罪亦亡
心亡罪滅兩俱空　是則名為真懺悔 

空是超越一切的佛學智慧

佛法一說到"五蘊皆空",世人便以為玄妙不可解.其實,通俗來說,空的意義是多層的, 關鍵在運用!

  當我們講"吾心即是宇宙,宇宙即是吾心"時,這個心和宇宙就是"空"的本體,這裡空包含了有和無,是包容萬物的大智慧!

  弘一法師更有一段關於"空"與"不空"的高論,他講:空者是無我,不空者是救世的事業,雖知無我,卻能努力作救世之事業,故空而不空;雖努力作救世之事業,而不執著有我,故不空而空.如是真實瞭解,乃能以無我之偉大精神,而作種種事業無有障礙也.

啟示人類最適宜的生活之道

松下問童子，言師采藥去；只在此山中，雲深不知處。”

唐朝詩人賈島的《尋隱者不遇》一詩所描述的意境，一直是最讓我心馳神往的生命境界。我總是喜歡想像那位仙風道骨的隱者結廬山中，悟道修行，而他的行蹤，如同他那了無痕跡的心念，悄然遁世，沉入靜謐，若微風一縷，如白雲一片，逍遙自在，來去一如。

如果人生就是一場夢，我輩世俗之人都是“日日在做夢，不覺夢黃粱”的夢遊者，而隱士卻是“大夢誰先覺，平生我自知”的清醒者。    

觀照無言的大美

大美無言，大音希聲。

我們閱讀《心經》，一開始就很絕妙：“ 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”

觀照自性，我空法空。落花無言，人淡如菊。

放下後，再放下

“抱負”其實就是“包袱”。
看今天，有多少背著包袱前行的人們，生生世世盡在心急如焚的欲望中行進，沒有一刻心靜，沒有一會心安，而是日復一日地去承擔各種各樣的“包袱”，有名有利有權，有酒有色有玩，樣樣都要，樣樣都放不下，這樣的人生，哪裡還有清靜，哪裡還有幸福？

“空無一物心自在，一潭秋水月分明”。

禪悟

有一位女施主，家境非常富裕，不論其財富、地位、能力、權力及漂亮的外表，都沒有人能夠比得上，但她卻鬱鬱寡歡，連個談心的人也沒有。 

於是她就去請教無德禪師，如何才能具有魅力，以贏得別人的歡喜。 

無德禪師告訴她道：「你能隨時隨地和各種人合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，那你就能成為有魅力的人。」 

學佛的過程

學佛，一般是由初信而求解，由求解而實踐，因實踐而獲證，所謂的實踐、修持，就是降伏煩惱迷惑、斷除習氣。我們的煩惑習氣，有多生累劫與生俱來者，有今生環境薰習者，這些煩惑習氣，不外乎身見、邊見、邪見、戒取見、見取見；及貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱。由煩惑習氣，導致這顆妄心，貪染五欲六塵：財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法，造諸惡業。學佛者的修持，就是斷除煩惑、降伏妄心。但要斷除多生累劫俱來的習氣，談何容易？聲聞四果，修到阿羅漢的地位，才能斷盡見、思二惑，而尚有塵沙惑和根本無明存在，所以「斷惑」實不是一蹴而成的事。

不過，「理可頓悟，事須漸修。」經過長久的修習磨練，可以真心漸顯，習氣漸消。修習磨練，從在家學佛立場來說，並不全需要以遁入深山古寺,與社會隔絕的修行方式，才可使五欲六塵之念泯滅。煩惑習氣往往是隨人事接觸而引發，藉由一切順逆的人事境遇而砥礪磨練，也是降伏煩惑的方法之一。

大乘佛法的真精神，並不以解脫一己之苦而滿足。發菩提心，修六度萬行，不但度人，也可度己。

無智亦無得，以無所得故

「大智若愚，大巧若拙；謙虛受益，滿盈招損。」人生難得糊塗，只因想要生活自在一些；我雖然沒有像六祖慧能大師「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」那樣高的境界，可是少一點牽掛總是好的。自己所擁有的，不論是權勢、名利、眷屬等等，雖有而不要患得患失；這樣就能活得愉快一些、自在一些。

過去，我常為「為什麼好人總是被欺侮？」、「為什麼好心總是沒好報？」等等修行與生活衝突的迷思而內心感慨不已。還有在種種教義衝突的時代中，如何找到生命的平衡點呢？怎樣修行最自在？

後來，我漸漸了解什麼是「多情卻似總無情」、「情到濃時情轉薄」，也漸漸感悟到世人心險，好機巧之事。雖然，經驗告訴我們，熟諳人情世故一直高居做人做事排行榜的冠軍，然而我們仍能嘗試從不同角度，詮釋屬於自己的那份成熟與優雅。

眾生皆有佛性

眾生皆有佛性，每個人都有成佛的能力，只是這是在道理上所說的話。事實上眾生還是眾生，因為本來清靜的心起了無明，染著貪、嗔、痴，才會輪迴在六道中，做了欲望煩惱的奴隸而不自知。把眾生本自具足的佛性開發出來，破除無明障礙，證得清淨本心，才能回到本來的地方，所以眾生需要學佛，才能超凡入聖，邁向解脫大道。

可是問題在於，末法眾生其性剛強，習氣結重，想要單靠一己之力完成，似乎不是那麼簡單。需要仰仗佛菩薩的幫忙，一路提攜、指引才得以成就。阿彌陀佛大慈悲、大願力，開啟念佛法門，方便接引眾生回歸西方。願大家一起努力，早日回到故鄉 — 極樂世界。

自性是  阿彌陀佛

用愛感動你的心

有一句成語叫「風行草偃」，意思是風一吹草就倒下， 比喻在上位者以德化民。佛陀的教法亦如是，讓眾生信受奉行，並不是單指依靠言教或身教，而是以無私的愛，將自己毫無保留的奉獻給眾生。用愛感動你的心，讓對方打從心底接受你、相信你，而且願意親自奉行，佛法自然就這樣傳遞出去，這是佛陀大智慧的教化方式，大家應該如是學習。

常可以看到有些初發心的菩薩，知道因緣果報的重要，已能清楚分辨善惡，也有了利益他人的熱心。看到別人的缺點，便急著想指正，可是方法、態度不夠婉轉，於是往往造成對方不悅，引起反效果。初地菩薩又名「乾慧地」，意思就是指雖然有智慧，可是乾巴巴的，缺乏法性理水的滋潤，事理仍無法圓融。所以愛是需要學習的，尤其是要達到感動他人的愛，沒有磨到一定程度是沒辦法的。祝福大家，精益求精，好還要更好！

心中沒有恨，是最美的心。

用慈悲心面對一切的報應

「菩薩無死畏者、無惡道畏者、無有大眾畏者、無惡名畏、喝罵畏者。」

大意是說，菩薩不能怕死、不能怕墮入三惡道、不能怕在大眾中說法、不能怕被說壞話或被罵。可是，誰不害怕死亡？誰不害怕墮入三惡道受苦？可菩薩為了度化眾生，卻要想辦法去克服、去戰勝它，無所畏懼，這是需要練習的。一方面是為了眾生，而承擔這一切痛苦憂惱，另一方面其實是為了修習一切法無我 —「樂觀一切法無我，是故無一切佈畏。」因為「一切佈畏從我見生，我見皆是諸衰憂苦之根本。是菩薩利智慧故，如實深入諸法實像故則無有我，我無故何從有佈畏。 」

由此可知，以大無畏的心，利樂一切眾生，是慈悲的一種體現。眾生因為大無畏的犧牲奉獻而得度，自己也因為大無畏的付出而證悟一切法無我的實像，正所謂自利利他是也。菩薩的慈悲，不簡單啊！

與佛同「心」

冬夜嚴寒，一個乞丐顫抖著敲響容西禪師的屋門，哭著向他訴說自己的妻子兒女既缺冬衣，又少糧食。如果這樣下去，不凍死也會餓死。 

禪師頗為同情，但是他自己身邊既無錢財，有無糧食，如何幫他？ 

想著想著，他拿出準備替佛像塗金用的金箔對乞丐說：「快把這些金箔拿去換錢應急吧！」 

與生命珍寶相逢

生命若是永無止盡的追求，都是受這一念心所驅使，所謂「珠不自珠，寶不自寶」，世間最珍貴的，正是這一念能知能覺的心。 

昧昧昏昏白了頭 
明朝羅狀元「醒世詩」有云：「急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭，是是非非何時了，煩煩惱惱幾時休，明明白白一條路，萬萬千千不肯修。」見護法師進一步說，人生這一條路往往是無限地追求，學位、工作、名望、財富、家庭，是一條沒有終點的追求之路，一個階段接著下一個階段，滿足了嗎？

寧可千年不悟，不可一日錯路。

修行道上要深信因果，依止正通道場，才不會墮入迷信，以致「一盲引眾盲，相將入火坑」；修行道上要慎選明師，依止大善知識，才不會迷失方向，以致走錯路或走遠路。

此諺語見於《虛雲老和尚年譜法彙》：「好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！古人云：『寧可千年不悟，不可一日錯路。』修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。」

懺悔的重要
「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切罪根皆懺悔。」懺悔法門很重要、也很殊勝，是我們隨時要努力的功課。懺者，懺其前愆；悔者，悔其後過。「懺」，從心、非、戈、雙人，戈就是割，也就是從心裡面割捨去種種「非」──不對的行為，並向對方至誠道歉，請求原諒。「悔」，從心、每；每時每刻每事觀照這念心，小心謹慎不犯同樣的錯誤。

　　但由於無始無明與習氣，我們可能曾犯下不少錯誤，過去生乃至現在世所做所為，總有許多沒做對或沒做好的行為。當我們遇到挫折或不如意的境界，這是過去所為，如今苦果現前，自己應該起懺悔心，想想自己所言所行，必有許多的不圓滿，應當反省檢討、慚愧懺悔，並及時改過！如此，才能於諸逆境不起怨懟煩惱，才有機會隨緣了舊業、解冤結。

　　古德說：「凡夫無過，聖人過多。」一般人覺性不夠，心粗身也粗，總以為自己這輩子沒做過什麼錯事，哪裡需要慚愧懺悔？殊不知凡夫身口意三業未清淨，內心中的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，種種無明煩惱尚未盡除，經常在無意間或無知中造作許多罪業而不自知，如懈怠心、分別心、貢高我慢心……無一不是病，無一不需要懺悔。

自性自度

禪宗六祖惠能大師提倡學佛人「各須自性自度」，度自性眾生。他說：「邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。」邪正迷悟，愚智惡善，怎樣來衡量判斷呢？佛教認為：貪、瞋、癡三毒為邪，戒、定、慧三無漏學者為正；迷心迷色，悟無所得；愚人自縛，智者解脫；惡事害人害己，善事自利利他。
　　心、佛、眾生，三無差別。眾生與諸佛，本來平等，不假造作，本無所度。所謂度者，就是要明白心性動態，處理好身與心、心與境的關係，達到恢復自己本有覺性的目的。談到明白心性這個問題，確實不易，心猿意馬，不易調伏。《金剛經》一開始，須菩提便問佛陀：「雲何降伏其心？」《楞嚴經》說，狂心若歇即是菩提，「制心一處，無事不辦」。
　　古德把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻之前，亂碰亂撞，為害莊稼；穿鼻以後，聽牧童牽引，去東則東，去西則西，由不習慣到習慣。經過長時期訓練，終於馴服。離了繩索，也不亂動。牛喻妄心，牧童也是妄心，為了約束妄心，以妄除妄，若執著牧童為真心便錯了。真不立，妄本空，有心做到無心處，無心還隔一重山。牽鼻之繩，法則也，想在正軌道上行走，無法便無準則，有出軌遇險之虞。牛是很有力量的，不會使用它，為害不少，破壞力強；會使用它，利益同樣大。心性亦爾，損益由人運用，轉識成智，換名不換體，佛陀是降心的成功者、過來人、到彼岸的哲學家，所以稱讚佛陀為調禦丈夫。

善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。

做善事會有好的結果，做惡事會有壞的報應，因緣果報是絲毫不爽的，果報的來臨，只是時間遲早的問題。參閱元代劉君錫的元曲雜劇《龐居士誤放來生債‧第一折》︰「小聖恰才見此人積功累行，施仁布德，俺神靈如何無一個報應。便好道：善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」

此諺語取材於《龍藏‧0111‧31冊；涅槃經後分‧卷上‧遺教品第一》︰「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。」

近代印光大師指出：每見無知愚人，稍作微善，即望大福，一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果，從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎？報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報；今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報；今生作善作惡，第三生、或第四生、或十百千萬生、或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報，後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。

念佛求生西方
佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧斷貪嗔癡，令其盡淨無餘，方可了生脫死，此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。
若以真信切願念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。
信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。