勤學佛堂

執著『欲望』帶來的痛苦

佛經稱我們居住的這個世界是欲界，欲界的最大特點就在一個「欲」字上，可以這麼說，我們這個世界上的人，都是生活在強烈的欲望中。欲是什麼？欲是生命內在的希求。有從生理上發出的，也有心理上發出的。因此，欲望有生理因素及心理因素這兩個方面。欲望非常複雜，其表現的形式千差萬別，在佛經中簡單的歸納為五種，稱曰五欲。即色欲，眼睛希望看到漂亮的顏色。聲欲，耳朵希望聽到動聽悅耳的音聲。香欲，鼻子希望聞到香味。味欲，舌頭希望嘗到可口的美味。觸欲，身體希望接觸到舒適的環境。五欲在佛經中有時另有所指，（１）財欲，是對財富的希求。（２）色欲，是對男女性交的希求。（３）名欲，是對名譽地位的希求。（４）食欲，是對飲食的希求。（５）睡欲，是對睡眠的希求；財色名食睡。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延續，通常人生所謂的幸福快樂，說穿了，那不過是欲望的滿足，當人們欲望滿足時，感到快樂，感到幸福。欲望又是沒有一定的東西，人類欲望雖然與物質條件有關係，但具備什麼條件才能滿足並無標準，它往往隨著物質環境的改善而水漲船高，古人生活條件簡單有吃、有住、有穿就能滿足；而現在物質條件豐富了，人的欲望也隨之膨脹。今天的人，並不因為豐富的物質環境而感到滿足，他們總是處在不斷向外的追求中。 

欲望的表現形式有三大特徵： 

一、是佔有：人生活在欲望中，總想佔有社會的一切。你看那些溫飽尚未解決的窮人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦滿足，於是就希望過上方便舒適的日子：洗衣服太麻煩，最好有個洗衣機，代替手洗；走路覺得累，乘公共汽車又不方便，還是買個轎車，或者摩托車；工作之餘，閑了無聊，搞個電視消遣多好；出外遊玩名勝風景，走過就算了，真不過癮，買架錄像機，要不照相機也行。要添置這些就得擁有大量的財富，為了賺錢就得拼命的工作。 

何謂「貪瞋癡慢疑」？

佛教中所說的五毒，是指「貪、瞋、癡、慢、疑」。這五種心使我們造作惡業，就像毒藥會妨礙我們修行，故稱為五毒。清除五毒心是修行人的重要工作，若五毒心尚存，結果可能會變成魔通或各種惡法，因此，要修佛道，必先除五毒。

何謂「貪瞋癡慢疑」？
貪，即貪欲。人的感官時時刻刻在接收外在的刺激，尤其身在這個花花世界，誘惑何其多！眼睛看到的，嘴裡吃的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，身體感受的，都非常容易引起我們的貪念。看到美女就想追求一下，逛街看到美麗的衣服包包就非得買下來變成自己的；不是美食決不下嚥，或是明明就吃飽了還要硬撐......等等。

何謂貢高我慢心？

根據俱舍論：

1. 慢，見對方不如自己，就自鳴得意，盛氣凌人。

2. 過慢，顯然自己跟他一樣，也自以為勝過對方，顯然對方勝過自己，也自以為跟他一樣。

真心懺悔文

弟子______ 今恭敬虔誠的在佛菩薩前真心懺悔，弟子往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔，罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。

弟子______ 在佛面前求懺悔，懺悔往昔所造的一切惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切業障皆懺悔。

弟子_______ 今在佛面前向所有的有緣眾生真誠懺悔道歉，弟子在無量世和今世有意、無意、所殺、所害、所吃、所污辱、所打罵和遺棄的一切有緣眾生，由於我過去世沒聞到佛法，所以對無量世眾生做出了殘酷的行為。我今生慶幸聞到佛法，我願意與你們一起共同分享佛陀教導眾生的至高、圓滿的智慧教育；讓我們一起發無上菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、隨緣、自在、念佛；真誠心念『阿彌陀佛』求往生西方極樂世界去學佛、做佛，永遠脫離六道輪迴的痛苦。

我們離佛有多遠？

佛是什麼？佛非佛。佛是你心裡的信念！
佛云人生八苦—— 生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨恨會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
生活在這世界上，本身就是痛苦的。青春易老，盛年不再，苦；纏綿病榻，婉轉呻吟，苦；知己愛侶，灑淚相別，苦；怨恨之人，快活滋潤，苦；心馳神往，難以企及，苦……

為甚麼求來的福報不穩定？

現在很多人都是那麼認為的：今天念咒了，或者參加法會了，身體上有點舒服了，家裡平安了，事業順利了，就覺得學佛有意義，佛有加持，上師有加持。過幾天身體又有點不舒服了，或者家裡又出事了，再或者工作上有點坎坷了，就覺得學佛沒有意義，上師三寶沒有加持了，然後心裡開始產生懷疑，心灰意冷。 

如果你對佛法的理解是這樣的話，你還是沒有領悟佛法。你修的就是人天的福報，修的是世間法，修的是今生，而不是解脫。 

你向佛求平安，求健康，求長壽，求發財，就算是求到了，這也是你自己本來的福報。如果在你的命中沒有這些福報，佛菩薩也不能給你。你求到了這些的福報，這也是消耗自己的福報。福報享受了以後就會沒有了，根本不可能永遠地平安、健康、發財。這都是暫時的，無常的。福報就是有積福才能受報，就像有存款才能提款，否則就是借貸了。

 地藏經簡介

《地藏菩薩本願經》又稱為佛門孝經，內容除了弘揚首善的孝道，更諄諄告誡世人諸惡莫作眾善奉行，是初學佛者必讀的經典。按《地藏經》所記載，釋迦牟尼佛在即將離開人世進入涅槃時，仍悲憫擔憂迷途的眾生。因此在彌勒佛（未來佛）降生人間之前，這段無佛住世的期間，佛陀便暫時將六道眾生，全部託付給地藏菩薩教化。地藏菩薩亦發願：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」， 因此我們尊稱他為大願地藏王菩薩。既然釋迦牟尼佛指示地藏菩薩作天人鬼神等六道眾生的導師，我們就應該遵循地藏經教誨，學習地藏菩薩大孝與大願的精神。

長久以來，地藏菩薩均被民間信仰所誤會，以為他是專門管理地獄的。其實地藏菩薩是接受了釋迦牟尼佛的託付照顧六道眾生，因此與我們有很深的因緣。更有人認為讀誦地藏經會招來鬼眾厄運，實是極為錯誤的迷信。事實上，經文內明白告訴我們，這部經是佛在天道為母親所說的，而且來聽經的都是大菩薩及天人龍眾，鬼道一般的眾生並無此福報能聽聞此經。因此，如果我們在誦經時能讓鬼眾或冤親同沾法喜，不也是功德一件嗎？

此經雖然較長，但對於我們確實有說不盡的好處，現代人即使忙碌 沒有時間念整部地藏經（全文13品誦讀一次約90分鐘），也可將其分成上中下卷段，或每天縱使只讀一品也有一品的功德，只要誠心誦讀必能得 到地藏菩薩的感應與護佑。

末那識——人身體裡的操作程式

八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶共八識。

前六個我們基本瞭解，後兩個我和大家一樣，不怎麼知道。自從心輪開，才知道第七 “末那識”和第八“阿賴耶識”是怎麼回事。

上回介紹了阿賴耶第八識，是人身體裡的硬碟，記錄著人的初起想法，形成業力種子並保存著－藏。這些資訊可以隨靈魂遷移到下一世，也可以隨精子或卵子遺傳給孩子。佛說人生為空，只有因果不空。就是說，人死後，只有“阿賴耶識”裡的業力資訊可以帶走，財富資產是帶不走的。業力資訊就是產生因果的種子。

不要心存善念卻做壞事

「心好」的人會做善事，而「心惡」的人則會做惡事，但是什麼事才能算是「善事」，又什麼事才能算是「惡事」呢？可憐之人必有可恨之處，因此幫助可憐的人就是在認同他們以前所做的那些惡事，而可憐的人他們目前為什麼會讓人覺得他們可憐呢？就是因為他們以前做了太多可恨之事，所以今天才會有這種果報，不是嗎？因為當大家在努力奮鬥的時候，他們到底在幹些什麼事情呢？是在幹違背良心詐騙、投機取巧、吃喝嫖賭、遊手好閒的事情？否則為什麼今日會有這個值得可憐的果報來示現呢？

善事有「真善」與「假善」之分，惡事有「真惡」與「假惡」之別，不是說放生、濟世、助人、蓋廟、助印善書、做法會、主張廢除死刑或收養流浪動物…等等的事就是真正的善事，有時候所做之善事不但不是善事而且還是大惡事自己都不知道呢？許多的寺廟都在做騙色騙財的惡事，那麼請問，到底是誰捐款幫他們蓋那一座廟的呢？許多宗教法門出版的書，都是一些偏邪之言論，那麼請問，到底又是誰捐款讓他們出書來導誤世人的呢？善與惡本是一體的兩面，一般人所做的善事或惡事，又有幾個人有足夠的真智慧來分辨到底是「真善」、「假善」或是「真惡」與「假惡」呢？

而我們常說的－「做好事」、「說好話」與「存好心」這三句話之中所說的「好」到底是指什麼「好」這個疑問？而一般人大部份都會認為所謂「好」就是指善而言，所以說好心就是善心，好意就是善意，好人就是善人，但是這不是「好」字的第一義諦而是「假好」，為什麼呢？因為真正的「好」是大中至正、大慈大悲與無善無惡的，所以心中有善念的好不是真好而是假好，「好」字是一個隱喻字，所以「女」字代表陰，「子」字代表陽，因此陰陽融合無礙產生無陽無陰之圓滿結果才是真正的「好」。

自造其因自受其果

何謂「因果」呢？「因」者前因也，也就是指事情發生之源起，「果」者後果也，也就是事情產生之結果也，「因」與「果」其實就是「陰」與「陽」、「福」與「禍」、「善」與「惡」、「佛」與「魔」的另一種形式，許多的人因為不瞭解因果的實相，故自造其惡的前因並自食其惡的果報，自造其善的前因，而自得其善的果報，導致於其靈體一直在生死中流轉而無法獲得究竟之解脫，所以老子曾經在《太上感應篇》中提醒世人「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，這一句話不是在「勸人為善」，更不是在「阻人為惡」，而是在闡述道的哲理；為什麼呢？道理很簡單，老子一生之中強調的都是「道」而不是「善」。

「道」與「善」有什麼不同嗎？當然不同，不但完全不同而且還是天壤之別呢！善是「慈悲心」，道是「大慈大悲心」，善是「造善業」，道是「無善無惡」，善是行善故須「墮入輪迴」，道是修行故能「脫離輪迴」，行善是「凡人的心」，悟道是「仙人的心」，善是「動心起念」的作為，道是「清淨本心」的結果，所以老子所說的：「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」這一句話不是在「勸人為善」或「阻人為惡」，而是在點醒世人，任何動心起念的結果都要自作自受，動善念造善業的人當然要墮入輪迴去享受善的果報，因為這是他自己想要得到，也是應該得到的果報，當然動惡念造惡業的人也要墮入輪迴去接受惡的果報，這也是他自己應該歡喜做甘願受的結果。

幾千年來，存在中國人心中「舉頭三尺有神明」、「善有善報，惡有惡報」的善惡觀念，維繫著我們社會的道德於不墜，這種具有「懲惡勸善」之功的法則，就是宗教所說的《因果觀》；因果最簡單的解釋，就是「種什麼因，得什麼果」的觀念，這是宇宙萬有生滅變化的不變法則，那麼為什麼「舉頭三尺有神明」呢？其實這一句話所說的「神明」是指城隍爺而言，為什麼呢？因為本來「神明」這一個名詞就是指眾神的意思，那麼什麼是「神」呢？「神」在基督信仰者來說就是指宇宙的主宰者，在人身來說則是指元神與識神，對儒教的信仰者而言則是值得世人學習與敬仰的那一種精神，對道教的信仰者而言是指神靈而言，但事實上靈與物質充滿整個了宇宙，不可能只有在人的頭上三尺之處有神靈，故一般人所說的舉頭三尺之神明，正是指冥界執司冥律審判善惡的檢察官城隍爺而言。

佛來佛斬 魔來魔斬

娑婆世界有你有我有我們的一切， 可佛界有你有我還有眾生的一切。六個考場等待不同根性的眾生去體驗 ，六道就在人間，在你的心裡，我們每一天都在造不同的業，或善或惡，佛努力在救度每一道的眾生，棄惡從善。相同的，魔也在收購他的魔子魔孫，如果你心正，你就是佛子；如果你心不正，沒錯！你就是魔子－‘ 因果自負’。

觀觀自己的心，皈依也好，五戒也好，佛教育我們修的是心，很多儘管暫時無緣的眾生沒有聞佛法，可他們的行為，心境並不比我們修佛的人差，佛和魔就在我們的心中，可佛界是能包容魔界的，佛法也能覆蓋魔法的，我們要慶幸佛界包容了一切，世間萬物只要利益眾生的，哪一個不是佛的化現，迷惑眾生的那就是魔的化現，別忘了千變萬化的解釋，時代進步了，法力也要進步，高科技，天災人禍，分分秒秒，六道眾生都在施展著他們的法力，你又能分辨多少？愚癡啊，現在的人間就是現代西遊記，每一個修行的人都是取經者，反思反思吧，我們的關太多了，肉眼能看到的只是宇宙空間的0.03%，不可見的你知道多少啊，如果你還將自己當成人而不是行者，那麼你的取經路會更漫長，六道上不知哪一道再體驗生活了，極樂世界的大門永遠是開著的，而魔界的門檻卻是你自己撞開的，魔界也會保護有佛心的人，因果是公平的。 六道的同修們努力吧，別放棄，極樂世界見！
http://bbs.foyuan.net/thread-13090-1-1.html

什麼是真正的“放下”？

放下不是不管不顧；不是隨隨便便，不管不顧是放棄；隨隨便便是馬虎客、糊塗蛋。 

真正的放下，不是應付了事，而是用心做事。

做事包括工作、生活、學習、修行等等。在做事過程中不做與事情本身無關的事情，比如邊做事邊胡思亂想，邊做事邊覓心覓性，邊做事邊計較，邊做事邊情緒化，邊做事邊妄想我在做事，等等，這些統統要放下。那麼做完事呢？你盡心盡責做完事了，剩下的只能是結果，不管是好是壞，已經告一階段了。你對好的總結經驗，對壞的吸取教訓，然後全部從心上放下，好的不留戀再三，壞的不難過憂愁，都不要執著了，因為你已經努力過了。 

淨土念佛次第秘中秘

現在都說念佛求生西方。可有幾人能去呢？？請聽我道來。

念佛層次分明，自己對照自己的心性行。你可以騙其他人，但不要騙了自己。最後哪裡也去不了，繼續苦海輪回。

覺得肉香，其實是業力所致！

懺雲法師開示：

眾生的業力實在了不得，猶如貓見老鼠，感覺香、感覺好吃；看見蜈蚣、蚯蚓，以為好吃，以至於獅子吃狼或兔子，也是如此。其實汙穢不淨，並不好吃。

回憶過去，檢討吃素的歷程，二十一歲，正值青年，業障發作，覺得吃素很難，但是我們有真如自性、本覺理體，普通說天理良心，在心裡自然感覺吃葷不對。所謂惻隱之心，人皆有之，因為自己內心有自性彌陀的佛性在，所以二十六歲才毅然決然吃長素。

世上最可怕的是貪欲無止境

所謂“管事容易，管人難;管人容易，管心難”。有時候，我們責怪別人不肯聽自己的話，其實，最不聽話的是我們的心，今天要求這樣，明天希望那樣，總是翻來覆去，心猿意馬。

一切問題的根源，在於我們是否掌握了辨別是非、好壞的能力。如果我們沒有能力自己判斷，就會惑，就會陷入恐慌、焦慮和浮躁，被別人牽著鼻子走。之所以惑，往往是因為我們已經付出了，付出前沒有搞清背景實情，沒有掌握客觀的評價標准，因此無論我們如何私下揣摩，患得患失，結果都反而損失更大。

患得患失，不明就裏，這樣的惑，自古有之。佛法裏的四聖諦——苦、集、滅、道，就是佛教導我們知苦、離苦和解決人生問題的方法。形成苦的原因，不外乎是我與物、我與人、我與身、我與心、我與欲、我與見、我與自然的關系之不調和。這一切都起因於我們心中有了種種分別、執著、妄想，因此才會迷惑顛倒、煩惱重重。

人生要八戒，更要悟空。

我們『悟空』，並非是要去領悟佛學真諦而成佛，而是應該把一切都看得平淡一些，不必汲汲於功名利祿，以免成為欲望的階下囚。

人活世上，總會有這樣那樣的欲望。人生在世，從某種程度上說就是欲望得到滿足與失落的不斷交錯，於是人便不知不覺地在欲望的海洋中沉浮著，便有了悲喜怒哀樂酸甜苦辣鹹。

有這樣一副對聯，對人生頗有指導和規戒的意義：『鳥在籠中，恨關羽不能張飛；人處世上，要八戒更須悟空。』此聯構思頗為巧妙，分別嵌入了《三國演義》與《西遊記》中人物的姓名，並巧用了雙關。尤其是下聯，更引人深思。

人在世間所造的惡業，皆因不持戒的緣故。
如果不持戒律，什麼都敢作敢為，不怕因果，不怕報應。
反認為沒有因果，沒有報應。所以任意去胡為，任意造罪業。隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，一切皆隨便，就頻造罪業。有了罪業，便要受果報。
人為什麼要造惡業？

別人是一面鏡子 自己卻是鏡中人

「別人是鏡子，自己可引以為鑑」。從觀察他人做事方式、行為、語言所產生利害結果，引發人善惡感受。再自我思量其中利弊，不重踏覆轍。是種很好的學習方式。

「雲水悠悠」中述及學一尼師七年參學心得：「別人是一面鏡子，自己才是鏡中人」真是一語驚醒夢中人。「自己可引為鑑」是專觀看他人行為過程及結果；逐一看、聽反應加上自我意識去判斷。易流於，假如是我的話，就如此做，結果做的比他更好。站在一位主觀的旁觀者，心裡產生了瞋慢心。卻沒深入思考，此判斷客觀？自己去做真能圓滿處理嗎？過程中遇到阻礙時能突破不傷及人？「自己才是鏡中人」，則一針見血將鏡子與我的關係明確標明。

看到他人行為的影響，可返照自己是否犯與相同的錯誤；即「他山之石，可以攻錯」。撇開自我意識，多看而想，多聽而再想，多問而再想，蒐集資料，再做比較。才有客觀正確的選擇。即可去己之短處，攝他人之長處。

貪欲如舉債
佛陀遊化到舍衛國，居住在勝林給孤獨園。有一天，佛陀問比丘們：“有一個貪欲心很重的窮人，他心中貪戀著物質，是不是會生起很大的苦惱？” 比丘們異口同聲地答道：“是的！佛陀！”
佛陀又問：“如果這個窮人受不了物慾的誘惑，向人貸款來滿足私慾，這會不會使他生起苦惱？” “會的。”比丘們回答。
“這個窮人無法償還貸款，貸款又滋生利息，是不是會產生苦惱？” “會的。”

念佛機能往生嗎？

在稍有佛學常識的人聽起來，這個題目確實很可笑！
這麼「小兒科」的問題，還值得一提？！
是的，只要你不拔下電源，念佛機就可以無休止地念下去，