啟示人類最適宜的生活之道
松下問童子，言師采藥去；只在此山中，雲深不知處。”
唐朝詩人賈島的《尋隱者不遇》一詩所描述的意境，一直是最讓我心馳神往的生命境界。我總是喜歡想像那位仙風道骨的隱者結廬山中，悟道修行，而他的行蹤，如同他那了無痕跡的心念，悄然遁世，沉入靜謐，若微風一縷，如白雲一片，逍遙自在，來去一如。
如果人生就是一場夢，我輩世俗之人都是“日日在做夢，不覺夢黃粱”的夢遊者，而隱士卻是“大夢誰先覺，平生我自知”的清醒者。
燦爛輝煌的中華文明，如果沒有隱士文化的悠然出沒，便如不懂留白的中國畫，無論是高逸峻拔的山水，或是婀娜多姿的人物，必是暮氣沉沉的死墨；又如不明“當頭棒喝”的參禪，縱你妙語連珠玄機無限，已失“一默如雷”、“真空妙有”的至高禪境。
所以，從生命審美的層面看，在中國的文化系統中，一定不能湮滅隱士文化的風骨、精魂與神韻。如果我們的身邊到處都是“溫良恭儉讓”、“學而優則仕”的道貌岸然者反復克隆，沒有特立獨行、率真性情的高人隱士。在這樣的人文環境中生活，我們是否會覺得極其無趣乏味呢？
天地閉，賢人隱。在中國五千年的歷史文化體系裡，隱士已經成為一種獨特、浪漫、神秘、優雅、自由的生命符號，他們超越世俗，抵抗權貴，絕塵棄俗，餐風飲露，回歸真我，直通大道。
史記云：太上立德，其次立功，其次立言。如果說，世俗之人以立功立言為人生訴求，那麼，隱士則直接將“立德”視為至高追求。
隱士，即隱居不仕之士，不仕就是不當官，不與功名利祿為伍，士就是有學問有智慧的賢人高士。從遠古到今天，許由、接輿、莊子、範蠡、嚴光、陶淵明、嵇康、孫登、陶弘景、王維、寒山、拾得、黃公望、倪雲林等等，他們可以組成一個無比燦爛、無限延伸的隱士精神長卷，令天地動容，令世人景仰。
在這個 “匆匆、太匆匆” 的時代，同樣有一群心性高潔、道行高深的隱士淡出塵寰，遁入山林，或棲身市井江湖，或居於岩穴茅棚，他們抹去自己的身份，隱退自己的身體，打開的卻是自己的心門，解放的是自己的靈性。
這些世外高人站在社會和時代的邊緣，淡定生活，從容出世，以一種“用宇宙而成心，借風雲以成氣”的大德行大智慧，通過不斷創造和昇華自身的人格和靈魂，向世界和人類昭示一種最適宜的生活之道。
應當說，在當今社會，每個人都在尋找自己的謀生之道，卻又無所適從。面對這個分工空前嚴密和複雜的社會，我們大多數人被分割成社會大機器的某個部分，而失去整體。人被社會的各種功能和職業分裂，我們的思想和行為都被用來追求最大化的效率，任何不參與現代社會快速發展的個體都被視為叛逆。
人類社會在對自然和能源進行過度開發的同時，自己也失去了內在的真正自由，我們都被權利、金錢和欲望綁架，不再能夠獲得真正的快樂和安詳。
直到我們突然發現，原來我們置身於一個價值觀完全錯誤的現代社會：人們只關心利益、娛樂和舒適，而不是善意、愛心和真理。不是嗎？滿世界幾乎找不到一個知足的人？人類什麼時候變得如此貪得無厭？在這個徹底世俗空前庸俗的時代，真正一流的隱士勇敢地捨棄一切所謂的既得利益，選擇了“大道無為”、“大道至簡”的生活方式。他們絕非消極逃避的虛無主義者，恰恰相反，他們是矢志不渝的理想主義者，也是飄逸灑脫的現實主義者，他們對未來看得遠、對人生看得透、對名利看得開，對生活看得淡。
他們永不背棄自己的內心和原則，堅守底線，實事求是，他們只尊崇內心的理想和價值，只對靈魂的修煉肅然起敬。
他們懂得，一個人，從出生到離去，身體是無常幻滅的，而附著其上的財富、權利、名聲等等，皆為浮雲。唯有提高人的心性和德行才是值得我們用一生去努力的事情。
他們敬畏自然，熱愛生活，他們用自己的身心來踐行“天人合一”的生命哲學，為人類求索出一種人與社會、自然乃至宇宙和諧相處的生活之道。
正如西方人比爾波特在《空穀幽蘭》中所描述的中國當代隱士：有的人什麼都不想要，而只想過一種簡單的生活：在雲中，在松下，在塵廛外，靠著月光、芋頭過活。除了山之外，他們所需不多：一些泥土，幾把茅草，一塊瓜田，數株茶樹，一籬菊花，風雨晦冥之時的片刻小憩。他們都很清貧，但是他們的微笑，使我們覺得自己遇見了最幸福、最有智慧的人。
有山為景，有鳥寫詩，有水彈箏，有風吟歌，有雲做夢，在這樣自得、悠然的天地田園中，隱士們雲中漫步，拈花微笑，逍遙自在，順其自然，返璞歸真，清靜無為。如同一代侍僧寒山在《千雲》一詩中所道：“千山萬水間，中有一閑士。白日游青山，夜歸岩下睡。倏爾過春秋，寂然無塵累。快哉何所依，靜若秋江水。”
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