守五戒得五福
佛教五戒就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語與不飲酒。
在基督教摩西十誡中，最基本的四誡為：不可殺人、不可姦婬、不可偷盜和不可做假見證。古印度的法典《包達夜那》，把不殺生、不妄語、不偷盜、忍耐和不貪，定為五種基本行為規範。早在後漢時期，主張儒、道、佛三教一致的牟子《理惑論》說，『五戒』與『五常』，其精神完全一致；將『五常』的精神，表現為具體的戒條時，就變為『五戒』：不殺即仁、不盜即義、不婬即禮、不妄語即信、不飲酒即智。
一般人總以為受戒是增加束縛，因此有人說：何必受戒，自找束縛！其實，凡是身陷牢獄失去自由的人，探究其原因，大多是因為犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪汙、侵佔、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強姦、嫖妓、重婚、包二奶，是犯了邪婬戒；毀謗、偽證、背信，是犯了妄語戒；吸毒、飲酒、吸煙，屬犯了飲酒戒。由於犯了五戒，於是身陷囹圄，失去自由。所以受戒也是守法，能夠真正了知五戒內涵而守持五戒的人，纔能享有真正的自由。因此，戒的真義是自由，而非束縛。
佛事門中，有求必應
民間信仰崇拜諸佛菩薩、諸天善神之目的，是為了消災延壽、袪病免難、功名富貴、家庭美滿等，形成宗教信仰的主要動機。若保佑如願，滿足所求，自然堅定信仰之心；若行之數年祈求無效，以為佛菩薩不靈，而灰心放棄學佛之願。要知了脫生死是世間最大的事，尚可求而得之，何況其他。
「佛事」意指諸佛教化眾生之事、弘揚佛法之事，因而「實際理地，不受一塵；佛事門中，不捨一法。」民間習俗以誦經拜懺、超度亡魂等法會謂之「佛事」，認為是寺廟服務大眾的主要項目。
唐代六祖慧能大師在《六祖壇經‧行由品第一》中提到：「何期自性能生萬法。」祈求感應是基於「自性能生萬法」的根本原理，自性是諸法各自有不變不改之性。世出世間的所有一切法，必須從自性中去求，只要如理如法的求，依順心性而不違背，自能感應道交，有求必應。
以「無常」面對無常
在不斷改變的水勢中要游得好就必須配合水勢，改變動作以借用水勢移動身體。這正好可以作為一個譬喻。不斷改變的水勢好比感情；要在「感情」中游得好，就必須以不斷改變的動作來移動身體—就是以「無常」面對無常！
何謂以「無常」面對無常？這並非談玄說妙，而是在說明一個面對「感情」的態度：以不斷的成長和自我調整來面對感情的無常變易。
在進入討論之前，我們再強調一次：感情，不是一個獨立存在的「個體」，不是永久保留同一狀態、不起變化的「常態」；而是一種人與人之間相互聯繫、關愛的自然產物，一種人與人互相接觸而自然發生的精神作用。
放下，何等自在！
一個年輕人去爬山，不小心從山頂滑下來，幸好抓住山腰的一棵大樹，讓他倖免於難。年輕人抓著樹藤，往上看峭壁懸崖，往下看則是萬丈深淵。心裡想：上也無路，下更難行，這要如何是好？眼看著天色愈加昏暗，恐懼像潮水一般，洶湧而來。年輕人全身發抖，喊叫著：「菩薩啊！這個時候也只有您能解救我，請您趕快現身，救救我這可憐人。」
不久，菩薩真的現身在山頂上，向年輕人說：「只要你願意相信我的話，我就有辦法救你。」
年輕人回答：「菩薩，只要你能救我的命，你說什麼我都相信。」
實相，即是非相
《金剛經》是在浩瀚如海的佛教經典中，佔有極重要的位置，倍受信仰與傳誦。其揭櫫諸法本性空之實相，以破除眾生對世間諸法執著為旨趣，然這說法卻也引發福薄智淺之輩產生懷疑、恐懼，甚至墮入「惡取空」──否定因果道理，不知緣生無性之理而謬解空義，執著於斷空之見。要避免此一錯誤，便是要具足般若智慧，也即是經中所喻指：般若如金剛，以金剛之堅、明、利的特色，代表般若的體、相、用，亦即般若如金剛，堅硬、明淨、銳利，故能摧毀一切無明煩惱，令行者得以排除修行上所遭遇的障礙，進而穩當地走在菩提大道上。
《金剛經》以「空」來說明諸法本性及相貌，而並非指諸法不存在。「空」，是因一切存在的事物皆是眾多因緣條件所成，這也即是經中所說的「一合相」──眾因緣合和而成一件事物。
在世人的眼中，所見一切皆是真實存在；然而，以佛法的角度觀察、思惟，眼前存在的事物，就是「一合相」，是眾因緣互相依待而有，其性非真；因此，若真要講有個真實的狀況，就是「一合相」吧，所以經言：「若世界實有者，即是一合相。」──世界也是因緣條件而有，既是因緣所成，所以無自性、空；雖然自性空，卻不能否定其客觀存在之事實，所以真實的只是眾因緣所生之法，然後這一切各自被安立不同的名字。連名字也是「假名」，無所謂真實。
結緣與照顧自己的路頭
常住的居士們很喜歡助念，覺得這是與他人結緣好機會，連作七的法事也都熱烈參與。
今日又有一往生居士要做三七功德，除了亡者家眷外，結緣的蓮友也不少，幾乎和初一、十五時法會人數不相上下，熱鬧得很。師父笑說：大家都喜結緣，對自己的「路頭」卻沒這般關心。
聽完不禁莞爾。是啊，與眾生或亡者結緣是助人一臂之力，然而自己的路頭呢？【註：「路頭」者，即道路。這是老人家的用詞。】
六神通是我們的本能
所以只要我們放下分別執著，不必多，只要放下執著就行了，為什麼？須陀洹能做到。這是釋迦牟尼佛講的，六種神通是我們的本能，個個都有的，為什麼失掉？是因為分別執著太重，能力失掉了。所以你只要放下八十八品見惑，就是錯誤的見解，佛把它歸類為五大類，第一個是身見，我們執著這個身是自己，第二個是邊見，邊見就是對立，錯誤的，第三種就是見取見跟戒取見，這兩種都是我們中國人講的成見，某人成見太深，這是錯誤的。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，不外乎因果。最後一個是邪見，就是一切錯誤的觀念。這些東西統統沒有了，你就證初果，兩種能力恢復了，不是完全恢復，恢復一部分，這一部分那就很了不起，天眼、天耳。就像土著一樣，土著就是這兩種，我們看不見，他能看得見，我們聽不到，他能夠聽到；跟遠方的親朋好友，你都能看到他現在在幹什麼，他說些什麼你都能聽到。還有，跟不同維次空間，像鬼神、天神，他們很輕易的能接觸到、能看到、能聽到、能交流，所以有許多不同維次空間的訊息你能得到。
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煩惱如霧起雲生
我們所處的世界，都是自己所體驗到的世界，未必別人也有相同的體驗。所以，公說公有理，婆說婆有理，如果各執己見，誰也不肯退讓，那就永遠相持不下了。許多衝突、糾紛，就是這麼來的。我們必須明瞭，自我主觀的喜好，就是一種分別心，有了分別心，就有執著，煩惱就跟著來了。仔細推想，這些煩惱都不是從環境而來，完全是自己招來惹來的。就像雲霧雨露都從地面生起，而雲層之上的藍天，不受地面氣候變化所干擾，恆常是湛藍的；我們的清淨智慧慈悲心，就跟藍天一樣，而我們對外在環境現象所產生的分別心、瞋恨心，就像地面生起的雲霧一樣，蒙蔽了我們本有的清淨智慧心。
從一般人的常識來看，好像所有煩惱、不順利，都是別人造成的。就好像有一個人走在路上，好端端的就被人家開車撞傷了，真倒楣！是不是？可是，大家有沒有想過？被撞倒了，身體已經受傷了，倘若還怨天尤人，惹了一堆煩惱來折磨自己，這下連心理都受傷了，那不是更倒楣了嗎？所以，佛法教我們斷除煩惱的方法，就是教我們不要受環境變化所影響。無緣無故被撞傷了，趕快去看醫生，還要趕快去報警。報警的目的並不是為了報復，是基於慈悲心；那個人犯了錯，應當受法律制裁，不能讓他逃走，免得他知錯不改，下次還去撞別人，而且他自己早晚也一定會受到傷害。如此處置，雖然身體受傷了，但是心中沒有仇恨怨懟，心理沒有受傷，煩惱不起，這個無妄之災就微不足道了。
看觀千眼
每天一睜開眼睛，就開始「看」。用眼睛去看，這是與生俱來的能力。有人說：眼睛是人類靈魂之窗。我們藉由眼睛，去認識這一個花花世界。但總感覺到：像是在霧裡看花，也慢慢才體會到什麼叫做「有眼無珠」。試問：我們每一天，從早到晚，究竟是在看什麼呢？能不能夠擴展視野？怎樣才能培養眼光獨「到」？換言之：我該怎麼去看？
我們長期以來，已經習慣了「只看表面，就下定見」，這和眼睛的功能相互呼應。有所謂：見前不見後，見上不見下，見近不見遠的特性。如果只用眼睛去看，就視為結論，那是一種直覺的反射動作。所以那是一種膚淺的看。也可以說是一個「不完整的看」。如果我們藉用佛說「五眼」的道理和方法，「五眼」本身也可以說：是一種幫助我們如何完整性的去「看」的「法」。
假設以一顆方糖為例：
如何拾回自己失落的心？
我們的心，被這些「前塵緣影」障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這裏有四點要留意：
（一）知心
如果連自己的心是什麼都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？心是什麼都不清楚，說修心那豈不是謊話嗎？所以，首先要認識自己的心。古人說「人貴自知。」連自己都不知道，侈言瞭解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
真心被埋沒、失落的原因。
真心被埋沒，真心給失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：
（一）心為形役
人的一生忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭、動機，都是根據肉體產生，古人說這叫「軀殼起念」。明明它是不永恆、不可貴、死了不多久就發臭的臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。絕大多數人，以大部分時間來侍奉這個肉體；給它吃、給它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是為了這具肉體。心既然做了肉體的奴隸，原本的本心就會因為被忽視而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻裏了。
執著『欲望』帶來的痛苦
佛經稱我們居住的這個世界是欲界，欲界的最大特點就在一個「欲」字上，可以這麼說，我們這個世界上的人，都是生活在強烈的欲望中。欲是什麼？欲是生命內在的希求。有從生理上發出的，也有心理上發出的。因此，欲望有生理因素及心理因素這兩個方面。欲望非常複雜，其表現的形式千差萬別，在佛經中簡單的歸納為五種，稱曰五欲。即色欲，眼睛希望看到漂亮的顏色。聲欲，耳朵希望聽到動聽悅耳的音聲。香欲，鼻子希望聞到香味。味欲，舌頭希望嘗到可口的美味。觸欲，身體希望接觸到舒適的環境。五欲在佛經中有時另有所指，（１）財欲，是對財富的希求。（２）色欲，是對男女性交的希求。（３）名欲，是對名譽地位的希求。（４）食欲，是對飲食的希求。（５）睡欲，是對睡眠的希求；財色名食睡。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延續，通常人生所謂的幸福快樂，說穿了，那不過是欲望的滿足，當人們欲望滿足時，感到快樂，感到幸福。欲望又是沒有一定的東西，人類欲望雖然與物質條件有關係，但具備什麼條件才能滿足並無標準，它往往隨著物質環境的改善而水漲船高，古人生活條件簡單有吃、有住、有穿就能滿足；而現在物質條件豐富了，人的欲望也隨之膨脹。今天的人，並不因為豐富的物質環境而感到滿足，他們總是處在不斷向外的追求中。
欲望的表現形式有三大特徵：
一、是佔有：人生活在欲望中，總想佔有社會的一切。你看那些溫飽尚未解決的窮人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦滿足，於是就希望過上方便舒適的日子：洗衣服太麻煩，最好有個洗衣機，代替手洗；走路覺得累，乘公共汽車又不方便，還是買個轎車，或者摩托車；工作之餘，閑了無聊，搞個電視消遣多好；出外遊玩名勝風景，走過就算了，真不過癮，買架錄像機，要不照相機也行。要添置這些就得擁有大量的財富，為了賺錢就得拼命的工作。
何謂「貪瞋癡慢疑」？
佛教中所說的五毒，是指「貪、瞋、癡、慢、疑」。這五種心使我們造作惡業，就像毒藥會妨礙我們修行，故稱為五毒。清除五毒心是修行人的重要工作，若五毒心尚存，結果可能會變成魔通或各種惡法，因此，要修佛道，必先除五毒。
何謂「貪瞋癡慢疑」？
貪，即貪欲。人的感官時時刻刻在接收外在的刺激，尤其身在這個花花世界，誘惑何其多！眼睛看到的，嘴裡吃的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，身體感受的，都非常容易引起我們的貪念。看到美女就想追求一下，逛街看到美麗的衣服包包就非得買下來變成自己的；不是美食決不下嚥，或是明明就吃飽了還要硬撐......等等。
真心懺悔文
弟子______ 今恭敬虔誠的在佛菩薩前真心懺悔，弟子往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔，罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。
弟子______ 在佛面前求懺悔，懺悔往昔所造的一切惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切業障皆懺悔。
弟子_______ 今在佛面前向所有的有緣眾生真誠懺悔道歉，弟子在無量世和今世有意、無意、所殺、所害、所吃、所污辱、所打罵和遺棄的一切有緣眾生，由於我過去世沒聞到佛法，所以對無量世眾生做出了殘酷的行為。我今生慶幸聞到佛法，我願意與你們一起共同分享佛陀教導眾生的至高、圓滿的智慧教育；讓我們一起發無上菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、隨緣、自在、念佛；真誠心念『阿彌陀佛』求往生西方極樂世界去學佛、做佛，永遠脫離六道輪迴的痛苦。
我們離佛有多遠？
佛是什麼？佛非佛。佛是你心裡的信念！
佛云人生八苦—— 生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨恨會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
生活在這世界上，本身就是痛苦的。青春易老，盛年不再，苦；纏綿病榻，婉轉呻吟，苦；知己愛侶，灑淚相別，苦；怨恨之人，快活滋潤，苦；心馳神往，難以企及，苦……
為甚麼求來的福報不穩定？
現在很多人都是那麼認為的：今天念咒了，或者參加法會了，身體上有點舒服了，家裡平安了，事業順利了，就覺得學佛有意義，佛有加持，上師有加持。過幾天身體又有點不舒服了，或者家裡又出事了，再或者工作上有點坎坷了，就覺得學佛沒有意義，上師三寶沒有加持了，然後心裡開始產生懷疑，心灰意冷。
如果你對佛法的理解是這樣的話，你還是沒有領悟佛法。你修的就是人天的福報，修的是世間法，修的是今生，而不是解脫。
你向佛求平安，求健康，求長壽，求發財，就算是求到了，這也是你自己本來的福報。如果在你的命中沒有這些福報，佛菩薩也不能給你。你求到了這些的福報，這也是消耗自己的福報。福報享受了以後就會沒有了，根本不可能永遠地平安、健康、發財。這都是暫時的，無常的。福報就是有積福才能受報，就像有存款才能提款，否則就是借貸了。
末那識——人身體裡的操作程式
八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶共八識。
前六個我們基本瞭解，後兩個我和大家一樣，不怎麼知道。自從心輪開，才知道第七 “末那識”和第八“阿賴耶識”是怎麼回事。
上回介紹了阿賴耶第八識，是人身體裡的硬碟，記錄著人的初起想法，形成業力種子並保存著－藏。這些資訊可以隨靈魂遷移到下一世，也可以隨精子或卵子遺傳給孩子。佛說人生為空，只有因果不空。就是說，人死後，只有“阿賴耶識”裡的業力資訊可以帶走，財富資產是帶不走的。業力資訊就是產生因果的種子。
不要心存善念卻做壞事
「心好」的人會做善事，而「心惡」的人則會做惡事，但是什麼事才能算是「善事」，又什麼事才能算是「惡事」呢？可憐之人必有可恨之處，因此幫助可憐的人就是在認同他們以前所做的那些惡事，而可憐的人他們目前為什麼會讓人覺得他們可憐呢？就是因為他們以前做了太多可恨之事，所以今天才會有這種果報，不是嗎？因為當大家在努力奮鬥的時候，他們到底在幹些什麼事情呢？是在幹違背良心詐騙、投機取巧、吃喝嫖賭、遊手好閒的事情？否則為什麼今日會有這個值得可憐的果報來示現呢？
善事有「真善」與「假善」之分，惡事有「真惡」與「假惡」之別，不是說放生、濟世、助人、蓋廟、助印善書、做法會、主張廢除死刑或收養流浪動物…等等的事就是真正的善事，有時候所做之善事不但不是善事而且還是大惡事自己都不知道呢？許多的寺廟都在做騙色騙財的惡事，那麼請問，到底是誰捐款幫他們蓋那一座廟的呢？許多宗教法門出版的書，都是一些偏邪之言論，那麼請問，到底又是誰捐款讓他們出書來導誤世人的呢？善與惡本是一體的兩面，一般人所做的善事或惡事，又有幾個人有足夠的真智慧來分辨到底是「真善」、「假善」或是「真惡」與「假惡」呢？
而我們常說的－「做好事」、「說好話」與「存好心」這三句話之中所說的「好」到底是指什麼「好」這個疑問？而一般人大部份都會認為所謂「好」就是指善而言，所以說好心就是善心，好意就是善意，好人就是善人，但是這不是「好」字的第一義諦而是「假好」，為什麼呢？因為真正的「好」是大中至正、大慈大悲與無善無惡的，所以心中有善念的好不是真好而是假好，「好」字是一個隱喻字，所以「女」字代表陰，「子」字代表陽，因此陰陽融合無礙產生無陽無陰之圓滿結果才是真正的「好」。
