世上最可怕的是貪欲無止境
所謂“管事容易，管人難;管人容易，管心難”。有時候，我們責怪別人不肯聽自己的話，其實，最不聽話的是我們的心，今天要求這樣，明天希望那樣，總是翻來覆去，心猿意馬。
一切問題的根源，在於我們是否掌握了辨別是非、好壞的能力。如果我們沒有能力自己判斷，就會惑，就會陷入恐慌、焦慮和浮躁，被別人牽著鼻子走。之所以惑，往往是因為我們已經付出了，付出前沒有搞清背景實情，沒有掌握客觀的評價標准，因此無論我們如何私下揣摩，患得患失，結果都反而損失更大。
患得患失，不明就裏，這樣的惑，自古有之。佛法裏的四聖諦——苦、集、滅、道，就是佛教導我們知苦、離苦和解決人生問題的方法。形成苦的原因，不外乎是我與物、我與人、我與身、我與心、我與欲、我與見、我與自然的關系之不調和。這一切都起因於我們心中有了種種分別、執著、妄想，因此才會迷惑顛倒、煩惱重重。
人生要八戒，更要悟空。
我們『悟空』，並非是要去領悟佛學真諦而成佛，而是應該把一切都看得平淡一些，不必汲汲於功名利祿，以免成為欲望的階下囚。
人活世上，總會有這樣那樣的欲望。人生在世，從某種程度上說就是欲望得到滿足與失落的不斷交錯，於是人便不知不覺地在欲望的海洋中沉浮著，便有了悲喜怒哀樂酸甜苦辣鹹。
有這樣一副對聯，對人生頗有指導和規戒的意義：『鳥在籠中，恨關羽不能張飛；人處世上，要八戒更須悟空。』此聯構思頗為巧妙，分別嵌入了《三國演義》與《西遊記》中人物的姓名，並巧用了雙關。尤其是下聯，更引人深思。
人在世間所造的惡業，皆因不持戒的緣故。
如果不持戒律，什麼都敢作敢為，不怕因果，不怕報應。
反認為沒有因果，沒有報應。所以任意去胡為，任意造罪業。隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，一切皆隨便，就頻造罪業。有了罪業，便要受果報。
人為什麼要造惡業？
別人是一面鏡子 自己卻是鏡中人
「別人是鏡子，自己可引以為鑑」。從觀察他人做事方式、行為、語言所產生利害結果，引發人善惡感受。再自我思量其中利弊，不重踏覆轍。是種很好的學習方式。
「雲水悠悠」中述及學一尼師七年參學心得：「別人是一面鏡子，自己才是鏡中人」真是一語驚醒夢中人。「自己可引為鑑」是專觀看他人行為過程及結果；逐一看、聽反應加上自我意識去判斷。易流於，假如是我的話，就如此做，結果做的比他更好。站在一位主觀的旁觀者，心裡產生了瞋慢心。卻沒深入思考，此判斷客觀？自己去做真能圓滿處理嗎？過程中遇到阻礙時能突破不傷及人？「自己才是鏡中人」，則一針見血將鏡子與我的關係明確標明。
看到他人行為的影響，可返照自己是否犯與相同的錯誤；即「他山之石，可以攻錯」。撇開自我意識，多看而想，多聽而再想，多問而再想，蒐集資料，再做比較。才有客觀正確的選擇。即可去己之短處，攝他人之長處。
貪欲如舉債
佛陀遊化到舍衛國，居住在勝林給孤獨園。有一天，佛陀問比丘們：“有一個貪欲心很重的窮人，他心中貪戀著物質，是不是會生起很大的苦惱？” 比丘們異口同聲地答道：“是的！佛陀！”
佛陀又問：“如果這個窮人受不了物慾的誘惑，向人貸款來滿足私慾，這會不會使他生起苦惱？” “會的。”比丘們回答。
“這個窮人無法償還貸款，貸款又滋生利息，是不是會產生苦惱？” “會的。”
十不求
一、念身不求無病。身無病則貪欲乃生。貪欲生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦爲良藥。
二、處世不求無難。世無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難爲解脫。
三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根障既自寂。以障礙爲逍遙。
這六種行為最損福報
1、殺生
殺生在一切行為中第一等折福份。買肉吃尚造作罪業，更不可以買活物殺死做菜，活活煮死1命，削祿20善。即使蟲蟻也不能傷，教育子女小時 候不玩殺蟲蟻鳥雀，他的福份就不會折損，壽命就不會短缺。殺生的壞處是：短命，工作差，多病，怨氣重，貧窮，醜陋。
2、發脾氣
你真的深信因果了嗎？ －濟群法師開示
學佛的人，大約都以爲自己是相信因果的。但捫心自問：我們對因果究竟信到什麽程度？是“深信不疑”的“信”，還是“寧可信其有，不信其無”式的信呢？
對於學佛者而言，深信業果是非常重要的。無明煩惱爲什麽會使我們流轉生死？造作惡業爲什麽會使生命感得苦果？正是因果規律在支配。勤修戒定慧爲什麽能成就佛果？同樣取決於 “如是因感如是果”的原理。唯有深信業果真實不虛，我們才能自覺地止惡行善，真正對自己的生命負責。
每個人都關心自己的未來，爲什麽還會做出種種不負責任的行爲？原因就在於不曾深信業果，從而懷有僥幸心理，以爲自己會是那個逃脫惡業懲罰的幸運兒。久而久之，對因果的敬畏日漸淡薄，甚而流於習慣性的麻木。如果我們注意觀察，會發現生活中充滿因果的實例，只是以往未加注意罷了。我們常常可以看到，有些人口口聲聲相信因果，卻毫無顧忌地造作惡業。這種所謂的“相信”，只是虛假的裝飾而已。同時也說明，他們對業果的認識是極爲浮淺的。
拜佛懺悔，佛菩薩做擔保人卻不代替還債。－聖嚴法師開示
懺悔有兩種功能：一個是覺察自己的錯誤，改過遷善，不再重蹈覆轍；一個是好漢做事好漢當，心平氣和，勇敢承擔一切責任。
人心很粗，善忘多忘，對自己的所作所為，尤其是錯誤的、醜陋的、不檢點的事，忘得特別快。所以，我們佛教徒要提醒大家時時懺悔，懺悔什麼呢？懺悔那些已經忘記的、還未忘記的、已經覺察到的、還未覺察到的過錯。縱使經過了千秋萬世長時間累積下來的過失，我們也要一併懺悔，歡喜承擔應負的責任。
很多人會大言不慚的說：“我的行事作為坦蕩蕩，仰不愧於天，俯不怍於地，沒有什麼好懺悔的。” 世間固然有許多行事正當、舉止磊落的君子；但是，拋開不可考的過去世不談，就在眼前當下起心動念間，我們不也經常在不知不覺間，犯下許多錯誤？因為，我們的習性裡潛伏著貪、瞋、癡、慢、疑等等病根，一不留心，就會表現在言語行為上，不僅傷害了身邊的人，也傷害了自己。
如何判斷自己是哪一道眾生投胎轉世？
從六道中各道轉生為人，都帶來了一些獨特的習氣，通過這些習氣我們就可以判斷自己或他人究竟是從哪一道投胎轉世而來。關於這些習氣，在《大寶積經》卷第七十二中有詳細記載：
“外道諦聽，彼人若從地獄終來生人中者，當有是相，智者應知：其聲嘶破，騾聲、匆急聲、怖畏聲、高聲、淺聲，小心常怖，數數戰悚，其毛數豎，夢中多見大火熾然，或見山走，或見火聚，或見釜鑊沸湧，或見有人執杖而走，或見己身為鉾槊所刺，或見羅刹女，或見群狗，或見群象來逐己身，或見己身馳走四方而無歸處，其心少信無有親友。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從地獄終來生人間。此智所知，非愚能測。
“外道諦聽，彼人若從畜生終來生人中者，當有是相，智者應知：闇鈍少智，懈怠多食，樂食泥土，其性怯弱，言語不辯，樂與癡人而為知友，喜黑闇處，愛樂濁水，喜齧草木，喜以腳指剜掘於地，喜樂動頭驅遣蠅虻，常喜昂頭、欠呿、空嚼，常喜拳腳隨宜臥地不避穢汙，常喜空嗅喜樂裸形，常喜虛詐異言異作，多喜綺語，夢泥塗身，或夢見己身于田野食草，或夢見己身為眾蛇纏繞，或夢見己身入于山谷叢林之中。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從畜生終來生人間，智者能知，非愚能測。
若能放下，即時解脫。
人生在世，有太多的東西放不下：有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下；有了愛恨，就對愛恨放不下；有了貪心，就對貪心放不下……而這種種放不下，使得我們像背著房子行走的蝸牛一樣，活得又辛苦又壓抑。
相傳釋迦牟尼佛在世時，有一位黑指婆羅門來到他的面前，拿了兩個花瓶，前來獻給佛陀。佛陀對黑指婆羅門說：“放下！”黑指婆羅門於是把左手拿的那個花瓶放在地上。佛陀又說：“放下！”黑指婆羅門再把右手拿的那個花瓶也放在地上。然而，佛陀接著還是說：“放下！”黑指婆羅門只得回答說：“我已經兩手空空了，沒有什麼可以再放下了，您為什麼還要我放下？” 佛陀對他說： “我並沒有讓你放下花瓶，我要你放下的是六根、六塵和六識。當你把這些都放下時，才能從生死輪回中解脫出來。” 黑指婆羅門終於悟到了“放下”的真義——“放下”心中的一切貪欲、憤恨和妄想，才能自由自在，才能解脫。
一位心理學家說：現代人學會了追趕時間，卻沒有學會耐心等待；學會了急不可耐，卻沒有學會拭目以待；學會了對物欲的追求，卻沒有學會放下。於是生活中多了為情所困，為錢所迷，為官所累的人；多了愁眉苦臉，悶悶不樂，心事重重的人；多了花言巧語，虛偽矯情，言不由衷的人。
平常口頭上的『阿彌陀佛』是什麼？
『南無阿彌陀佛』是一句天竺國裡的說話，變成我們中國話：南無，就是恭敬、皈依、信仰、服從；阿彌陀，就是沒有邊際的智光，與沒有限量的福壽；佛，就是聖人、神人、天人、全人、至人、有道德的人、覺悟了的人、智慧才能最偉大的人等；合起來就是：『敬崇皈從那無邊無量智光福壽的聖人。』 這阿彌陀佛不是我們這個世界裡頭的，我們這個世界，喚做忍苦世界。
在二千九百多年前，有一尊釋迦牟尼佛出現在我們這個世界，為我們說了阿彌陀佛與那個極樂世界的歷史狀況，我們遂知道阿彌陀佛在未成佛、未有極樂世界以前的時候，本是一個國王，當時也有佛住世。這國王極其信崇，後來也從佛出家作了僧人，修行不久，便成了羅漢。重發大菩薩心，立願要在將來由他及跟著他發願修行的人，修成一個極樂世界，思衣得衣，思食得食，想到那裡便到那裡，想有什麼便有什麼，一切的安寧快樂，無不完備；一切的危險苦惱，無不離脫；同住的人，通通都是好人。既無惡人，亦無惡事。自然駸駸乎日進於善，直至成佛，更無退轉。既修成了這個極樂世界，複要將此極樂世界的名字，十方世界無不聞知，使聞知者皆生欣慕，但念阿彌陀佛的名號，便可於轉生的時候，由阿彌陀佛前來接引，生到極樂世界裡頭去。到後來果然成了個極樂世界，這世界在我們這世界的西邊，成佛名阿彌陀，與許多的菩薩、羅漢同住其中，常常說法聚會，時時到十方苦惱的世界去接引救度眾生，使他們生到極樂世界裡頭去。
而釋迦牟尼佛，則是因為見我們這個世界是極其苦惱的，住在裡頭是極其危險的，因為雖做了個人，能活幾年是沒有一定的，一口氣不來便死了。就在活的時候：病啦、老啦、冷啦、熱啦，種種說不盡的苦痛圍繞著身心，無法離脫，所以教我們每個人心裡頭口裡頭常常念著阿彌陀佛，使我們到了臨終轉世的時候，便可由阿彌陀佛救度到極樂世界去，永遠享安寧快樂，更沒有一點兒危險苦惱，這才是念阿彌陀佛真正的意思了。
你又再忙甚麼呢？
有福之人不用忙
眼下常聽人喊忙，忙的自然是在忙，不忙的也在叫忙，似乎“忙”是身份的體現、地位的象徵，忙者光榮，閑者可恥。然有幾人識得“忙”的奧妙？
佛教認為：忙的根子在緣起、在心願。大致可以分為五個等級：1、對工作、學習、生活不負責任者閑；2、貪求多覺悟少者忙，世人大多屬此類；3、得小乘解脫的聖者閑；4、行大乘菩薩道的聖者忙；5、功德圓滿的聖者閑。
修行人的臉
修行人的臉，該是怎麼樣的呢？偈云：“臉上無瞋是供養”，“口中無瞋出妙香”。那臉上的表情，言語的內容，全都是內裡心意的表現，我們在舒顏開口的同時，就已經在為自己畫上文飾，因此有修沒修智者一望便知。
菩薩與夜叉的故事，令人聞之心驚肉跳。它的大意是：古印度時，人們很崇敬文殊菩薩，想塑造菩薩的聖像，好做禮拜供養。但是菩薩的容貌如何呢？於是便找來一位全國長相最莊嚴的青年來作像模，塑成後果然相好莊嚴，人人望而心生法喜。幾年過去了，人們又想塑造夜叉的形象，於是便向監獄中，尋找一位形貌最醜陋的罪犯來塑像。完工後，例有賞金，而這犯人卻痛哭流涕地不敢領賞。探問之下，才知原來這位犯人，竟是以前那位被選來當作菩薩像模，全國最莊嚴的青年。只因賞金得來容易，鎮日吃喝玩樂，不務正業，等到財物花用完畢，揮霍的習慣卻已養成，忍不住欲望的牽引，竟然進行偷竊，因而失風被捕，現在獄中受刑。而他的形貌，也由最莊嚴俊美變而為最邋蹋醜陋了。
“相由心生”，正是這個道理。每天每一個剎那，我們都在描繪自己的形貌，心中充滿慈、寬大，言語平和、誠懇，動作謹慎、和諧，菩薩的相貌就一筆一筆地勾勒成形。反之，每天嘴角緊繃，肌肉僵硬，稍不如意就生氣、罵人，眼露兄光，行為驕矜無禮。夜叉的形貌，也就點點滴滴地雕塑而成。
隨緣
越多事情你越想得到它，反而往往會遠離你，正所謂凡事不要太過強求。
在這個世界上，凡事不可能一帆風順，事事如意，總會有煩惱和憂愁。當不順心的事時常縈繞著我們的時候，我們該如何面對呢? “隨緣自適，煩惱即去”。其實，隨緣是一種進取，是智者的行為，愚者的藉口。何為隨？隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨，不躁進，不過度，不強求；隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形；隨是一種達觀，是一種灑脫，是一份人生的成熟 ，一份人情的練達。何為緣？世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即有緣，無可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網路之中。常言說，“有緣千里來相會，無緣對面不相識”。萬裡之外，異國他鄉，陌生人對你哪怕是相視一笑，這便是緣。也有的雖心儀已久，卻相會無期。緣，有聚有散，有始有終。有人悲歎：“天下沒有不散的筵席。既然要散，又何必聚？” 緣是一種存在，是一個過程。
“有緣即住無緣去，一任清風送白雲。” 人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。若如此，人生哪裡還會有什麼煩惱可言？苦樂隨緣，得失隨緣，以“入世”的態度去耕耘，以“出世”的態度去收穫，這就是隨緣人生的最高境界。
自在
你看到這麼寧靜的世界了嗎？它是如此寂然而安祥。猶如昨夜暴風雨過後的水洗般藍天，雁過長空不留痕跡，影落寒潭而無聲息，長空寂寂，潭水悠悠。
生命中原本就有這樣的德性，它完全捨棄一切五欲六塵的囂攘，是一種超然物外的灑脫。只有真正看清楚現實人間真相的人，才能夠從迷茫的世道沉淪中奮起，才能夠在自我生命中安住，這是自在人生的秘密。
真愛與慈悲----陳居士著述
【摘錄文章重點】
加護病房外的等待，是我一生中最難忘的等待，在等待中我見到時間的存在，正如我見到「無常」的影子，我用「心」見到時間即是「無常」的本體。誰說：時間的流逝看不到，誰說：無常摸不著。當你撫慰子女、雙親及其眷屬的雙手與身體的同時，你正撫摸著「無常」的身體，因為一切都在時間與因緣之中變異。
釋尊在一次的弘法中說到：「我的學生之中，以大目犍連尊者的神通稱為第一，而尊者縱然用以一切神通變化的力量，也無法阻止一朵花的凋謝。」釋尊如實的告訴我們「無常」的真實；當你、我見到無常的曙光時；是否也意味著見到了你我的智慧之光；釋尊夜觀繁星，於菩提樹下證道，是否亦見無常與生命之間的永恆與共生，「無常」的「恆常」，與「眾生本性」的「永恆」；在凡夫的萬世千生中若隱若現；而眾生何時能夠澈見。我真實的感受到佛法的偉大與貢獻，即是在說明世間八苦的實相與輪迴的悲情，佛陀入涅槃前的眼淚，即是道盡了眾生於未來世的昏沈不醒，與眾生對佛法的迷惑與不解。誰說時間、歲月只能在遺跡中尋找，我想我已找到了。
燒香祈福的正確方法
按照我國的傳統習俗，每年春節及農曆初一、十五等日期，廣大群眾有到寺院香禮佛、祈福求安的習慣。為使十方善信種植福田、廣獲法益、正善正行，以滿所願，故將燒香祈福的正確方法簡要的介紹給大家，以祈共沾法益。
一、燒香禮佛的真實意義是什麼？
寺院是佛教徒培福修慧的場所，古稱叢林，通常在寺院大雄寶殿上供奉的叫釋迦牟尼佛，是古印度淨飯王的太子，後出家修行，在菩提樹下證道。成為大徹大悟的覺者，是佛教的創始人，被佛弟子尊為“世尊”、“本師”等。燒香禮佛的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。去染成淨，奉獻人生，覺悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。
肉身有生滅 靈魂永不死
現在有很多人相信，人死了有輪迴，人死不過是身體死了，靈魂沒有死，靈魂受了因緣果報後，又會再去投胎。
我們身體就好像我們穿的衣服一樣，靈魂就像我們自己本人一樣，衣服舊了，脫了，再換一件。所以這個身有生死，身命有生死，靈魂沒有生死。
靈魂將來再換一個身，換什麼身？如果這一生斷惡修善，積功累德，他那個身愈換愈莊嚴，福報愈來愈大；他若再得人身，來生決定比這一生幸福。
