徒弟擦一面鏡子,邊擦邊說:“這鏡子可真是賤貨,幾十元買了這麼一大面!”
師父笑著說:“你可別小看了這鏡子啊! 它可以當你的老師呢。”
“哦?”徒弟也逗趣說,“不知這鏡子老師將何以教我啊?”
徒弟擦一面鏡子,邊擦邊說:“這鏡子可真是賤貨,幾十元買了這麼一大面!”
師父笑著說:“你可別小看了這鏡子啊! 它可以當你的老師呢。”
“哦?”徒弟也逗趣說,“不知這鏡子老師將何以教我啊?”
福報往生
昨天飛機上巧遇兩位精舍的師父,剛從台南帶完共修回花蓮,提起在台南時有順道去看了一位剛往生的資深環保菩薩,是在睡夢中無病無痛很安詳的往生的。
那麼有福報的往生方式在現代人已經很少見了。多數人是在醫院往生,或在最後一口氣才能被送回家裡往生。往生前受盡痛苦、掙扎、折磨、插很多的管子、氣切、化療、電療等等的比比皆是。
一.善業,積累往生的福德資糧。
同時可以防止辛苦修積來的一點福報從說話之中流失掉,也可避免因口過而招來的麻煩和災禍,在較大的程度上斷絕了菩提道上的業因業緣。
二、能夠避免犯破六和敬,破壞正法道場的重罪。
諺語有謂“人平不語,水平不流”,易經上也說“吉人寡語”。凡夫喜歡雜心閒話,其實是由於內心裡貪嗔癡慢的煩惱習氣太重,不說話就難受,總要找話題來消遣消遣,太喜歡說話的人確實是心不在道。而且可以說明他幾乎還沒有覺悟,還沒有真正生起了生死出三界之心。
我們可以用一句話來說明佛的智慧和福德深淺大小,「無知即全知,無能即全能」。無知並不等於愚疑,無能並不等於無力。
有和無是一體的兩面,有存於無,無含容有;唯「無」能涵蓋全體,「有」則不論是多麼深廣、遠大,都是有限的,不能涵蓋一切。
佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法。
從般若中生出智慧,滅卻塵勞煩惱。
在《六祖壇經》的〈般若品〉裡,主要就是要我們從般若自性中生出八萬四千智慧,來滅卻八萬四千的塵勞煩惱,所以惠能大師說:「我此法門,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。」在佛教裡,我們常常聽到「八萬四千」這個數字:八萬四千不一定不多不少就是八萬四千,八萬四千的意義,就是表示很多。
一個真正有智慧的人,是生活得最愉快、最豐富也是最懂得生活的人,所以也是最有大福報的人。
一般人以為有財產、名利、權力的人,才是有大福報,其實有智慧才真有大福報,沒有智慧的福報足以使人痛苦、煩惱,所以沒有煩惱就是大福報。
大凡人之修行與不修行,就在身、口、意三業分別。若身行惡事,口說惡言,意起惡念,即是不修行。而念佛法門,能令眾生三業清淨,即是修行之法。
今試驗之:有一眾生,聞此念佛法門,深信不疑,願生淨土,實行念佛。一心專念彌陀名號,字字從心生起,字字從口念出,字字從耳聽入,念得分分明明。一句如是,句句如是。口念心念,心口如一。念念相續,無有間斷。心中唯有佛,佛外更無心。以此念佛一念,而除一切妄念。妄念既止,則意業清淨,此即是意業修行。口念佛號,不說閒言。古人雲:「少說一句話,多念幾聲佛。」聲聲不離佛號,則口業清淨,此即是口業修行。眾生身業,都為意業所驅使。意業不起念,身業無所行。念佛之人,一心念佛,六根都攝,則身業清淨,此即是身業修行。如何說念佛不是修行之法?如上所舉念佛能令三業清淨,可為修行之明證矣。
如何做個修行人
修行的目的是要覺悟,覺悟之前要面對很多人與事的問題。而一個修行人要怎樣去面對問題,認識問題,瞭解問題而後去發現問題的所在,一旦對問題有所發現,發現到此一淵源或者彼此間的因果關係時,怎樣去將問題化解,使原有困擾的問題,讓它不復存在,而化解問題是需要具備條件的,如何把佛陀的道理方法轉換成為自己的修養而化解問題?
「修行」,修什麼?就是把自己行為上的缺失修正過來。我們人的行為依於自己的自我意識,往往不是太落於感性就是太理性;而佛法並不刻意強調感性或理性的任何一邊,是在乎如何運用,它的結果是否具有饒益性。如何修正自己的行為?所謂行為就關係到身、口、意。這三種行為既可以造業也可以顯道。佛法肯定因果的感報,做惡的將來受苦果,做善的將來受樂果。可是生死大事的解脫,於道的修養不止於善的種子因就足以成就,善只是福德因緣有漏因而「修行」的重點必須是與道相應。「道」在佛法中,稱為菩提。所以有菩提大道的說法,究竟菩提道是什麼?佛法裡面有很多的道理方法,運用這些道理方法,能夠把問題原本可能造作成業的反而不會使它成為業還能成道,這種道就叫做「菩提道」。
有道是〝萬般帶不走,唯有業隨身〞。人的生命在這個分段生死結束之後,是什麼都帶不走的,你所有努力打拼的成績──事業、財產,即使再美好的家眷,你都帶不走,唯一緊跟著自己,如影隨形的,就是自己曾經造作過的業!佛法告訴我們,這是真實不虛的事;造作過的業潛藏在哪裡呢?我們曾經說過,就是〝如來藏〞,也就是我們的八識田。
所以人走了之後,他脫離了這個軀殼、臭皮囊了,但識神是存在的,識神相當於一般說的靈魂,人死後之靈魂,在佛教中叫做〝中陰身〞;所有眾生的生命,在他的這一期生命形體停擺之後,他就進入中陰身的活躍期。所謂的〝中陰身〞,是指他這一期生命終結之後,到下次投胎之前的這一段時間,所具有一個我們所看不見的活動體,這個叫做中陰身。中陰身不同於鬼道眾生,老禪師說:中陰身存在的活動時間,最短是六小時,最長是四十九天。
地藏王菩薩以大願「地獄不空誓不成佛」而為諸佛菩薩所欽敬所讚嘆,祂為什麼要對地獄眾生發此誓願,地獄的眾生真渡得盡嗎?首先我們以人的角度來看人間監獄,什麼樣的人要關在監獄?當然是有罪的人;他罪有應得,關過了不就沒事了嗎?幹嘛要費心思去渡?您要是問他為什麼要被關,他一定會有一大堆理由要喊冤:要不是他騙了我的錢,我氣不過才捅他一刀;要不是他搶了我老婆,我嚥不下這口氣,才找人殺他;要不是那些有錢人把錢抱的緊緊的,使我謀生困難,我才不會幹下這一票。他們的罪行或許令人髮指,但是細審他們的理由,或許可以幫助我們瞭解,地藏王菩薩在因地時,為了救母而發了這個大願「地獄不空誓不成佛」。
監獄關的什麼人?方才不是說過,「有罪的人」,我說不對!還是有很多有罪的人,甚至比牢中的人還要多好幾倍的人也沒被關,那監獄關的是什麼人?細索地藏菩薩本願經,給它一個新定義,關那些不聰明,沒智慧的人,就因為他們沒有運用智慧,把事理搞明白,才會做出令人不解,無法包容,只好把他關起來,讓他反省。這一來,我們漸漸有同情牢中罪犯的空間了,他們的罪行固然是我們不能容忍,但是他的愚癡卻是值得我們同情,不!應該拿來警惕自己,人沒有發揮智慧,一個不小心,就有步入後塵的可能。
不久前方聽師父開示維持一個婚姻要有三種心:「愛心」、「耐心」、「忍辱心」。二十年前走入婚姻時尚不知這帖「秘方」,迷迷糊糊的走了下來,夙興夜寐、披荊斬棘的走在婚姻路上,過了二十年之後,驀然回首,赫然發現這婚姻能維持二十年,還沒結束,何嘗不是維繫在一份「愛心」、一份「耐心」和無數份「忍辱心」上面。而所有甘願在婚姻生活的驚濤駭浪中浮浮沉沉的婦女朋友,大概天生就具備這三種心。
有了「愛心」才肯作無私的付出,有了「耐心」才能包容一切。
而「忍辱」是忍受任何的屈辱。這份「行」大概要一些考驗才能證明,然而這種屈辱的考驗可就不是每個婦女都有機會承受。有的人福報大,一生平順、婚姻美滿,不知屈辱為何物;或者所遇均是不痛不癢之屈、雞毛蒜皮之辱,用「愛心」即可擺平。她們沒有接受考驗的機會。
佛教中有結緣的說法,意思就是人與人之間彼此支持、協助,共同走上良善、光明的道路,所以廣結善緣其實就是普渡眾生。
但是我們應該用什麼方式來與他人結緣呢?無論是用物質的援助或情感的關懷,只要不離開佛法的精神,都是與眾生結緣的方式。
一般人多半是用物質來與他人結緣,但如果懂得佛法,便可以用佛法來協助人、勸勉人,希望他們以後也可以用佛法來幫助自己,這才是最好的幫助方式。
懺悔得安樂
懺悔:梵語懺摩,意謂:包容與寬恕的要求。
心地觀經說:若覆罪者,罪即增長;發露懺悔,罪即消除。
意解:做錯事犯了過卻一再的掩蓋,罪過就會一直增加增長;若能在發現有過錯時,即時勇於面對,要求寬恕,改過認錯,並發心以後絕不再犯,誠心對自己所犯下的過錯懺悔,徹底認錯改過,這樣就能即時把過錯修正消除。人非聖賢,孰能無過,知過能改,善莫大焉。就是這個道理。
放下屠刀,立地成佛
「放下屠刀,立地成佛」,罪業,在佛法裡不是嚴重的問題,所謂嚴重,是造了罪孽不肯懺悔!懺悔的法水可以洗淨一切罪業!不怕犯過錯,只怕不知悔,因為犯過不重,破見才嚴重!
從前有一個屠夫,有天突然心血來潮,想做點善事。最後他決定供養村莊的一位出家人。為了請這位出家人供養,他特意買了新鍋新碗以便確保做出的菜為素菜。當這位出家人在用餐的時候,屠夫很激動,心中默默的想:法師吃完飯後,如果他能為我講很好的法,我就放棄屠宰業,改行做其他的事件。可吃完後,這位出家人一句話也未說,便離開了屠夫家。屠夫很失望,於是繼續殺豬。死後墮入無間地獄受苦。