勤學佛堂

佛法的基本原則──「三法印」

佛法和佛教不同之處在於，佛法是釋迦牟尼佛說的言教，而佛教則是團體。佛所說的原則以及根本教義是不變的，可是佛教會因環境背景的不同，以及每個人根性的差異，而形成不一樣的佛教。佛法基本不變的原則為「三法印」，是相同的，從釋迦牟尼佛開始到現在，還沒有人能推翻。

三法印是：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

學習《金剛經》的真正用途

●金剛經教人修福修慧消業，是一部各方面都顧到的完善佛典，無怪乎佛在經中說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」又說：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」

●金剛經在中國是一部很普及的佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往念過就算了，正和念佛一樣，念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裡存著阿彌陀佛普度眾生不可思議的無邊功德？我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能念念不忘阿彌陀佛普度眾生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。念佛如此，念經也如此，所以如果我們念金剛經時，能心中念念不忘金剛經的功德，一定更能和佛在金剛經裡講的道理相應，更能得到好處。

自性本空  念念做主

惠能大師說：
    菩提本無樹，明鏡亦非台；

千金難買的早知道

百千種計較 ，千萬不要跟眾生計較，
受了侮辱 ，要當做是培福；

學佛的智慧

不是為了保佑自己，而是為了捨棄自己；
不是讓佛保佑自己多發財，

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佛法即非佛法，是名佛法。

惠能六祖大師，在《六祖壇經》說到：「佛法在世間，不離世間覺，離世尋菩提，猶如尋兔角」。這一偈名言說明了佛法最高的究竟。講真諦或第一義諦，都是聖人開悟的境界，從凡夫立場來說是高不可攀，且不能完全接受的。但是聖人的境界都是從真理一方面去說明的，必須要透過一切法的空性、一切法的平等無差別性去領悟的。然而相反的凡夫是從世間的相對法、有為法、世俗法來說明才能夠使人接受了解，世間法是講差別相、相對法、緣起的。但在緣起相對法裏面還有一個無為法的真理，這個真理也就是指空相、空性，所以從空性裏面跳出來再看緣起法，就能做到「從空出假，從體而起用」。這也就是天台宗所說即空、即假、即中。所謂是「三觀一心中得」，或者說「三智一心中得」。就是空、假、中的三諦，這個道理在《金剛經》裏也講到，所謂「眾生者、即非眾生、是名眾生」。天台智者大師在慧思禪師門下悟了「三智一心中得」而證悟到「一心三觀」的道理，這是他第一次的開悟。 

平常凡夫都把空、有分成兩段，空就是沒有了，有就是永恆不變的有。把空有分成對立的兩截，因此不是落於常見即是落於斷見。落於常見或者落於斷見卻不能見到中道思想。如一般人或者外道的執著，說人永遠都是做人而畜生永遠做畜生。或者說人死了還是做人，或者說死了就完了。這兩種的執著都不了解緣起的正見，或是說人死如燈滅，或說死了還要做人，這是落於二邊的。佛法最重要的正見是緣起法。但是佛法講緣起法，正如龍樹菩薩在《中觀論》說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」。智者大師也是從此句話裏面悟到了「一心三智」的道理，這是天台宗所講的即空、即假、即中的道理。佛法的智慧是要觀察人間宇宙的真理，落於有的妄執是凡夫的情見，落於空就是二乘人的固執，菩薩要從空有兩邊的執著中跳出來，不受空、有的困擾，所以在《心經》裏講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。若能這樣的做到才能照見五蘊皆空，也才能度一切苦厄。 

不毀謗別人

我們處事待人接物，決定要做到隱惡揚善。隱惡，是你自己積了大德，不批評別人，不毀謗別人，別人縱然有過失，不說他；他有善，讚歎他。他聽到會反省，我做錯事情，別人不說，包容我；我做一點好事，都來獎勵。能幫助這個人斷惡修善。這是懷著什麼心？救人的心。一點點小錯事情就批判，好事絕口不提，這是害人。為什麼？讓他起一個念頭，做好事有什麼用，誰讚歎我一句？我一點小毛病，批評的人那麼多，多幹壞事。起了負面的作用，幫助人學壞。幫助人學壞，這是地獄罪業，你能躲得過地獄嗎？所以惡行的過失，一般人天天有。

自己要深深去反省檢點，可能自己天天都有，這很可怕！念佛的人怎麼可以有惡行？念佛的人怎麼可以有過失？念佛的人怎麼可以有煩惱？怎麼可以有染污？這不應該的。尤其是這個法門，叫淨土法門，心淨則佛土淨。我們什麼時候注意到清淨心？我常常提我們的經題「清淨平等覺」，有清淨心，清淨心念佛跟淨土才有感應。煩惱心念佛，造作惡的這種心念佛，沒有感應，只是阿賴耶識種佛的種子，這一生當中不起作用。這個理跟事都要清楚、都要明瞭。

（節錄《2012淨土大經科 註》第149集

什麼是緣起論？

緣起論是佛法的根本。緣起論認為世間上的事事物物（一切有為法），既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能成立，一旦組成的因緣散失，事物本身也就歸於烏有，「諸法因緣生，諸法因緣滅 」的因果定律，稱之為「 緣起 」。

一、緣起的定義

什麼是三法印？

「三法印」：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

三法印是識別真佛法與假佛法的標準：一切法若與三法印相違的，即使是佛陀親口所說，也是不了義；若與三法印相契合的，縱然不是佛陀親口所說，也可視同佛說。因為三法印是「印」證佛法真偽的標準，如同世間的公文，憑藉印鑑可以確認公文的真假，因此稱為「三法印」。

三法印的概說

無生法忍

「忍」有三種，第一是「生忍」，第二是「法忍」，第三是「無生法忍」。「忍」之一字，非獨是「忍受」之意，還含有「認識」、「接受」、「擔當」、「負責」、「化解」、「成就」的意思。

「生忍」就是「眾生忍」，即使這個眾生罵我、打我、嫉妒我，障礙我，我也能忍。我們初發菩提心，修行六度萬行的法門，其中第三度是「忍辱」。對於辱境現前，你便要修忍耐，就是有侮辱我的眾生現前了，那時你就要忍。我們在世間生活，需要有「忍」的力量與智慧，來認識、接受、擔當、負責、化解人間的榮辱毀譽、百般事端，進而以此成就修行功德。換句話說，成就了「生忍」的修行，我們才能在人間安然生活，「生忍」便是修行忍辱波羅蜜的初階功夫。

          阿 彌 陀 佛 百 頌

           阿彌陀佛，因地果位，功德莫名，聊為輯綴。

如何躲避臨終痛苦那一關？

    一般如果我們細心冷靜觀察，在醫院裡面可以看到，一個人臨走的那個樣子，走的時候很安詳，必定是斷惡修善，積功累德，他才有這個相，心行不善的現的都是惡相。你看這個地方講人臨終，識神是第八識，第八識做不了主，阿賴耶識含藏的善惡種子都跑出來了。如果這個人平常是惡多善少，那惡的種子全跑出來了，善的種子沒看到，必墮惡道。如果善惡種子同時都現前，那就不知道最後是哪一個種子引導他，如果是善種子，人天福報；不善的種子，三惡道去了。

現在這個社會，這一切眾生，男女老少，各行各業，我們現在在這個世間，從早到晚，我們反省一下，這一天當中從早到晚十幾個小時，是善念多還是不善的念頭多？這個不能不知道。如果不善的念頭多，現在一口氣不來，不善的念頭就帶我們到三惡道去了，很可怕，這不是小事。我們不想到三惡道，念念是善念，不善的念頭不生、不起，這個好，為什麼要起不善念頭？當然最好念頭統統歸到佛號，念頭才起就把它轉成阿彌陀佛，不讓念頭存在心上，心上只有阿彌陀佛，這是最好，最安穩，最有保障的！

    或起惡念，或起邪見，這都是墮三惡道的。或生繫戀，繫戀是什麼？對這個世間有貪戀、愛戀，這裡頭大概最多的是親情，捨不得離開。這是為什麼印祖常常開示，念佛人臨終，家親眷屬不要在身邊，在身邊照顧的最好都是蓮友、同參道友，他們懂得。家親眷屬很容易引起他貪戀、愛戀，難捨難分，糟了，這就惡道去了，這很可怕。有猖狂，猖狂大概都是墮地獄，作惡太多了，惡習氣統統在這個時候起現行。惡相非一，不是一種，很多，都叫做顛倒。

金剛經最精華的40句

1．如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

南懷瑾：佛教化救度了無量無數無邊的眾生，心裡並沒有說某一個眾生是我度的，絕沒有這個觀念。

2．若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

用真心待人處世—大方廣佛華嚴

淨空法師講述　　講記小組整理

　　《華嚴經》是究竟圓滿的心地法門，顯示出世出世間一切法，唯心所現，唯識所變。如果我們通過這部經的學習，將真心體用、現相、因果，了解一個大概，所得的受用確實是無量無邊。然後才知道，一一法中無有一法不是佛法，一切時、一切處、一切境緣（「境」是物質環境，「緣」是人事環境）之中，無一不是「大方廣佛華嚴」。能信、能解，福報就很大；能行、能證，就超凡入聖。這個「聖」不是小聖，是大聖，也就是證得究竟圓滿。

　　這部經自始至終都是說一件事，「一即一切，一切即一」。華嚴會上聽一次經，讀一段經文，若有體會，若能契入，都得圓滿的功德利益。所以，只要有緣接觸到，哪怕是一天、一個小時，都是無量劫善根、福德、因緣的圓滿成就。有緣自始至終學習圓滿，自古以來都很希有，因此短暫的接觸，福報都說之不盡。一定要真信、真解、真行，正如善導大師所說的「一切要從真實心中作」，才能與《華嚴》教義相應。要學習《華嚴經》，最好能夠很細心的去看《纂要》、《疏鈔》和《合論》，才能深解義趣。但是最重要的還是要改變心理，佛在經上教我們怎樣做，一定要認真把它做到。

淨土修證心要—關於用功的誤導

誤區一、念佛不消一心不亂
佛說念佛須專心致志，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，彼佛現前。
現在的導師說念佛不要一心不亂，只要散心念佛，即能生西，這真是害人。散心念佛果真能生西，那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢？大勢至菩薩為什麼教人念佛要「都攝六根，淨念相繼」呢？這「都攝六根」就是教人攝心在佛不可動一毫妄念呀。「淨念相繼」更難，這就是禪宗的悟後保任功夫，不是一般人能做到的，現在就不多談了。憨山大師說得更清楚：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。」又說，念佛須極力追頂，如推重車上山，不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導，可見現在導師的教導乃是誤導，不可聽信。

破除昏沉、掉舉。

我們念佛的時候有什麼障礙要破除？一個是昏沉障，一個是掉舉障，破除之前先了解昏沉、掉舉的相貌。

你怎麼知道你的心掉舉？「於所緣境，心不寂靜」，掉舉就是心中念佛的時候，本來應該心裡佛號專一安住，心裡佛號相續安住，但是你發覺你這顆能念的心開始向外攀緣，開始擾動不安。為什麼心不安？ 一定有一個罣礙的東西藏在你內心深處沒有放下，在那個地方擾動，就掉舉了！掉舉的相貌是什麼？ 它出現的時候，你的心是不寂靜的！

惡業不離「欲」字

佛經裡有一段故事，過去有一位菩薩。這位覺有情者對道理很清楚、很明白，在人群中為人群付出。這位外表看起來是凡夫，以勞力為生，專門在搬運很重的東西，很多勞苦的工作，他都很歡喜去承擔，去付出。

有一天，勞作了一上午之後，大家在樹下休息吃午餐。奇怪的是，今天樹上的鳥叫聲和平時不同，很噪雜，周圍的人被吵得很不高興，唯獨這位仁兄卻是展顏一笑。工作的同伴裡有人就問：「奇怪！我們被這些鳥吵得很煩，為什麼你這麼冷靜，一笑置之，你到底怎麼回事？」

談隨緣

隨緣的意思是隨聽緣境的遷流變化，這對學佛修行的人來說，是佔了非常重要的地位；因為修行者必須隨緣化度，在最勝王經中說：「隨緣所在覺群迷。」由此可知，隨緣的功用，是在幫助眾生、教化眾生，脫離迷惑的困境，解脫苦難災厄，以覺為道。

　　出家的修行者，為道為法，不能只求自了，不可以摒棄眾生，不能隔絕諸緣；因此，隨聽緣境，順著時空的遷流變化，來幫助有緣的眾生，教化眾生使其解脫苦痛。所以，隨緣化度對修行者而言，仍然是不可以輕視的責任。

　　以隨緣化度來說，隨緣就是隨著機緣而自然的生起行為，也就是依於外在的人事物，自己也生起了感受，因而相應使自己的身口意有所行為，猶如水隨著外來的風而生起千波萬浪；化度就是普遍的教化濟度眾生的意思。所以，隨緣化度就是隨著機緣，普化濟度眾生，使眾生獲得利益。對修行者而言，緣不管好或壞，眾緣皆不可捨，善緣來時，要發揮它的價值，而遇上惡緣時，要使惡的轉變為善的。更何況，當善緣來時，因為讓自己稱心如意，往往會得意忘形，而惡緣是因違逆自己的心意，如果能好好利用，這也是考驗自我的修養之最好機會。舉個例子如下：

淨土宗所依的經典：五經一論 

　　淨土經論很多，但是最重要的有三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三經專講西方極樂世界。《無量壽經》可以說是淨土概論，將西方極樂世界整個的介紹給我們，它的緣起，西方極樂世界怎麼來的，它的歷史，它那些狀況，我們去的方法，九品因果，說得非常的周到，所以它是淨宗第一經。 

　　《阿彌陀經》雖然與《無量壽經》是同部，文字少，說得簡單，它內容的重點像古大德在註疏裡面講的一樣，勸信、勸願、勸行。信願行是往生西方極樂世界的三資糧，是三個必須的條件。澫益大師著的《要解》是以「信願行」為《阿彌陀經》上的三資糧。 

　　《觀無量壽佛經》的內容是給我們講念佛法門的理論方法，理論的基礎，特別是兩句「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗的原理，以及講九品因果，我們修什麼樣的因，到西方極樂世界證什麼樣的果。