佛的無我,與天上天下唯我獨尊,矛盾嗎?

佛陀說無我,既然無我,那我們修行做什麼?降生時又說天上天下唯我獨尊,怎麼說無我又說我?是否矛盾?

一點都不矛盾。說天上天下唯我獨尊有它的道理;說無我也是有它的道理。你未明白,看了經典就產生好多矛盾。經典還有矛盾嗎?如果矛盾還能在中國流傳三千多年嗎?佛法在現在二十世紀是真理,再過二百個世紀還是真理,真理就是真理,永遠都是如此。

一般人都有一種錯誤的想法,以為佛陀說天上天下唯我獨尊這句話是在自誇,其實完全是將意義想錯了。人不是最尊貴的嗎?人為萬物之靈嘛!這個,換句話說就是人性,人性在佛法來講就是佛性。能夠保持人性也不容易喔!要守五倫八德、要能與天地並稱為三才,你才堪稱有人性。假如違反了,做起事情盡是禍國害民,那就叫獸性。一個人被人罵:那個人做的事情連禽獸都不如!那道個人做得太冤枉了,怎麼對得起父母?又怎麼對得超自已?我們本來與天地並稱為三才的人性,如果學佛就轉為佛性了。佛性、人性、獸性都是同一個性。

佛陀講天上天下唯我獨尊,世俗人不瞭解這個,以為是小我的我;其實佛陀講這個我是指真理真諦,這是最尊貴的,每一個人都有。並不是釋迦佛說他自己是第一,要大家都喊他老大,不是這樣!而是每一個人的我都是第一、都是最尊貴的。佛陀講每一個人都能成佛,凡有心者皆當作佛嘛!誰不尊貴呢?我們人不要忘了你有一個大我,那你就要好好盡大忠、盡大孝,為國家的靈魂!

真理本來是無名,因含藏一切義而隨因緣立個假名;實實在在,我們說真理也是多餘的。它本是無形無相,這無形無相在佛法來講就是空的真諦;真諦是心所不能思慮的,既然連心都不能想像,口又怎麼能說?所以心想口說都是想不到、說不到的。

既然無我,那我們修行幹什麼?世間有所謂的小我、大我,就是叫你不要執著那個小我,要犧牲小我成就大我。不要有凡夫情見之我,要成就大我、成就大事情。君子要量大福大,不要在小事上計較,計較小事所得到的也不過是小福報;其實連小福都得不到,因為一個人老是計較人非我是,別人都是錯的只有我是對的,那就只有煩惱困擾不斷,那裡還能得到安樂呢?

無我,因為你沒有執著,大家才能共同把這一件事情做好;一有我執,你有你的意見、他有他的意見、各人都有各人的意見,試問:這件事怎麼能做好?你個人的事當然沒關係,但團體的事就不能有個人不合理的意見。

以過去的經驗來說,好多的佛教徒想為三寶做事,因為個人沒辦法做,總要團結起來才有力量、才能做得圓滿。但是人心不同各如其面,做起事來都有各人的看法、觀念。剛開始大家發心做事還好,一到有了意見,糟糕了!好的也會敗壞,不好的更不能成就。所以金剛經不是說:要以無我相、無人相修一切善法嗎?那我們要怎樣才能明瞭這個真諦、大我呢?要入般若之門。離開了凡夫見,一切萬法都隨緣,好像玻璃一塵不染,就大放光明了啊!

一個人不管走到那裡,只要有一點執著,心就不中、就有所偏,所以不能帶著一絲毫的執著;就好像我們的眼睛,眼睛雖好,但不能容下一粒細沙。我們要成就像涅槃經所說的八大自在之我,那就對了!(妙蓮老和尚開示《法海釋疑》)

 

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