佛的‘無我’，與‘天上天下唯我獨尊’，矛盾嗎？－勤學佛堂

佛的‘無我’，與‘天上天下唯我獨尊’，矛盾嗎？

佛陀說‘無我’，既然無我，那我們修行做什麼？降生時又說‘天上天下唯我獨尊’，怎麼說無我又說我？是否矛盾？

一點都不矛盾。說‘天上天下唯我獨尊’有它的道理；說‘無我’也是有它的道理。你未明白，看了經典就產生好多矛盾。經典還有矛盾嗎？如果矛盾還能在中國流傳三千多年嗎？佛法在現在二十世紀是真理，再過二百個世紀還是真理，真理就是真理，永遠都是如此。

一般人都有一種錯誤的想法，以為佛陀說‘天上天下唯我獨尊’這句話是在自誇，其實完全是將意義想錯了。人不是最尊貴的嗎？人為萬物之靈嘛！這個‘我’，換句話說就是人性，人性在佛法來講就是佛性。能夠保持人性也不容易喔！要守五倫八德、要能與天地並稱為三才，你才堪稱有人性。假如違反了，做起事情盡是禍國害民，那就叫獸性。一個人被人罵：‘那個人做的事情連禽獸都不如！’那道個人做得太冤枉了，怎麼對得起父母？又怎麼對得超自已？我們本來與天地並稱為三才的人性，如果學佛就轉為佛性了。佛性、人性、獸性都是同一個性。

佛陀講‘天上天下唯我獨尊’，世俗人不瞭解這個‘我’，以為是小我的我；其實佛陀講‘我’，這個我是指真理真諦，這是最尊貴的，每一個人都有。並不是釋迦佛說他自己是第一，要大家都喊他老大，不是這樣！而是每一個人的我都是第一、都是最尊貴的。佛陀講每一個人都能成佛，‘凡有心者皆當作佛’嘛！誰不尊貴呢？我們人不要忘了你有一個‘大我’，那你就要好好盡大忠、盡大孝，為國家的靈魂！

真理本來是無名，因含藏一切義而隨因緣立個假名；實實在在，我們說‘真理’也是多餘的。它本是無形無相，這無形無相在佛法來講就是空的真諦；真諦是心所不能思慮的，既然連心都不能想像，口又怎麼能說？所以心想口說都是想不到、說不到的。

既然無我，那我們修行幹什麼？世間有所謂的小我、大我，就是叫你不要執著那個小我，要犧牲小我成就大我。不要有凡夫情見之我，要成就大我、成就大事情。君子要量大福大，不要在小事上計較，計較小事所得到的也不過是小福報；其實連小福都得不到，因為一個人老是計較人非我是，別人都是錯的只有我是對的，那就只有煩惱困擾不斷，那裡還能得到安樂呢？

無我，因為你沒有執著，大家才能共同把這一件事情做好；一有我執，你有你的意見、他有他的意見、各人都有各人的意見，試問：這件事怎麼能做好？你個人的事當然沒關係，但團體的事就不能有個人不合理的意見。

以過去的經驗來說，好多的佛教徒想為三寶做事，因為個人沒辦法做，總要團結起來才有力量、才能做得圓滿。但是人心不同各如其面，做起事來都有各人的看法、觀念。剛開始大家發心做事還好，一到有了意見，糟糕了！好的也會敗壞，不好的更不能成就。所以金剛經不是說：要以無我相、無人相修一切善法嗎？那我們要怎樣才能明瞭這個真諦、大我呢？要入般若之門。離開了凡夫見，一切萬法都隨緣，好像玻璃一塵不染，就大放光明了啊！

一個人不管走到那裡，只要有一點執著，心就不中、就有所偏，所以不能帶著一絲毫的執著；就好像我們的眼睛，眼睛雖好，但不能容下一粒細沙。我們要成就像涅槃經所說的八大自在之我，那就對了！（妙蓮老和尚開示《法海釋疑》）