目前分類:佛學 (1033)
- Jan 11 Fri 2013 12:01
地藏經簡介
- Jan 11 Fri 2013 11:55
末那識——人身體裡的操作程式
末那識——人身體裡的操作程式
八識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶共八識。
前六個我們基本瞭解,後兩個我和大家一樣,不怎麼知道。自從心輪開,才知道第七 “末那識”和第八“阿賴耶識”是怎麼回事。
上回介紹了阿賴耶第八識,是人身體裡的硬碟,記錄著人的初起想法,形成業力種子並保存著-藏。這些資訊可以隨靈魂遷移到下一世,也可以隨精子或卵子遺傳給孩子。佛說人生為空,只有因果不空。就是說,人死後,只有“阿賴耶識”裡的業力資訊可以帶走,財富資產是帶不走的。業力資訊就是產生因果的種子。
- Jan 06 Sun 2013 11:04
不要心存善念卻做壞事
不要心存善念卻做壞事
「心好」的人會做善事,而「心惡」的人則會做惡事,但是什麼事才能算是「善事」,又什麼事才能算是「惡事」呢?可憐之人必有可恨之處,因此幫助可憐的人就是在認同他們以前所做的那些惡事,而可憐的人他們目前為什麼會讓人覺得他們可憐呢?就是因為他們以前做了太多可恨之事,所以今天才會有這種果報,不是嗎?因為當大家在努力奮鬥的時候,他們到底在幹些什麼事情呢?是在幹違背良心詐騙、投機取巧、吃喝嫖賭、遊手好閒的事情?否則為什麼今日會有這個值得可憐的果報來示現呢?
善事有「真善」與「假善」之分,惡事有「真惡」與「假惡」之別,不是說放生、濟世、助人、蓋廟、助印善書、做法會、主張廢除死刑或收養流浪動物…等等的事就是真正的善事,有時候所做之善事不但不是善事而且還是大惡事自己都不知道呢?許多的寺廟都在做騙色騙財的惡事,那麼請問,到底是誰捐款幫他們蓋那一座廟的呢?許多宗教法門出版的書,都是一些偏邪之言論,那麼請問,到底又是誰捐款讓他們出書來導誤世人的呢?善與惡本是一體的兩面,一般人所做的善事或惡事,又有幾個人有足夠的真智慧來分辨到底是「真善」、「假善」或是「真惡」與「假惡」呢?
而我們常說的-「做好事」、「說好話」與「存好心」這三句話之中所說的「好」到底是指什麼「好」這個疑問?而一般人大部份都會認為所謂「好」就是指善而言,所以說好心就是善心,好意就是善意,好人就是善人,但是這不是「好」字的第一義諦而是「假好」,為什麼呢?因為真正的「好」是大中至正、大慈大悲與無善無惡的,所以心中有善念的好不是真好而是假好,「好」字是一個隱喻字,所以「女」字代表陰,「子」字代表陽,因此陰陽融合無礙產生無陽無陰之圓滿結果才是真正的「好」。
- Jan 06 Sun 2013 10:38
自造其因自受其果
自造其因自受其果
何謂「因果」呢?「因」者前因也,也就是指事情發生之源起,「果」者後果也,也就是事情產生之結果也,「因」與「果」其實就是「陰」與「陽」、「福」與「禍」、「善」與「惡」、「佛」與「魔」的另一種形式,許多的人因為不瞭解因果的實相,故自造其惡的前因並自食其惡的果報,自造其善的前因,而自得其善的果報,導致於其靈體一直在生死中流轉而無法獲得究竟之解脫,所以老子曾經在《太上感應篇》中提醒世人「福禍無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」,這一句話不是在「勸人為善」,更不是在「阻人為惡」,而是在闡述道的哲理;為什麼呢?道理很簡單,老子一生之中強調的都是「道」而不是「善」。
「道」與「善」有什麼不同嗎?當然不同,不但完全不同而且還是天壤之別呢!善是「慈悲心」,道是「大慈大悲心」,善是「造善業」,道是「無善無惡」,善是行善故須「墮入輪迴」,道是修行故能「脫離輪迴」,行善是「凡人的心」,悟道是「仙人的心」,善是「動心起念」的作為,道是「清淨本心」的結果,所以老子所說的:「福禍無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」這一句話不是在「勸人為善」或「阻人為惡」,而是在點醒世人,任何動心起念的結果都要自作自受,動善念造善業的人當然要墮入輪迴去享受善的果報,因為這是他自己想要得到,也是應該得到的果報,當然動惡念造惡業的人也要墮入輪迴去接受惡的果報,這也是他自己應該歡喜做甘願受的結果。
幾千年來,存在中國人心中「舉頭三尺有神明」、「善有善報,惡有惡報」的善惡觀念,維繫著我們社會的道德於不墜,這種具有「懲惡勸善」之功的法則,就是宗教所說的《因果觀》;因果最簡單的解釋,就是「種什麼因,得什麼果」的觀念,這是宇宙萬有生滅變化的不變法則,那麼為什麼「舉頭三尺有神明」呢?其實這一句話所說的「神明」是指城隍爺而言,為什麼呢?因為本來「神明」這一個名詞就是指眾神的意思,那麼什麼是「神」呢?「神」在基督信仰者來說就是指宇宙的主宰者,在人身來說則是指元神與識神,對儒教的信仰者而言則是值得世人學習與敬仰的那一種精神,對道教的信仰者而言是指神靈而言,但事實上靈與物質充滿整個了宇宙,不可能只有在人的頭上三尺之處有神靈,故一般人所說的舉頭三尺之神明,正是指冥界執司冥律審判善惡的檢察官城隍爺而言。
- Jan 06 Sun 2013 10:26
佛來佛斬 魔來魔斬
佛來佛斬 魔來魔斬
娑婆世界有你有我有我們的一切, 可佛界有你有我還有眾生的一切。六個考場等待不同根性的眾生去體驗 ,六道就在人間,在你的心裡,我們每一天都在造不同的業,或善或惡,佛努力在救度每一道的眾生,棄惡從善。相同的,魔也在收購他的魔子魔孫,如果你心正,你就是佛子;如果你心不正,沒錯!你就是魔子-‘ 因果自負’。
觀觀自己的心,皈依也好,五戒也好,佛教育我們修的是心,很多儘管暫時無緣的眾生沒有聞佛法,可他們的行為,心境並不比我們修佛的人差,佛和魔就在我們的心中,可佛界是能包容魔界的,佛法也能覆蓋魔法的,我們要慶幸佛界包容了一切,世間萬物只要利益眾生的,哪一個不是佛的化現,迷惑眾生的那就是魔的化現,別忘了千變萬化的解釋,時代進步了,法力也要進步,高科技,天災人禍,分分秒秒,六道眾生都在施展著他們的法力,你又能分辨多少?愚癡啊,現在的人間就是現代西遊記,每一個修行的人都是取經者,反思反思吧,我們的關太多了,肉眼能看到的只是宇宙空間的0.03%,不可見的你知道多少啊,如果你還將自己當成人而不是行者,那麼你的取經路會更漫長,六道上不知哪一道再體驗生活了,極樂世界的大門永遠是開著的,而魔界的門檻卻是你自己撞開的,魔界也會保護有佛心的人,因果是公平的。 六道的同修們努力吧,別放棄,極樂世界見!
http://bbs.foyuan.net/thread-13090-1-1.html
- Dec 24 Mon 2012 21:46
什麼是真正的“放下”?
放下不是不管不顧;不是隨隨便便,不管不顧是放棄;隨隨便便是馬虎客、糊塗蛋。
真正的放下,不是應付了事,而是用心做事。
做事包括工作、生活、學習、修行等等。在做事過程中不做與事情本身無關的事情,比如邊做事邊胡思亂想,邊做事邊覓心覓性,邊做事邊計較,邊做事邊情緒化,邊做事邊妄想我在做事,等等,這些統統要放下。那麼做完事呢?你盡心盡責做完事了,剩下的只能是結果,不管是好是壞,已經告一階段了。你對好的總結經驗,對壞的吸取教訓,然後全部從心上放下,好的不留戀再三,壞的不難過憂愁,都不要執著了,因為你已經努力過了。
- Dec 24 Mon 2012 16:41
淨土念佛次第秘中秘
- Dec 24 Mon 2012 16:31
覺得肉香,其實是業力所致!
覺得肉香,其實是業力所致!
懺雲法師開示:
眾生的業力實在了不得,猶如貓見老鼠,感覺香、感覺好吃;看見蜈蚣、蚯蚓,以為好吃,以至於獅子吃狼或兔子,也是如此。其實汙穢不淨,並不好吃。
回憶過去,檢討吃素的歷程,二十一歲,正值青年,業障發作,覺得吃素很難,但是我們有真如自性、本覺理體,普通說天理良心,在心裡自然感覺吃葷不對。所謂惻隱之心,人皆有之,因為自己內心有自性彌陀的佛性在,所以二十六歲才毅然決然吃長素。
- Dec 23 Sun 2012 14:56
世上最可怕的是貪欲無止境
世上最可怕的是貪欲無止境
所謂“管事容易,管人難;管人容易,管心難”。有時候,我們責怪別人不肯聽自己的話,其實,最不聽話的是我們的心,今天要求這樣,明天希望那樣,總是翻來覆去,心猿意馬。
一切問題的根源,在於我們是否掌握了辨別是非、好壞的能力。如果我們沒有能力自己判斷,就會惑,就會陷入恐慌、焦慮和浮躁,被別人牽著鼻子走。之所以惑,往往是因為我們已經付出了,付出前沒有搞清背景實情,沒有掌握客觀的評價標准,因此無論我們如何私下揣摩,患得患失,結果都反而損失更大。
患得患失,不明就裏,這樣的惑,自古有之。佛法裏的四聖諦——苦、集、滅、道,就是佛教導我們知苦、離苦和解決人生問題的方法。形成苦的原因,不外乎是我與物、我與人、我與身、我與心、我與欲、我與見、我與自然的關系之不調和。這一切都起因於我們心中有了種種分別、執著、妄想,因此才會迷惑顛倒、煩惱重重。
- Dec 23 Sun 2012 14:47
人生要八戒,更要悟空。
人生要八戒,更要悟空。
我們『悟空』,並非是要去領悟佛學真諦而成佛,而是應該把一切都看得平淡一些,不必汲汲於功名利祿,以免成為欲望的階下囚。
人活世上,總會有這樣那樣的欲望。人生在世,從某種程度上說就是欲望得到滿足與失落的不斷交錯,於是人便不知不覺地在欲望的海洋中沉浮著,便有了悲喜怒哀樂酸甜苦辣鹹。
有這樣一副對聯,對人生頗有指導和規戒的意義:『鳥在籠中,恨關羽不能張飛;人處世上,要八戒更須悟空。』此聯構思頗為巧妙,分別嵌入了《三國演義》與《西遊記》中人物的姓名,並巧用了雙關。尤其是下聯,更引人深思。
- Dec 22 Sat 2012 11:16
人在世間所造的惡業,皆因不持戒的緣故。
人在世間所造的惡業,皆因不持戒的緣故。
如果不持戒律,什麼都敢作敢為,不怕因果,不怕報應。
反認為沒有因果,沒有報應。所以任意去胡為,任意造罪業。隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,一切皆隨便,就頻造罪業。有了罪業,便要受果報。
人為什麼要造惡業?
- Dec 22 Sat 2012 00:16
別人是一面鏡子 自己卻是鏡中人
別人是一面鏡子 自己卻是鏡中人
「別人是鏡子,自己可引以為鑑」。從觀察他人做事方式、行為、語言所產生利害結果,引發人善惡感受。再自我思量其中利弊,不重踏覆轍。是種很好的學習方式。
「雲水悠悠」中述及學一尼師七年參學心得:「別人是一面鏡子,自己才是鏡中人」真是一語驚醒夢中人。「自己可引為鑑」是專觀看他人行為過程及結果;逐一看、聽反應加上自我意識去判斷。易流於,假如是我的話,就如此做,結果做的比他更好。站在一位主觀的旁觀者,心裡產生了瞋慢心。卻沒深入思考,此判斷客觀?自己去做真能圓滿處理嗎?過程中遇到阻礙時能突破不傷及人?「自己才是鏡中人」,則一針見血將鏡子與我的關係明確標明。
看到他人行為的影響,可返照自己是否犯與相同的錯誤;即「他山之石,可以攻錯」。撇開自我意識,多看而想,多聽而再想,多問而再想,蒐集資料,再做比較。才有客觀正確的選擇。即可去己之短處,攝他人之長處。
- Dec 21 Fri 2012 23:47
貪欲如舉債
貪欲如舉債
佛陀遊化到舍衛國,居住在勝林給孤獨園。有一天,佛陀問比丘們:“有一個貪欲心很重的窮人,他心中貪戀著物質,是不是會生起很大的苦惱?” 比丘們異口同聲地答道:“是的!佛陀!”
佛陀又問:“如果這個窮人受不了物慾的誘惑,向人貸款來滿足私慾,這會不會使他生起苦惱?” “會的。”比丘們回答。
“這個窮人無法償還貸款,貸款又滋生利息,是不是會產生苦惱?” “會的。”
- Dec 19 Wed 2012 00:04
念佛機能往生嗎?
- Dec 18 Tue 2012 23:54
十不求
十不求
一、念身不求無病。身無病則貪欲乃生。貪欲生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦爲良藥。
二、處世不求無難。世無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難爲解脫。
三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根障既自寂。以障礙爲逍遙。
- Dec 18 Tue 2012 23:44
這六種行為最損福報
這六種行為最損福報
1、殺生
殺生在一切行為中第一等折福份。買肉吃尚造作罪業,更不可以買活物殺死做菜,活活煮死1命,削祿20善。即使蟲蟻也不能傷,教育子女小時 候不玩殺蟲蟻鳥雀,他的福份就不會折損,壽命就不會短缺。殺生的壞處是:短命,工作差,多病,怨氣重,貧窮,醜陋。
2、發脾氣
- Dec 15 Sat 2012 11:11
你真的深信因果了嗎? -濟群法師開示
你真的深信因果了嗎? -濟群法師開示
學佛的人,大約都以爲自己是相信因果的。但捫心自問:我們對因果究竟信到什麽程度?是“深信不疑”的“信”,還是“寧可信其有,不信其無”式的信呢?
對於學佛者而言,深信業果是非常重要的。無明煩惱爲什麽會使我們流轉生死?造作惡業爲什麽會使生命感得苦果?正是因果規律在支配。勤修戒定慧爲什麽能成就佛果?同樣取決於 “如是因感如是果”的原理。唯有深信業果真實不虛,我們才能自覺地止惡行善,真正對自己的生命負責。
每個人都關心自己的未來,爲什麽還會做出種種不負責任的行爲?原因就在於不曾深信業果,從而懷有僥幸心理,以爲自己會是那個逃脫惡業懲罰的幸運兒。久而久之,對因果的敬畏日漸淡薄,甚而流於習慣性的麻木。如果我們注意觀察,會發現生活中充滿因果的實例,只是以往未加注意罷了。我們常常可以看到,有些人口口聲聲相信因果,卻毫無顧忌地造作惡業。這種所謂的“相信”,只是虛假的裝飾而已。同時也說明,他們對業果的認識是極爲浮淺的。
- Dec 15 Sat 2012 10:51
拜佛懺悔,佛菩薩做擔保人卻不代替還債。-聖嚴法師開示
拜佛懺悔,佛菩薩做擔保人卻不代替還債。-聖嚴法師開示
懺悔有兩種功能:一個是覺察自己的錯誤,改過遷善,不再重蹈覆轍;一個是好漢做事好漢當,心平氣和,勇敢承擔一切責任。
人心很粗,善忘多忘,對自己的所作所為,尤其是錯誤的、醜陋的、不檢點的事,忘得特別快。所以,我們佛教徒要提醒大家時時懺悔,懺悔什麼呢?懺悔那些已經忘記的、還未忘記的、已經覺察到的、還未覺察到的過錯。縱使經過了千秋萬世長時間累積下來的過失,我們也要一併懺悔,歡喜承擔應負的責任。
很多人會大言不慚的說:“我的行事作為坦蕩蕩,仰不愧於天,俯不怍於地,沒有什麼好懺悔的。” 世間固然有許多行事正當、舉止磊落的君子;但是,拋開不可考的過去世不談,就在眼前當下起心動念間,我們不也經常在不知不覺間,犯下許多錯誤?因為,我們的習性裡潛伏著貪、瞋、癡、慢、疑等等病根,一不留心,就會表現在言語行為上,不僅傷害了身邊的人,也傷害了自己。
- Dec 15 Sat 2012 00:48
如何判斷自己是哪一道眾生投胎轉世?
如何判斷自己是哪一道眾生投胎轉世?
從六道中各道轉生為人,都帶來了一些獨特的習氣,通過這些習氣我們就可以判斷自己或他人究竟是從哪一道投胎轉世而來。關於這些習氣,在《大寶積經》卷第七十二中有詳細記載:
“外道諦聽,彼人若從地獄終來生人中者,當有是相,智者應知:其聲嘶破,騾聲、匆急聲、怖畏聲、高聲、淺聲,小心常怖,數數戰悚,其毛數豎,夢中多見大火熾然,或見山走,或見火聚,或見釜鑊沸湧,或見有人執杖而走,或見己身為鉾槊所刺,或見羅刹女,或見群狗,或見群象來逐己身,或見己身馳走四方而無歸處,其心少信無有親友。外道,有如是等無量眾相。我今略說如是等相,是名從地獄終來生人間。此智所知,非愚能測。
“外道諦聽,彼人若從畜生終來生人中者,當有是相,智者應知:闇鈍少智,懈怠多食,樂食泥土,其性怯弱,言語不辯,樂與癡人而為知友,喜黑闇處,愛樂濁水,喜齧草木,喜以腳指剜掘於地,喜樂動頭驅遣蠅虻,常喜昂頭、欠呿、空嚼,常喜拳腳隨宜臥地不避穢汙,常喜空嗅喜樂裸形,常喜虛詐異言異作,多喜綺語,夢泥塗身,或夢見己身于田野食草,或夢見己身為眾蛇纏繞,或夢見己身入于山谷叢林之中。外道,有如是等無量眾相。我今略說如是等相,是名從畜生終來生人間,智者能知,非愚能測。
- Dec 11 Tue 2012 18:56
若能放下,即時解脫。
若能放下,即時解脫。
人生在世,有太多的東西放不下:有了功名,就對功名放不下;有了金錢,就對金錢放不下;有了愛恨,就對愛恨放不下;有了貪心,就對貪心放不下……而這種種放不下,使得我們像背著房子行走的蝸牛一樣,活得又辛苦又壓抑。
相傳釋迦牟尼佛在世時,有一位黑指婆羅門來到他的面前,拿了兩個花瓶,前來獻給佛陀。佛陀對黑指婆羅門說:“放下!”黑指婆羅門於是把左手拿的那個花瓶放在地上。佛陀又說:“放下!”黑指婆羅門再把右手拿的那個花瓶也放在地上。然而,佛陀接著還是說:“放下!”黑指婆羅門只得回答說:“我已經兩手空空了,沒有什麼可以再放下了,您為什麼還要我放下?” 佛陀對他說: “我並沒有讓你放下花瓶,我要你放下的是六根、六塵和六識。當你把這些都放下時,才能從生死輪回中解脫出來。” 黑指婆羅門終於悟到了“放下”的真義——“放下”心中的一切貪欲、憤恨和妄想,才能自由自在,才能解脫。
一位心理學家說:現代人學會了追趕時間,卻沒有學會耐心等待;學會了急不可耐,卻沒有學會拭目以待;學會了對物欲的追求,卻沒有學會放下。於是生活中多了為情所困,為錢所迷,為官所累的人;多了愁眉苦臉,悶悶不樂,心事重重的人;多了花言巧語,虛偽矯情,言不由衷的人。