目前分類:佛學 (1032)

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「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」原意是這樣解釋。

在耶教的教義之中有提到「天堂」與「地獄」這兩個名詞,為什麼我們不說「天堂」與「地獄」是指兩個地方而要說是兩個名詞呢?因為如果將這兩個「名詞」當成是「地方」來解讀的話,那麼恐怕我們世人永遠也找不到這兩個地方,為什麼要這樣說呢?因為「天堂」與「地獄」這兩個名詞都是隱喻字,如果我們將這兩個名詞解讀成地方,則很可能會導誤各宗教的修行人及一般眾生,所以我們暫時認定它是一種隱喻字的名詞之角度來剖析,如此的話可能比較容易理解地藏王菩薩所說的:「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」這一句話之真諦,也比較清楚祂到底是不是在發什麼大願?

「地獄」這一個觀念同時出現在古代東方的印度和西方的西亞各國,一般而言地獄被一些人認為是人死亡後靈魂會去的地方,但是在後來傳至中國內地之後,漢族傳統的宗教觀念之中,都認為地獄是指幽冥界陰間地府的其中一部分,由東獄大帝、閻羅天子等負責掌管,各殿閻羅王與城隍等諸神職司萬靈蒼生死亡之後靈體所造罪孽之審判,目前地獄的觀念已廣泛的分布於世界各地的宗教信仰觀念之中,如:道教、佛教、印度教、猶太教和基督教中的一些派別裡面,還有伊斯蘭教…等等宗教,其實一般人都認為「陰間」和「地獄」的性質是不盡相同的,陰間也稱為「冥界」或「幽冥界」,泛指亡魂所在的所有空間,而「地獄」則是特指囚禁和懲罰生前罪孽深重的亡魂之處,也可以說地獄是陰間的監獄和刑場。

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阿彌陀佛釋迦牟尼佛到底是什麼關係?

釋迦牟尼是佛教的創始人,也是我們這個娑婆世界修出來的惟一的佛(彌勒菩薩目前正在兜率天的內院,要在數十億年後才降生地球成下一個佛),在佛門弟子心中的地位可想而知,按道理,所有佛門弟子都應該經常念頌釋迦牟尼佛的名號,就如西方人說「MY GOD!」一樣。但是,事實恰恰不是這樣,我們經常聽到的卻是「阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」,這是為什麼呢?釋迦牟尼佛阿彌陀佛到底是什麼們關係?應當說,搞清楚了這個問題,也就可以理解佛教為什麼只是教育佛學而不是宗教。

在佛學裡,佛是指證悟了宇宙萬法(這裡的法是指一切事物)實相的覺悟者,有三種涵義:

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心經回向文  

回向文1

1、如果時間緊,可以這樣回向:弟子__願以此所誦《般若波羅蜜多心經》__部之功德,回向給弟子__累生累世的冤親債主,歷代宗親。

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六祖法寶壇經淺釋慧品第四 — 宣化上人主講

師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾。勿迷言定慧別。定慧一體不是二。定是慧體慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義即是定慧等學。

諸學道人。莫言先定發慧先慧發定各別。作此見者法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧定慧不等。若心口俱善內外一如定慧即等。自悟修行不在於諍。若諍先後即同迷人。不斷勝負卻增我法。不離四相。

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學佛一定要吃素嗎? 印順法師講述

我們中國佛教徒特別重視素食,所以學佛的人每以為學佛就要吃素,還不能斷肉食的,就會說:看看日本、錫蘭、緬甸、泰國或者我國的西藏、蒙古的佛教徒,不要說在家信徒,連出家人也都是肉食的,你能說他們不學佛,不是佛教徒嗎?

不要誤會學佛就得吃素,不能吃素就不能學佛,學佛與吃素並不是完全一致的。

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『無住生心』是甚麼? 修行的精要

禪宗的六祖惠能,從聽聞《金剛經》的「應無所住,而生其心」而悟道。無住生心,是般若法門修行的精要。 

無住是相對住著而言。世間的人有一個最大的特點,就是執著。他們總是處在不斷執著狀態中,如執著身體、執著服裝、執著家庭、執著名譽、執著飲食、執著用具、執著財富、執著地位、執著友誼等等。由於對六塵境界的執著,使六根繫在六塵境界中,六識便會蒙塵勞的染汙,以至我們原本清淨的自心,失去清淨。

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有科學家出來證實了,西方極樂世界真的存在!

終於有科學家站出來了,告訴你西方極樂世界真的存在! 

自古以來,就有很多人把極樂世界當作天方夜譚般的神話,或當作是寄託理想的「烏托邦」;自命時髦的現代人也常嘲笑求生凈土的人,好像念佛求生凈土是極為迂腐的。其實正好相反一隻小螞蟻是很難了解人類的空間的,愛因斯坦的論文對於小螞蟻而言,只是地面的圖案,還不如一粒砂糖有滋味。在二度空間生存的生物,它們要了解二度空間以外的事情是很難的。

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「帶業往生」很多人都理解錯了 宣化上人

「帶業往生」的真正含義 帶宿業、不帶現業,帶舊業、不帶新業

節錄自 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

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怎麼知道有極樂世界?

怎麼知道有極樂世界?誰說的?幻想吧!有何根據? 

這是早在三千年前,我們娑婆世界的教主 本師釋迦摩尼佛,以其無不知無所不見的智慧所宣說的。《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《般舟三味經》、等都有記載。

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地獄是誰創造的?

有的人讀了佛經後會問,地獄有這麼多的刀槍劍林、熱鍋、沸鐵,難道地獄也有工業嗎?其實這些東西都是地獄眾生自己創造的!就如同我們創造了惡夢一般!但是我們在夢中並不需要工業,就能創造一切。因此,當地獄眾生的心有多惡毒,他的世界就有多可怕。

但是,這一切都是虛幻的,眾生卻真實的感受,只因為沒有覺醒啊!若投胎地獄,那此人的壽命可能很長久,但也可能很快就結束了。這關鍵在哪裡?就在於此人是否有「覺醒」而決定了。因此,當地獄眾生覺醒自己的不該,悔悟自己的不是,那此人的壽命就在地獄結束了。因此,一個人的慚愧心很重要,若人造下地獄的惡業,少了慚愧心、懺悔心,那此人在地獄的壽命就會非常長久了。因為,地獄也是當事者自己創造的。因此要結束這地獄惡夢,也是要靠自己。

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什麼是無明呢?

佛陀說:「一切痛苦都產生於無明,人由於無知而產生了偏見與固執,苦也就由此產生了。」

什麼是無明呢?佛陀在雜阿含經裡對無明有詳盡的描述!

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大願心 — 發起『四弘誓願』的心  聖嚴師父

前言
我們在還未修行前就要發願,為家中、工作環境中,乃至社會中的每一個人的處境、利益著想,這種不為自己、捨我的精神,便是度眾生的態度。用這種捨我的觀念修行禪法,不僅可得到身心安定的利益,也可能得到徹悟的境界。

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學佛的目的 為什麼學佛

英國佛學家貢布里奇的慧語

Richard Gombrich’s words of wisdom

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「放下它」的超然智慧

聖嚴法師圓寂了,他在生前、身後,留下瀟灑的身影,許多智慧法語,言淺意深,字短情長,對芸芸眾生,更是受用。尤其這句「面對它,接受它,處理它,放下它」,堪稱處事應對的寶典!這四個境界,看似容易,卻難做到,許多人連前兩關都過不了,但知逃避現實,遑論正面處理,有些人以大無畏的精神,正視困境,直接迎敵,好不容易處理好了,卻在心裡留著疙瘩,鬱鬱難解!

放下,是最難的課題。

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心地法門拾穗 做三界的苦命兒,六道的流浪漢!

眾生無量劫六道輪迴以來,所受之苦堆積遠勝須彌山,所哭泣之淚水積蓄勝過四大海,死後骷髏堆滿閻浮提,所娶之妻所嫁之夫無量無邊,堆積滿十方界,如是無量無數之苦痛與缺陷,歷盡滄桑於三界,還不夠受嗎?如是墮落黑暗長夜好玩嗎?輪迴受苦永無止盡,就這樣麻木不仁下去嗎?有智慧有善根的人,這一切問題遲早統統是要解決的,這樣拖延下去不是辦法,無補於事,只要問題不解決的一天,就沒有安寧的日子可過。過去所受冤枉輪迴之苦已成過去,現在是應該甦醒的時候了,勇敢的提起菩提道心,面對生死問題,這樣才是有理智而且明快的抉擇,方為諸佛所讚歎,菩薩所護持。

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甚麼是『佛化家庭』?

所謂的佛化家庭,基本上不可能離開這社會所提供的種種環境,佛化家庭於社會的積極意義就在於「以智慧照顧自己,以慈悲關懷別人」

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為何『正信』正確的信仰那麼重要? 宣化上人開示

古人云:『寧可千年不悟,不可一日錯路。』

修行悟道,易亦難,難亦易,如開電燈一樣,會則彈指之間,大放光明,萬年之黑暗頓除;不會則機壞燈毀,煩惱轉增。

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轉識成智一定要修性理心法

萬有世間之一切諸法,皆是生滅滅生地不停輪轉,猶如虛空中之幻化一樣倏有還無。如果離開了生滅之作用,便如虛空,一無所有。當幻化之作用和現象顯在空中之時,便不是「無」;當幻化之現象與作用消逝了以後,便不再是「有」。智者了知此中「體」、「相」和「用」之原因,自已便解脫塵累,常覺不昧;既不執著一切世間是決定的「有」,也不執著於絕對的「無」。而且悲憫世間一切眾生之愚迷,生起大慈悲之心願,乃在一切世間隨類顯現說法度世,拔濟眾苦。

一切諸法生滅無常,猶如夢幻,這一切都是從心意識所變變現,如果離開了心意識,便一無所有矣。智者了知它是在「相」和「用」之顯現上,形成了幻有。但在自體上卻都無自性,本自了不可得也。因此能常應常靜,悲憫世間之愚迷,生起大慈大悲之心願,而來教化濟度世間。

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『真心』為何被埋沒? 很深入難得的好文章

真心被埋沒、真心給失落、真心被迷失、真心被六塵覆蓋,主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它,其錯誤原因如下: 

(一)心為形役 

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常讀《心經》能有效治療心理疾病

在佛教浩瀚的三藏十二部典籍中,凝煉的《心經》包涵著佛法的精髓。《心經》從印度梵文經典中譯出,在漢地比較常見的一種譯本是唐代玄奘三藏法師譯的《般若波羅蜜多心經》,大家耳熟能詳的色即是空,空即是色就出自其中。譯文如下:

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦複如是。舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得。以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙。無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。

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