如何拾回自己失落的心?
我們的心,被這些「前塵緣影」障礙了、埋沒了、迷失了,我們該如何拾回自己失落的心呢?這裏有四點要留意:
(一)知心
如果連自己的心是什麼都不知道,那就無從著手了,你又從何修起呢?心是什麼都不清楚,說修心那豈不是謊話嗎?所以,首先要認識自己的心。古人說「人貴自知。」連自己都不知道,侈言瞭解別人,豈非謊言?要如何才能知道自己的心呢?
第一要反省、要剖析。像剝香蕉樹,一層一層地剝,看我們的表面意識是如何形成的,一層一層地剝到最後,你就會發現是什麼,就看到了真實。
要想「如實認知自心」,要有方法,最直截的方法就是參禪;參禪包括觀心與看話頭。
我們對禪下過太多的定義,定義多了,就不定義了。禪是什麼?不懂禪的人,覺得禪很神秘,鑽也鑽不進去,古人講的話也看不懂。自己參了兩天,覺得淡而無味,就不去參了。觀心呢?觀來觀去也觀不住,這個心很難觀,就不觀了。我們要想如實認知自己的心,首先就必須作一番由衷的反省。
第二要參禪。參禪必須有親切感,如果感覺很陌生,覺得格格不入,很不耐煩,那是不會成功的;因為你不具親切感,等於缺少了媒觸劑,沒有媒觸劑,它是不會融結成一體的。要想與法相應,首先要認知參禪是在參個什麼?
禪,不是別的;禪就是你自己。如果不是自己,又何必去參?參禪的目的,在於認識自己,找回迷失的自己。這樣講,各位一定說,那太簡單了。其實,除了領悟自覺,發覺自己以外,沒有什麼。而禪的目的,就在於完成生命的覺醒。
洞山走到水邊,看到自己的影子,悟了。他說「切忌從他覓,迢迢與我疏,我今獨自往,處處得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,應須這麼會,方可契如如。」
古人對洞山所悟,拈唱、下語很多,這幾句話,我們一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下語以後,反而糊塗了。何以不加解釋反倒明白,畫龍點睛之後,反而糊塗呢?因為他所敘說的只是心的原態,別人從道理上尋覓,從線索上去找,是找不到的。我們很通俗的把這幾句話解釋一下,當不難理解。
「切忌從他覓」──「他」不是你我他的「他」,「他」就是自己以外的東西,不要離開自己去找自己。
「迢迢與我疏」──遠得很,向外去找自己,遙遠得很,而且毫不相干。
「我今獨自往,處處得逢渠」──無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,這叫「獨」,去掉這些根塵就「獨」了;既然「獨」了,就是不二,不二,則一切無非自己,豈不處處得逢渠!
「渠今正是我」──「渠」字是無相、無思、無為的,「渠」是指真我。
「我今不是渠」──「自他不二」、常住不遷的真我,不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。
「應須這麼會,方可契如如」──你要這麼去體會,才能與真如吻合。
洞山悟道,只是悟了自己,並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟,就是認知、肯定自己,找回迷失的自己,完成了生命的覺醒。
因此要修心,第一要知道什麼是心。參禪人徹始徹終,從開始到最後,都只是在認知自己,除了認知自己,就沒有修行的正確目的。
(二)制心
佛說:「制心一處,事無不辦。」
就世間法來說:如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上,讓它形成一個焦點,在那個焦點上就會迸放出智能的火花,就會使生命發光發熱。
章太炎夜讀,他姐姐送了一盤炸年糕和白糖,結果他用年糕沾著一盤墨汁吃光了而不自覺;這就是食而不知其味。如果你不能心無二用,把心力集中到這種程度,你就不可能發揮出生命的潛力,而你也就辜負了自己,埋沒了自己。你本來有很大的力量,但是你沒有集中。任何人只把理智投入,把精神投入,而不投入情感的話,那是無效的,那會做得很辛苦,對你來講是一種懲罰;如果投入「情感」,那便是一種享受了。
瓦特在實驗室,家裏人給他兩個雞蛋,叫他餓時煮來吃,到想吃雞蛋時,一看煮的卻是懷錶。
愛迪生納稅時忘了自己的名字;蜜月旅行丟了新婚的太太;專心研究不看時鐘;養兩隻貓開兩個洞……看起來好像智商零蛋,實際上他心無二用,他把精力、智慧和感情,全部集中到他酷愛的工作上了。
王冕是個放牛的孩子,沒有讀過書,他畫的荷花成一時之珍品,王公大臣爭相擁有,因為他畫的荷花,賦予了紙上荷花以生命。
佛法講「情生智隔」,情執一生,就形成般若智能的阻隔;但是,如果你是情生於智,就會產生慈悲,而擁有無比的動力。
制心一處,在世法上會產生創新的作用,對修行而言也是同樣的。佛法有所謂方便,什麼叫做方便?如十六觀經裏,叫你全神貫注在一件事物、一個景象上。密宗叫人觀種子字。五祖叫人觀月輪。練習瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。道家煉丹,叫人守竅──觀想丹田那一點。像這些,都是一種方便,目的都在教人「制心一處」;把心力集中成為一個焦點,然後才能發揮心的力量,也才能完成自我突破──自我解脫。
對禪來說:它的特色,就在不二法門──自他不二,生佛平等,色心不二……,能夠不二,便能消除一切相對,消除一切二元的謬見,以契合真實。
(三)常惺(常保持清醒冷靜,有精神。)
指月錄上有個和尚(師彥),常常自言自語「主人公!(自答:有!)惺惺著!他時後日,莫受人謾。」惺惺著即是提起精神,保持清醒。大家能把這小故事搞清楚,對參禪很有幫助。他的意思是說:主人公!自己要當家作主,要保持清醒。他時後日,莫受人謾,即是說,以後莫受人愚弄。謾即是愚弄,什麼是愚弄呢?
打你一棒,是愚弄。「不要動舌頭,把父母未生前本來面目說一句看!」也是愚弄你。對一個真正的禪者來說,這都是多餘的玩意!用不著說空說有、說神說鬼,這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒,常常保持警覺,不要迷糊。聖經上也說「不要睡覺!不要做夢!」
(四)能捨
不少人學佛法走錯了方向,搞反了,一心只想獲得;就像梁惠王一見孟子就問「你來了對我有什麼好處?」
佛法要能捨:大捨大得,小捨小得,不捨不得。有些人去拜拜:向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只捨而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛,捨江山、捨權勢、捨嬌妻愛子、捨錦衣玉食……統統都捨,全部放棄。深恐別人妨礙他捨棄,而偷偷地逃走、擺脫。
古德說「放下即是。」我們若是放不下名、利、肉體、恩愛,是沒有辦法學佛的。須知「春種一粒粟,秋收萬顆糧」;春天不捨,那來的秋收?我們迷失,是因為貪財貪色,貪生怕死……因「貪」而迷失!而墮落!所以必須靠「捨」才能得到清醒、解脫。
捨得徹底,便是放捨身命。宗門有句「懸崖撒手」的話,一切都捨啦!所謂「懸崖撒手,自肯承當,絕後再蘇,欺君不得」。你自己肯捨,是由於你自己肯承當,承當個什麼?承當宇宙即我!肯定這一點,你才肯撒手,沒有肯定宇宙即我,你肯撒手嗎?絕後再蘇──一個新生命呈現,從此以後任憑別人再講什麼道理,什麼佛法,都騙不了你,「欺君不得」之故。
要語不繁,繁語不要,以上講了那麼多,不能算是法要。真正的法要,只有四句話:天上天下,唯我獨尊,自觀自在,守本真心。各位把這四句話,牢牢記住,這個就是修心法要,亦是修心要訣。各位切莫誤會,「唯我獨尊」是指的偉大的佛祖,這與我無關。
指月錄上有人問雲門「佛剛出世,就周圍走了七步,一手指天,一手指地,說『天上天下,唯我獨尊』,你作何解釋?」雲門說「我當時若在,一棒子打死餵狗。」雲門這麼說,有人就懷疑他是不是佛弟子?如果是佛子,為什麼說出一棒子打死餵狗大逆不道的話呢?
有個老和尚說「雲門這話是真懂得報恩。」因為雲門真懂得天上天下唯我獨尊,所以他才這麼說,他若不懂,講不出這樣的話。因為,只有我把他打死,才更獨尊。「獨尊」是什麼意思?不是佛獨尊,而是人人原本的自我是獨尊的。
又有人問:天上天下,唯我獨尊,是什麼意思?
答:傳語人。傳什麼語?給誰傳語?給法界傳語。
各位如果做到「唯我獨尊」就成功了。因為佛一生下來,第一次說法,就講了這八個字;可是,大家都忽略了「天上天下,唯我獨尊」的本意。如果大家能不忽略,能夠做到的話,即身成佛,絕無問題;著力點就在「獨」字。「天上天下」代表無限時空。「唯我獨尊」即是自在:不與任何東西同在,不與色、聲、香、味……同在,不與想念同在,不與意識同在,不與任何東西同在,就是「獨尊」;若與任一事物連在一起,既不「獨」,豈有「尊」?
什麼叫自觀自在?觀心,即是觀自己,觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把心經觀自在擺在一切都無的後面,就容易懂了。
……無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法;無眼界,乃至無意識界;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡;無苦集滅道,無智亦無得……
什麼都沒有了,觀自在菩薩。把觀自在擺在這裏就更明白了,既沒有接觸外界的工具,也沒有外界的真實存在;觀自在,除了自觀自在,除了永恆生命的大圓覺海,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。
笛卡兒說「我思故我在。」稍嫌粗糙了一些,再細一些就是自觀自在,亦即「我覺故我在」。
六祖說「來時無口。」,這是正令全提。
「守本真心」,五祖一生特別強調守本真心。守,初學佛法不守就會迷失。比如帶小孩上街,要守住他,你不守住他,走著走著,就會走丟啦!當你觀心、保任,明白了自己的心,認知了自己的心以後,最初若不守一個階段,讓「生處變熟,熟處變生」,它仍然會迷失的。
既然已經知道最尊最貴,和自己最直接、最親切的,就是自己的心,就應該珍惜它、守住它,不必再向外面去找些不相干、沒有用的廢知識來徒增法塵,找些不相關的道理來把玩光景,浪費時間,虛擲生命。須知「金屑雖貴,在眼亦病」,眼裏既然不能放入金粉,同樣的,心上也是什麼東西都不能放的。所以,守本真心,守著你那真實、原本的真心;真實的心是你本來的心,沒受污染的心,沒有蒙塵的聖主,你要守住它,它就不會再迷失。如有一念生心外覓,向外馳求,這叫「捨父逃走」、「懷寶迷邦」。古人道「向外覓菩提,總是癡頑漢。」又說「貪看天邊月,失卻手中珠。」還是小心腳下吧!
修心法要,扼要地作了以上說明,前面講的是病,後面說的是藥。如能常常「自在」、「獨尊」,一切皆我,不生見取,離諸染著,把四句話消融於自觀(覺)自在之中,其他都可以不要了。
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