「南無阿彌陀佛」是什麼意思？—淨空老法師開示
這一句佛號的意義太深廣了，我在此地略微解釋一下。「南無」不能唸成「ㄋㄢˊㄨˊ」（南方的「南」，有無的「無」），這麼唸法就錯了。這個名號是從印度梵文音譯過來的，一定要念漢唐時候的音才準確，念「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」（拿摩），這是古音。
「南無」是恭敬禮拜的意思，亦是皈依的意思，所以此二字是恭敬之詞，就是我們頂禮、敬禮、皈依。「阿彌陀佛」是西方極樂世界導師的名號， 釋迦牟尼佛教導我們常念這一句名號，就是要恭敬阿彌陀佛，要皈依阿彌陀佛，更鼓勵我們發願求生阿彌陀佛的國土，接受阿彌陀佛的教導，成就圓滿菩提，這是釋迦牟尼佛對學生最大的期望。
「阿彌陀佛」翻成中國話，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，就是無量覺的意思。無量覺就是無所不知，無所不覺，這個意思內容太深廣了。
修行從第六意識下手
一、第六識的意義和作用。第六識又叫意識，在八個識當中，它的活動範圍最寬，活動力量最強。它有時和前五識一起，對外在的境界起著種種分別；有時單獨向內起著種種分別。由於從屬於六識的“思心所”的發動身、口、意才構成種種活動。我們要糾正錯誤的思想和行為，也要依靠六識中的“慧心所”來修習禪觀和智慧。因此，我們學佛的人有必要認識第六識知識的活動情況。
六識的作用，通常分做兩種：
1.五俱意識。就是第六識和前五識在一個時間內，一同接觸到外面的種種境界，比如說，眼識看見形象的東西，同時也有意識起著分別，由於有意識的活動，使得眼識對於色境了別得更加清晰，而意識本身同時也通過它的“念”心所把眼識見的色境攝存下來，以便引起回憶分別。這就叫五俱意識。
八萬四千法門
「八萬四千」在佛法中多用來表示數目極大、範圍極廣之義。「八萬四千法門」是佛陀為對治眾生八萬四千煩惱所施設的法門。
在《賢劫經卷二‧諸度無極品第六》中記載，佛陀應喜王菩薩所請，慈悲回答關於菩薩行者應如何修習並速得成就種種解脫法門。佛陀答言：佛德具有三百五十種行門，一一門中皆修六度（六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）為因，便有二千一百諸度，以此諸度對治四大六衰之患（四大者：地大、水大、火大、風大。六衰者，謂色、聲、香、味、觸、法等六塵，能衰損善法故。）便為二萬一千諸度。再以二萬一千諸度對治四種心病（貪、瞋、癡及等分有情。等分者，謂貪、瞋、癡三心一齊而起也），便有八萬四千諸度。其中，治多貪病二萬一千，治多瞋病二萬一千，治多癡病二萬一千，三毒等分二萬一千，合計即為八萬四千。詳細之三百五十種行門，可參考原典。
從佛陀的開示中即能了解，修行以菩薩的六度為因，在因地上用功修行，對治貪、瞋、癡三毒，清淨自身的身、口、意三業，此是根本的重點。從根本上努力，一步一腳印，自能一點一滴體會修行的益處。
多聞與所知障
凡人多半眼高手低，能說不能做。聰明人和知識分子尤其是這樣。這些人讀書讀得多，有機會認識很多人的思想見解，加上天生聰明，能舉一反三，可以說得比別人更好。但是，檢查他們的行為，往往說的是一套，做的又是一套。他們雖然很肯定宗教對社會人心的教化意義，但是他們自己並不信教。他們覺得宗教是一種社會現象，也只是一種心理現象。
但是對社會各階層的大部分人來說，宗教可以撫慰人心、安定社會，所以是很好的教化工具。而他們認為自己有一套足以安身立命的道德標準，不需要宗教的引導與支持。這種現象可說就是「所知障」或「知見障」。
「所知障」是被自己原來的知識學問蒙蔽，產生先入為主的觀念，然後，以這個觀念的框架來批評、否定宗教，妨礙了宗教信仰的道德實踐和內心的體驗。他們自認為是站在純客觀立場，其實，局內人可能不客觀，而局外人不明就裡的評論，也未必就能客觀。怕就怕所知不多而自以為無所不知。不但對他自己形成了障礙，也可能誤導他人而成為信仰宗教的障礙。
忍辱
廣欽老和尚：忍辱的人福報大，且能消業開智慧。
1. 人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去罣礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
2. 有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
佈施
「佈施」裡面有三種，第一種是財佈施。《華嚴經》上講，我們拿錢去幫助別人，這是外財佈施；我們用體力、智慧無條件地為眾生服務，這叫內財佈施，內財佈施比外財佈施更可貴、更難得。
第二種是法佈施，法佈施是教人開智慧、教人得到生活的能力。真正的法佈施，是以身作則，如法修行，做一切眾生的榜樣。你修法佈施，這一生得聰明智慧；你過去世吝法，這一生得愚癡果報。
第三種是無畏佈施，別人有恐怖、有不安，你能夠保障他，叫他能夠遠離恐怖，得到身心安樂，這就叫無畏佈施。你修無畏佈施，這一生得健康長壽；你過去世少慈悲，殺害眾生，凌辱眾生，得的是短命、殘疾、身體不健康、多病的果報。
隨相而離相
我們生活在這個世界上，在每一天的作息之中，一定會跟身邊的人事物發生互動關係。有了互動，就免不了生出各種喜怒哀樂的情緒；得意的時候，沾沾自喜；失意的時候，就消沈頹喪，這是一般人的反應。可是，如果我們有智慧，可以洞燭這些喜怒哀樂的來源，不過是一種粗糙的、表面的心理反應，我們的情緒，就不容易被這些外在的現象所牽動。
佛法的智慧告訴我們，當在處理生活上各種大大小小的事件時，只要自問已盡力排除個人的好惡偏見，並且也已經盡一切努力，做最適當的選擇，就可以心安理得了。至於選擇之後的成敗得失，不必耿耿於懷，這就是所謂的「隨相而離相」。
我之所以特別強調「盡力排除個人的好惡偏見」，是因為一般人很容易以自己的立場、好惡，來對某件事下判斷；因此，不免在取捨、應對之間，引起許多煩惱。依自己的偏好和習性做判斷，往往是一股衝動，缺乏反觀自省的工夫，通常也顧不了是不是有後遺症，當然就後患無窮了。
永恆的福德智慧
雖然從佛法的智慧來看，世間的一切，包括妻子舍宅，都是暫時的擁有、虛幻的依靠；但是，作為凡夫，我們還是不得不有所追求、有所依託。暫時的依託，總比一無所託來得好，而且，世俗生活的平凡希望，可以刺激人們心甘情願努力向上，否則生活之中便失去了誘因和動力。
這就好比一個即將沈溺的人，在茫茫大海上，遠遠望見一根浮草，在波光反照之下，彷彿是一艘船，奮力上前之後，才發現事實真相。即便如此，求生的希望激發你不斷地努力，還是有無限生機；如果一開始就放棄希望，就只能坐以待斃了。
所以，對一般凡人而言，希望是一個美麗的幻影。人們努力追求，到手之後，才發現那只是夢幻泡影；有些人就此醒悟，有人還是繼續追求下面一個泡影。人的一生，就在追求、幻滅與醒悟之間，探尋宗教的意義。因此，佛法並不反對人們追求各種成就。只是，從古到今，人們不論是留下輝煌燦爛的創造發明，或是坎坷悽慘的遭遇，都只是一段人生的記錄，並沒有絕對的「好」或「不好」的差別。
煩惱如霧起雲生
我們所處的世界，都是自己所體驗到的世界，未必別人也有相同的體驗。所以，公說公有理，婆說婆有理，如果各執己見，誰也不肯退讓，那就永遠相持不下了。許多衝突、糾紛，就是這麼來的。我們必須明瞭，自我主觀的喜好，就是一種分別心，有了分別心，就有執著，煩惱就跟著來了。仔細推想，這些煩惱都不是從環境而來，完全是自己招來惹來的。就像雲霧雨露都從地面生起，而雲層之上的藍天，不受地面氣候變化所干擾，恆常是湛藍的；我們的清淨智慧慈悲心，就跟藍天一樣，而我們對外在環境現象所產生的分別心、瞋恨心，就像地面生起的雲霧一樣，蒙蔽了我們本有的清淨智慧心。
從一般人的常識來看，好像所有煩惱、不順利，都是別人造成的。就好像有一個人走在路上，好端端的就被人家開車撞傷了，真倒楣！是不是？可是，大家有沒有想過？被撞倒了，身體已經受傷了，倘若還怨天尤人，惹了一堆煩惱來折磨自己，這下連心理都受傷了，那不是更倒楣了嗎？所以，佛法教我們斷除煩惱的方法，就是教我們不要受環境變化所影響。無緣無故被撞傷了，趕快去看醫生，還要趕快去報警。報警的目的並不是為了報復，是基於慈悲心；那個人犯了錯，應當受法律制裁，不能讓他逃走，免得他知錯不改，下次還去撞別人，而且他自己早晚也一定會受到傷害。如此處置，雖然身體受傷了，但是心中沒有仇恨怨懟，心理沒有受傷，煩惱不起，這個無妄之災就微不足道了。
很多人都說，我是好人，為什麼我還要遭受這麼多的苦難？我們要知道，有物質之身就有果報、就有障礙，如同有大地山川，就有風雨雲霧。大修行者也要受果報的，佛陀曾遭大石塊擊傷，也曾罹患重病。但是果報和障礙未必會招來煩惱，大修行者跟凡夫的差異就在於此。很多人跟我抱怨，說自己吃素念佛、熱心助人，家裡還是照樣發生不幸的事故，於是就認為吃素、念佛、做善事都沒有用。凡夫被自身的遭遇所苦，信心就會退轉；大修行者可以放下自我，不被煩惱所障。我們學佛，就是要學習佛的智慧，清楚辨知煩惱的緣起，面對它、接受它、處理它、放下它。佛法很容易，說來說去都是這些道理，只要老老實實去做就行了。
覺察自己的偏執
人生在世，總有許多煩惱。佛法的根本精神就是要教人斷除煩惱，怎麼做呢？方法很多。當我們追究煩惱的根源時，會發現有一種煩惱，是來自於自己主觀的立場，不能得到外在環境或周圍的人認同。每一個人都希望得到別人接納，甚至能控制別人；卻很少有人會心甘情願接受別人的意見，更甭提受到別人的控制了。如此，人與人、人與環境之間的衝突、矛盾就來了。
有一對恩愛夫妻，在結婚多年以後，還是離婚了。辦離婚手續時，兩個人都很難過，連他們自己都想不通：明明兩個人感情很好，怎麼可能走到這一步呢？原來這位太太弱不禁風，大熱天裡也受不了一點點風，不能吹冷氣、不能吹電扇，連窗戶都不能開；偏偏這位先生最怕熱，沒有冷氣睡不著。所以，這對雖然恩愛卻無法相處的夫妻，最後只好分道揚鑣。這是人生的悲劇，不過，這也是人生的常態。
佛陀在楞嚴會上對大眾說法時，曾經舉起自己的手來問阿難說：「阿難！你看我的手是正的還是倒的？」阿難自恃多聞，被佛陀連番訓斥幾次之後，再也不敢逞強，只得含糊應答說：「世間一般人都認為手指向下就是倒；我也不知道究竟如何為正？如何為倒？」佛陀就說了：「手臂就是手臂，那有一定的正或倒？只是世間的人一定要執著上豎為正，下垂為倒，這是執迷不悟的看法。」
攝心守意苦集滅道
修學的重點，要隨時隨地攝心，懂得攝心，必然與佛法相應，我們佛門中，稱在家學佛的人為“護法”。護法當然就是護持佛法，但一般人很容易流於外護。實際上，護法不分出家、在家。
所謂“護法”，即護持正法，讓正法能夠久住。護什麼法呢？正法又是什麼呢？主要還是我們的心地而已。護持自己的身口意三業，讓自己隨時都在正念中，才堪稱“護法”。換言之，保清淨，不貪、不瞋、不癡才是真正在護法。
凡夫的身口意三業之中，口業最嚴重，懂得讚歎，就是“稱讚如來”、經常在正念中。凡夫大部分都落在情緒中，情緒不對，如果不懂得收斂自己的口舌，而把不滿感染給別人，那不但自我污染，也污染了別人，這也是散心雜話的嚴重後果。所以說，“修行”就要隨時隨地觀照自己的身口意，收攝自己的六根。
觀察生命解脫之道
各位不論在教界，或企業界，可說身經百戰，人生的經驗非常豐富，也都歷練過生命的酸甜苦辣。語云：“苦海無邊，回頭是岸”，所以佛陀要我們觀察生命的根源。
佛說：“人生有八苦——生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、和五蘊熾盛。”這八苦可以歸納為三苦：
一、身苦：生理方面的苦。形為心役，無益的忙碌使我們飽受風霜，炎熱疲累，百病叢生，這是“修身不正”的後果。老子曰：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?”冷、熱、飽、饑、無一不是苦，身體的過患太多了。
妖怪是兩手兩腳的做的
《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》所強調的就在一個信願。一個人的信心堅固了，發了想修道向道之心，非常懇切，這樣的信願行，很專注的、很虔誠的，依經文大意所講：「若人一心稱念南無觀世音菩薩，稱其名故，即得解脫」，這是的的確確指出一個人心一專，願力一堅固了，在這情況下周遭的事情都障礙不了他，自然忘我無我的境界就現前。
心念專注到這種程度，能夠入火不焚、入水不溺，至少在熱浪來的時候你不會煩躁，在濕淋淋的環境裡頭，身心仍覺得很乾爽愉快。入火不焚，能安然度過火劫；入水不溺，內心一專注，有個不可思議的力量讓你浮了起來。這絕不是隨便說說安慰人的。
《普門品》裡頭如此強調眾生一心向佛菩薩，佛菩薩能助眾生化解災厄，這也就是在告訴我們，精神力量的不可思議。所以過去南老師經常講：「修行要嘛要上等智慧的人，他把緣起看得很清楚，毫無疑惑；要不然就是愚夫愚婦，什麼道理也不懂，但是人能專信，毫不懷疑，這樣修行往往能夠相應。」
別怕
佈施波羅密有它的深淺次第。
第一財施，可以說是用來對治我們眾生的貪念的。
佈施是要人學習放下與奉獻的精神，先由佈施錢財開始是最實際的，也是一般人還比較容易做得來的。做一個人，如果他對錢財能看得開一點，他自己多少也會快樂一些，由此他的人生才能有更多可以容納提升他靈性內涵的因緣的空間。
返璞歸真
有關見地與功夫，以一句簡單的話來說，即 “還我本來面目”。這六個字要做到，可不是簡單哦！本來面目就是“實際”兩個字。一個人切實際就是解脫，所以要“返璞歸真”談何容易！
因為凡夫總是喜歡作假，只顧膚淺的表面，文過飾非。修道人要有赤子之心。那麼，難道就可以為所欲為，不知分寸嗎？不然，這與赤子之心是有天壤之別的。
雖說“直心是道場，可也不是“ 以打報打，以嗔報嗔”的。所謂“極高明而道中庸”，才是“返璞歸真”、“還我本來面目”，那是非有大智慧的人做不到的。
夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
「六趣與大千」，是引永嘉大師證道歌所說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這二句很精闢地說明，迷則有三界，悟則十方空。六趣即六道，包括一人、二天、三修羅、四餓鬼、五畜生、六地獄。趣指一切眾生，業識茫茫，隨其業力，於一念迷妄，趣入六道之中。大千者，謂三千大千世界，一日月名一世界，千個世界合為一小千世界，一千個小千世界名為一中千世界，復千個中千世界名為一大千世界。
「六趣」是按眾生各自的業力，由貪瞋愛欲，故有六道輪迴。說到「夢裡明明有六趣」的「夢」字，人人皆知，日有所思，夜有所夢。常見入寢作夢時，誰也不會認為是在做夢，自己南遊北履，進入一切驚喜哀樂，豈知醒後全歸一無所有！人生如夢，是古今中外很多人發自內心深處的感嘆。童年是天真時代，似流水般的過去，成了今天的夢話。當前的生活何嘗不是幻事，這些事情，將來也會成為夢話，我們生存之時，從虛幻所認識到的我及我所有的一切，死後皆無，父母親屬，功名富貴，房屋田園等，一一變成前塵往事，所以說做人其實是在做夢。夢的本質就是糊塗顛倒，是由無明，即是不明理，把狂妄的我，執為實有，顛倒成事。
六道眾生有分段生死夢，三乘人亦有變易生死夢，然二乘證偏真涅槃，仍未究竟，自以為已到寶所，後法華時，方知要恥小向大，這不也是夢！分證菩薩雖勝於二乘境界，但無明未盡其源，所證的境未純實，如偈云：「眼中猶有翳，空見花紅。」尚未究竟。九界眾生都迷醉於無明生死之夢，圓覺經云：「生死涅槃，猶如昨夢。」六道輪迴，道出一切有為法皆如夢，就算成佛、涅槃也是夢。真知夢者，唯有佛陀，覺悟萬法唯心，明白如夢幻泡影這個事實。唯獨一真法界，如來藏心，聖凡不二，常住不減，才非是夢啊。
懷珠行乞
◎原文
譬如有人，至親友家，醉酒而臥。是時親友，官事當行，以無價寶珠繫其衣裡與之而去。其人醉臥，都不覺知。起已，遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難。若少有所得，便以為足。
於後親友會遇見之，而作是言：咄哉！丈夫，何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年月日，以無價寶珠繫汝衣裡。今故現在，而汝不知，勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也！汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏短。
卸執著、無所求，回到本來面目
《六祖壇經》中的無住、無念、無相，談的是「本來面目」；禪宗所講的本來面目，是指放下自我中心的執著。
然而，放下人人會說；但到底要放下什麼？什麼才是真放下？又如何做到放下？果醒法師在「智慧之劍—永嘉證道歌」四堂課程中，以“波浪與海水的關係”以及“心中的媽媽不是媽媽”，一一為我們開示。
「有位法師問菩薩：怎樣叫做“放下執著”，執著執的是什麼？菩薩回答：“這個人很執著，他都不聽我的…”」大眾聽了莞爾一笑，果醒法師接著說：「放掉、忘掉、不管，就叫做放下嗎？也許這樣遇到小境界可以如如不動，但大境界來時卻很難做到。」
普門的意義
智者大師《妙法蓮華經文句．釋觀世音菩薩普門品》提出十普門：「慈悲普、弘誓普、修行普、斷惑普、入法門普、神通普、方便普、說法普、成就眾生普、供養諸佛普。」
賢頓法師《觀世音菩薩普門品講記》解釋這十種普門：
一、慈悲普門：慈悲是佛法中的重要法門，菩薩以一念慈悲心，濟度一切眾生，不分人我彼此、智愚賢不肖，以眾生之苦為苦，眾生之樂為樂，絕沒有怨親之分，此種慈悲就是所謂「無緣大慈，同體大悲」。
佛陀給我們的四種生活指導
在佛陀向阿難及與會大眾宣講偏重慧學的如來密因後，又請了廿五位修行者報告自己如何因定生慧修習證得圓通，其後佛陀因阿難啟請而宣講戒律，也就是四清淨明誨。
「世尊！此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙，欲攝其心，入三摩地，雲何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退屈？」這是阿難代眾生啟請的緣由。佛陀的回答中，點出了
三無漏學的修學：「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」所謂「攝心」，是將心從貪瞋癡中，收攝回來，然後在生活中，自然表現出合宜的舉止。
