心經之完結篇：奔向解脫的清淨彼岸
心經經文最後一段這麼說著：「故知般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
《心經》透過簡短的文字彰顯出佛法的核心奧義及世間諸法的真實樣貌，更點出依憑般若波羅蜜多而得以圓滿菩薩行、成就佛道。故在經文最後對般若波羅蜜多作一結論，指出般若波羅蜜多是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，具足斷除一切苦的作用，乃至歸攝為「般若波羅蜜多咒」。
「咒」，為梵字「陀羅尼（dharanī）」之漢譯，義為「總持」、「能持」，指集種種善法，能攝持令不散失，如完器盛水，水不漏散；又能遮阻惡、不善生起，令不作惡，所以又說為「能遮」。
念《心經》的感應—治好了嚴重憂鬱症
今天遇到一位師姊。她說學佛前，人生許多不順遂，患了嚴重憂鬱症，靠吃藥度日，幾乎要自殺。 以前接觸過佛教，於是懇求觀世音菩薩。（當時還不知道要聽講經、學佛法，以為佛教單純是「拜拜」，求菩薩保佑） 於是，因緣際會，遇到另一個修行多年的女居士。因為這位女居士，較容易和佛菩薩感應。
女居士轉達一個方法：
1、每天在觀音像前供一杯水；
六道輪迴中修羅道指的是什麼？
我們都知道佛教中的六道輪迴指的是天道、修羅道、人間道、畜生道、餓鬼道和地獄道，那麼這其中的修羅道究竟指的是什麼？阿修羅又是誰？阿修羅都是什麼樣子？
阿修羅，是梵文音譯，漢譯佛經中還譯為阿須羅、阿索羅、阿蘇羅、阿素落、阿須倫、阿須輪等。意譯為非天、非同類、不端正、不酒神。它們是佛國六道眾之一，天龍八部神之一。說它是天神，卻沒有天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六欲，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是一種非神、非鬼、非人，界于神、鬼、人之間的怪物。
六趣與大千
「六趣與大千」，是引永嘉大師證道歌所說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這二句很精闢地說明，迷則有三界，悟則十方空。六趣即六道，包括一人、二天、三修羅、四餓鬼、五畜生、六地獄。趣指一切眾生，業識茫茫，隨其業力，於一念迷妄，趣入六道之中。大千者，謂三千大千世界，一日月名一世界，千個世界合為一小千世界，一千個小千世界名為一中千世界，復千個中千世界名為一大千世界。
「六趣」是按眾生各自的業力，由貪瞋愛欲，故有六道輪迴。說到「夢裡明明有六趣」的「夢」字，人人皆知，日有所思，夜有所夢。常見入寢作夢時，誰也不會認為是在做夢，自己南遊北履，進入一切驚喜哀樂，豈知醒後全歸一無所有！人生如夢，是古今中外很多人發自內心深處的感嘆。童年是天真時代，似流水般的過去，成了今天的夢話。當前的生活何嘗不是幻事，這些事情，將來也會成為夢話，我們生存之時，從虛幻所認識到的我及我所有的一切，死後皆無，父母親屬，功名富貴，房屋田園等，一一變成前塵往事，所以說做人其實是在做夢。夢的本質就是糊塗顛倒，是由無明，即是不明理，把狂妄的我，執為實有，顛倒成事。
六道眾生有分段生死夢，三乘人亦有變易生死夢，然二乘證偏真涅槃，仍未究竟，自以為已到寶所，後法華時，方知要恥小向大，這不也是夢！分證菩薩雖勝於二乘境界，但無明未盡其源，所證的境未純實，如偈云：「眼中猶有翳，空見花紅。」尚未究竟。九界眾生都迷醉於無明生死之夢，圓覺經云：「生死涅槃，猶如昨夢。」六道輪迴，道出一切有為法皆如夢，就算成佛、涅槃也是夢。真知夢者，唯有佛陀，覺悟萬法唯心，明白如夢幻泡影這個事實。唯獨一真法界，如來藏心，聖凡不二，常住不減，才非是夢啊。
普門品裡的大秘密
剛學佛時，我都會跟大家說，要把普門品背誦下來，然後每天在觀音菩薩面前念一卷普門品。為什麼呢，因為普門品裡面有大秘密。我們雖然天天拜，念，所以，今天因緣成熟了，我就把普門品的秘密告訴大家。
普門品原來是法華經中的一品，在一千七百多年，有個國王生病了，全國的御醫都沒有辦法。病了一個月，這時候觀音菩薩救托夢給他。說，這是業障病，你去念三遍的法華經的普門品，病就好了。然後國王照做了，果然病就好了。後來這個國王，就把普門品獨立的取了出來，昭告天下，告訴大家，學觀音菩薩法門的，最好都能頌普門品，消災免難。
頌普門品，除了能治病，能求孩子，能免除各種水難，火災，盜賊難，去掉貪嗔癡以外。這是普門品講的。而且也有很多感應故事。來說明普門品的功德。
積業成障 逐相而迷
業，是思想行為的總和，一如公司的業績。
為什麼叫各位反省？因為真正反省的人是可以認知自己的。為什麼要各位注意六歲以前？你能反省到六歲以前，進一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恆的，是不朽的，不是這一世才有的；在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省，業障就障礙你最真實的本心，使你不得成佛，不得自在。
我們既然在習氣污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顧，才能明白自己這個人格是如何形成的。「人心惟危」，是什麼原因使我們具備了一種毀滅的傾向？我們如果肯反省、肯懺悔，我們就能夠不再把錯誤重複下去，也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。
隨想入陰 作繭自縛 瞞心昧己
很多人以幻想為享受，想入非非。一個人坐在那裏想，越想越有味道；想到高興的事，情不自禁的會自己發笑。有時候，為自己勾畫一幅未來的遠景，會興奮到整夜不睡覺，越想越有意思，乾脆喝杯茶，抽支煙，繼續想下去！可是到了明天，一出門，所想的不是忘了，便是一點兒也派不上用場。
習慣多想的人，多半面不華色；氣色都不好，陰氣太盛。所謂五陰，想得太多，便墮入了想陰。禪宗典籍上說「寂子，莫入陰界！」（溫山示仰山語，寂子為仰山名），意思是說，不要去想，問你問題，能答便答，腦筋一打轉，答案就不對了。要直截反應，就像一按扭，燈就亮才行。
修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、見不得人的、心的陰暗面曝光。
重在心誠的布施與無財七施
文章來源：摘自果亮法師編《安閒靜》
在原始佛教經典之一的《賢愚經》中，有一則如下的故事。
王舍城旁，住有一位非常窮苦的老太婆，名叫南陀。在一個每百年才能見到一次佛祖的日子裡，南陀雖很想供奉一盞燈火，但用她僅有的錢卻只能買到一點點燈油。南陀就帶著那盞小燈，跟著其他富有的信徒來到佛祖處，點燃燈火後誠心參拜。說也奇怪，那天晚上城中無故刮了一陣強風，將所有供奉佛祖的燈火都熄滅，唯有南陀的那盞小燈火，依然在那裡燃燒，大放光明。由此可見，供奉神佛，重要的並不在於供物的大小，而是在於是否虔誠。
四攝法—增進人際關係的方法
佛教有四種度化眾生的方法，稱為「四攝法」，也就是以四種方法來攝受眾生。四攝法是增進人際關係的方法，是為人立身處事的準則，《華嚴經》云：「若能成就四攝法，則與眾生無限利」，菩薩隨化度生，須善解種種方便，故先以四攝法攝受眾生，比方說我佈施給你，讓你產生好感；我對你讚美，讓你歡喜和我相處；我給你種種利行，給你方便；我以同理心與你相處，得到你的信任，如此就容易讓你得度了。關於「四攝法」，說明如下：
第一、佈施，法施重於財施：佈施，不光是指錢財、物質、醫藥的財施，還有法施，也就是知識道理的教導、方法技術的傳授，或是講說佛法勉勵怯弱者，讓他們身心健全，能憑自己的能力自給自足、自立自強，甚至有能力幫助他人。財施，只能解決一時的困難，因為物質錢財會有用完的一天，如果是傳授技術、講述佛法的佈施，才是用之不盡的寶藏，才是根治貧困、救濟殘弱最徹底的方法，所以法施重於財施。
第二、愛語，法語重於軟語：「愛語」並不是說一些諂媚、奉承、虛偽、言不及義的語言，而是要講說佛法讓他人受用。例如，讓你瞭解慈悲、向你解說戒行、告訴你如何忍辱，使眾生心安而明義理，讓你生生世世受用不盡。《禮記》說：「安定辭，安民哉。」「安定辭」就是離妄語、兩舌、綺語、惡口，而說真實的語言、安慰曉喻的語言、歡喜慶祝的語言、善巧柔順的語言，使對方充滿信心與歡喜。藉由愛語與眾生結善緣，再進一步使其歡喜接受佛法，信受奉行，成就普度眾生的目的。
面對煩惱的方法
如何面對問題？即是告訴自己：任何事物、現象的發生，都有它一定的原因。我們不須追究原因，也無暇追究原因，唯有面對它、改善它，才是最直接、最要緊的。
很多人都說，我是好人，為什麼我還要遭受這麼多的苦難？我們要知道，有物質之身就有果報、就有障礙，如同有山川大地，就有風雨雲霧。大修行者也要受果報的，佛陀曾遭大石塊擊傷，也曾罹患重病。但是果報和障礙未必會招來煩惱，大修行者跟凡夫的差異就在於此。
凡夫被自身的遭遇所苦，信心就會退轉；大修行者可以放下自我，不被煩惱所障。我們學佛，就是要學習佛的智慧，清楚辨知煩惱的緣起，面對它、接受它、處理它、放下它。
空是超越一切的佛學智慧
佛法一說到"五蘊皆空",世人便以為玄妙不可解.其實,通俗來說,空的意義是多層的, 關鍵在運用!
當我們講"吾心即是宇宙,宇宙即是吾心"時,這個心和宇宙就是"空"的本體,這裡空包含了有和無,是包容萬物的大智慧!
弘一法師更有一段關於"空"與"不空"的高論,他講:空者是無我,不空者是救世的事業,雖知無我,卻能努力作救世之事業,故空而不空;雖努力作救世之事業,而不執著有我,故不空而空.如是真實瞭解,乃能以無我之偉大精神,而作種種事業無有障礙也.
啟示人類最適宜的生活之道
松下問童子，言師采藥去；只在此山中，雲深不知處。”
唐朝詩人賈島的《尋隱者不遇》一詩所描述的意境，一直是最讓我心馳神往的生命境界。我總是喜歡想像那位仙風道骨的隱者結廬山中，悟道修行，而他的行蹤，如同他那了無痕跡的心念，悄然遁世，沉入靜謐，若微風一縷，如白雲一片，逍遙自在，來去一如。
如果人生就是一場夢，我輩世俗之人都是“日日在做夢，不覺夢黃粱”的夢遊者，而隱士卻是“大夢誰先覺，平生我自知”的清醒者。
放下後，再放下
“抱負”其實就是“包袱”。
看今天，有多少背著包袱前行的人們，生生世世盡在心急如焚的欲望中行進，沒有一刻心靜，沒有一會心安，而是日復一日地去承擔各種各樣的“包袱”，有名有利有權，有酒有色有玩，樣樣都要，樣樣都放不下，這樣的人生，哪裡還有清靜，哪裡還有幸福？
“空無一物心自在，一潭秋水月分明”。
禪悟
有一位女施主，家境非常富裕，不論其財富、地位、能力、權力及漂亮的外表，都沒有人能夠比得上，但她卻鬱鬱寡歡，連個談心的人也沒有。
於是她就去請教無德禪師，如何才能具有魅力，以贏得別人的歡喜。
無德禪師告訴她道：「你能隨時隨地和各種人合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，那你就能成為有魅力的人。」
學佛的過程
學佛，一般是由初信而求解，由求解而實踐，因實踐而獲證，所謂的實踐、修持，就是降伏煩惱迷惑、斷除習氣。我們的煩惑習氣，有多生累劫與生俱來者，有今生環境薰習者，這些煩惑習氣，不外乎身見、邊見、邪見、戒取見、見取見；及貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱。由煩惑習氣，導致這顆妄心，貪染五欲六塵：財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法，造諸惡業。學佛者的修持，就是斷除煩惑、降伏妄心。但要斷除多生累劫俱來的習氣，談何容易？聲聞四果，修到阿羅漢的地位，才能斷盡見、思二惑，而尚有塵沙惑和根本無明存在，所以「斷惑」實不是一蹴而成的事。
不過，「理可頓悟，事須漸修。」經過長久的修習磨練，可以真心漸顯，習氣漸消。修習磨練，從在家學佛立場來說，並不全需要以遁入深山古寺,與社會隔絕的修行方式，才可使五欲六塵之念泯滅。煩惑習氣往往是隨人事接觸而引發，藉由一切順逆的人事境遇而砥礪磨練，也是降伏煩惑的方法之一。
大乘佛法的真精神，並不以解脫一己之苦而滿足。發菩提心，修六度萬行，不但度人，也可度己。
無智亦無得，以無所得故
「大智若愚，大巧若拙；謙虛受益，滿盈招損。」人生難得糊塗，只因想要生活自在一些；我雖然沒有像六祖慧能大師「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」那樣高的境界，可是少一點牽掛總是好的。自己所擁有的，不論是權勢、名利、眷屬等等，雖有而不要患得患失；這樣就能活得愉快一些、自在一些。
過去，我常為「為什麼好人總是被欺侮？」、「為什麼好心總是沒好報？」等等修行與生活衝突的迷思而內心感慨不已。還有在種種教義衝突的時代中，如何找到生命的平衡點呢？怎樣修行最自在？
後來，我漸漸了解什麼是「多情卻似總無情」、「情到濃時情轉薄」，也漸漸感悟到世人心險，好機巧之事。雖然，經驗告訴我們，熟諳人情世故一直高居做人做事排行榜的冠軍，然而我們仍能嘗試從不同角度，詮釋屬於自己的那份成熟與優雅。
眾生皆有佛性
眾生皆有佛性，每個人都有成佛的能力，只是這是在道理上所說的話。事實上眾生還是眾生，因為本來清靜的心起了無明，染著貪、嗔、痴，才會輪迴在六道中，做了欲望煩惱的奴隸而不自知。把眾生本自具足的佛性開發出來，破除無明障礙，證得清淨本心，才能回到本來的地方，所以眾生需要學佛，才能超凡入聖，邁向解脫大道。
可是問題在於，末法眾生其性剛強，習氣結重，想要單靠一己之力完成，似乎不是那麼簡單。需要仰仗佛菩薩的幫忙，一路提攜、指引才得以成就。阿彌陀佛大慈悲、大願力，開啟念佛法門，方便接引眾生回歸西方。願大家一起努力，早日回到故鄉 — 極樂世界。
自性是 阿彌陀佛
