勤學佛堂

阿賴耶識是甚麼？

「阿賴耶識」是一句印度的語言，中國話的意義就是「我」的意思。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、未那識、阿賴耶識。前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是吾人的真心本性，它可以隨著我們流轉五趣六道、輪廻天上人間，是永恒而不會消滅的。

阿賴耶識這個「我」的生命，就像念珠的線，把一顆顆的念珠串起來；阿賴耶識把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來。在三世流轉的生命裏，雖然因為人有「隔陰之迷」，因此不知道前世、來生，但生命的業力流轉，那是絲毫不差的。

「心」、「意」、「識」三者之間有什麼差別呢？

一般而言，「識」的主要功能是了別，指的是前六識；「意」的主要功能是思量，指的是第七識──末那識；「心」的主要功能是集起，指的是第八識──阿賴耶識，分別說明如下：

識──了別，前六識說到識，指的是前六識，前五識讓我們能感受外境，第六識則有了別的作用。常聽人說：「你不了解我的心。」其實，最不了解自己的不是別人，而是自己。這是因為我們的第六識善變易轉，捉摸不定所致。

12因緣，孰是因孰是果?

12因緣 : 1 .無明2.行3.識4.名色5.六入6.觸7.受8.愛9.取10.有11.生12.老死，孰是因孰是果?而因與果，如諭為雞和蛋的關連時，是先有因還是先有果?

過去在某個地方有一間寺廟，寺廟中有位法師經常在那裡講經說法。 

佛不渡無緣之人，看一個故事你就知道了。

釋迦牟尼佛在舍衛城弘法的時候，有一個老太太跟佛在同一個城市住了幾十年，她不信佛。佛陀就爲了啓發大衆，沒有緣的人很難度，就到那個老太太那裏去。老太太看到佛走過來，馬上就轉過背去。佛陀以神通在她背後又顯一個身。她又轉到前面來，然後佛陀兩邊都顯身，四面都顯身，她四面都轉轉轉，沒辦法了，乾脆把眼睛閉起來，就不接受佛陀教化。

然後佛陀就回到精舍跟阿難陀說：「阿難，你去，你去度化那個老太太。」阿難陀去了。很奇怪，這個老太太看到阿難陀很客氣了，馬上供養，用很精美的食物來供養阿難陀，然後接受阿難陀的教化。很奇怪了，是不是？

如何對治攀緣心？

《楞嚴經》說一個人會起煩惱、造罪，只有一個理由，就是他起了攀緣心──真如不守自性向外攀緣。

所有的修行者最重要的事情就是面對死亡，當死神降臨時，四大逐一分解，身體崩潰在即，此時絕大多數人都已經奄奄一息，神識迷糊，而修行者若能保持片刻清淨，一念回轉，憶念佛號，憶念自己的清淨心，即能跳出輪回，往生淨土。

因緣所生法

因緣所生法（簡稱緣起法）是宇宙中最本質性的規律。悉達多因覺悟緣起法而成佛。

緣起的意思是：一切事物和現象（包括我們的身心）都不會突然出現，亦不是原本已存在於世上；凡事必先有原因，再配合適當的環境條件才會產生。以蘋果為例，它不會突然從天而降，必先要有一顆種子（即原因），但若僅僅只有這個「因」，無論經過多長時間，它也不會變成蘋果。蘋果種子一定要配合適當的泥土、陽光、水分和肥料等等，才能發芽生長成樹，最終結出果實。佛教將環境條件的組合稱為「助緣」（簡稱「緣」），沒有適當的緣，單只有「因」絕不會結「果」。故此，事物或現象(「果」)的出現，必須要有「因」和「緣」，兩者缺一不可。

能念的心和所念的佛

老實念佛，「能持者，即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，即究竟覺矣。念佛而一心不亂，即是靜，一心不亂而念佛，即是慮，然則一心念佛而律儀攝矣。念佛有事持、理持。

事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志，願求生故，如子憶母，無時暫忘。

依正莊嚴是甚麼？

｢依正莊嚴｣，意指：正報、依報都莊嚴美好。

無論是正報或依報，都是由過去世所造作的業因，而感生為今生的果報。

何謂「一真法界」？

「一真一切真，萬境自如如」與「一真法界」這兩句話都有「一真」這兩個字，那麼這兩句話的「一真」指的是同一件事嗎？其實這兩句話的「一真」是有連帶關係的，只是在使用的時候仍然稍有一些差別而已，所謂「一真一切真，萬境自如如」的「一真」即是在指萬靈蒼生最初那無形無相與如如不動之本心，因此「一真一切真，萬境自如如」這一句話即是說，當我們在面對一切事物或是在待人處事的時候，如果我們是秉持一顆心無造作如如不動的真心去面對他們，那麼任何一切的結果皆是真實不虛的，當然面對任何的情境或外力作用的時候我們仍然不會改變最初那如如不動的本心，如果我們在面對任何情境改變的時候，不知那是一種考驗，即動搖了我們的本心，那麼這一顆變來變去的心即是凡心而非原來之本心，凡心是假心所以它能夠變來變去，因此凡心是多心而非一真之本心。 

破妄顯真的方法

回家的路是不一樣的，真的是有快慢。沒有快慢的話我們就不需要判教。

《法華經》憑什麼判作圓教？

「跳出三界外，不在五行中」，你知道是哪三界嗎？

三界：佛陀的世界觀

「跳出三界外，不在五行中」這句在中國民間流傳了上千年並膾炙人口的詩偈，相信很多人都在《西遊記》或者《封神榜》等各種神話小說中聽說過。但對這句話涵義的理解，可能除了朦朦朧朧地感覺屬於超脫生死的境界外，並沒有太多更深入細緻的了解。其實這句話並非純粹佛教的觀點，而是民間糅雜了佛教和道教思想後，所產生的一種似是而非的認識。雖然三界是佛教術語，但五行理論屬於道教思想。

什麼是『佛法中的孝道』？

今天我們來談一談「佛法中的孝道」，究竟 釋迦世尊所教導我們孝順父母，它的真實義理是什麼？一般人都知道：一個人之所以為人，他最起碼作人的人格，就是要包括了「孝順、禮敬、供養父母」，否則連作人的資格都沒有了，這一點不論是古今中外，不論是學佛與否，都不會改變，因為這是世間的常法。

在《佛說父母恩重難報經》當中， 佛說到父母的恩德深重，重到眾生無論怎麼樣的回報，都沒有辦法回報他們的恩德，所以佛弟子應當要盡一切的能力來報答父母之恩。在《阿彌陀佛經》裡面也說到：佛弟子要往生西方，必須要修集三福淨業；三福之中最起碼、最基本的就是世間福德，又叫作世福，它是指世俗本來就存在的人倫之道 （人間的善法），例如孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業等等。如果這個基本的福德都沒有辦法具備，那就代表這一個人呢，他連做一個人的福德都不夠。所以佛法之中，孝養父母是最最起碼的事情，如果一個人連這一點也做不到，那就可以知道，他根本還不具備有修學佛法的因緣，所以即使他再怎麼努力，在佛法上也難有進步。但是佛法中真正的孝，就只是孝順父母、奉養父母而已嗎？那這樣子與世俗人與儒家所說的孝，又有什麼不同呢？世俗的孝是「孝且能順」，是在世俗法上使得父母尊親能夠富足快樂，能夠不辱所生，能夠安養送死。一般的佛弟子則會知道，這樣子做只是讓父母這一生稱心快意，對於他們未來的無量生，不一定有實質的幫助；所以佛弟子會想盡辦法，讓父母尊親能夠和佛法結緣，能夠得到未來生的大利益，這才是佛法中的孝順。也就是，不但要救護父母的色身，還要能夠救護父母的法身慧命，這才稱之為大孝。也就是說，儒家之道如果只是安養父母的肉身，那不能算是真正的孝順，因為家中的犬馬，我們也都能夠安養啊！必須要能夠照料到父母的心、意、識，讓父母歡喜、沒有遺憾，這才叫作孝順；但是佛弟子除此之外，更上一層樓，不但要照顧父母的色身，要照顧父母的心、意、識，更要為父母未來無量生謀取福德因緣。

為甚麼要「一心念佛」？

心要莫若念佛。念佛心即是佛。蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性。佛號既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現；念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現；而不念時便寂然。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。倘不念佛，正恐又生種種雜念，縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號，此乃心外無佛，佛外無心；是心作佛，是心是佛；果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。若人專念阿彌陀，號曰無上深妙禪；至心想像見佛時，即是不生不滅法。金口誠信，可不信哉！

湡溢大師從一即一切的圓頓理念出發，判言念佛法門乃總持一切的妙法。《示念佛法門》云：「豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裡許；千七百公案向上機關亦在裡許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裡許。真能念佛，放下身心世界，即大佈施；真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」這段文句與蓮池大師的「一句阿彌陀佛，賅羅八教，圓攝五宗」之說，同一韻致。

中道實相觀 

中道實相之意義

中道即實相，實相即中道，如來不住苦樂兩邊，常行中道。禪宗祖師云：「有佛處不得住，無佛處急走過」。儒家云：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。」一般人無不生活在喜怒哀樂之中，無時不在明暗、動靜、苦樂、禍福、得失、是非、善惡、美醜、欣厭、取捨等兩邊中討生活。都是生存在虛妄不實的夢境中，從未與中道實相碰過頭、見過面，故稱為凡夫俗子。

何謂發菩提心？

要說明「發菩提心」當先明菩提是何義，菩提者梵文稱為bodhi，意譯為覺者，乃斷絕世間煩惱法而成就涅槃之聲聞、緣覺、菩薩及佛等，故菩提有三種---有阿羅漢菩提、有辟支佛菩提、有佛菩提。何以無菩薩菩提？菩薩雖有大智慧，諸煩惱習氣未盡，故不名菩提，若菩薩能修至八地菩薩位即有等阿羅漢菩提。而佛菩提最高，是無上究竟，稱為阿耨多羅三藐三菩提，意即無上正等正覺。有菩提智者應能柔順忍，能得無生忍(對境心無住或言心不相應)，因他們得無學位、智慧清淨無垢，故名為菩提、覺智。

在菩提道路上有五種不同體悟菩提道者，一者名發心菩提，於無量生死海中發心為求阿耨多羅三藐三菩提，故名為菩提，此是因中說果。二者名伏心菩提，能折諸煩惱，降伏其心，行諸波羅蜜多(度到彼岸法門)。三者名明心菩提，能觀三世諸法，本末、總相、別相，能分別籌量，得諸法實相，畢竟清淨，是為得般若波羅蜜多行相。四者名出到菩提，於般若波羅蜜中得方便力故，亦不著般若波羅蜜，滅一切煩惱，見一切十方諸佛，得無生法忍，出三界到薩婆若(一切智)。五者名無上菩提，坐道場中斷煩惱習氣，得阿耨多羅三藐三菩提者。

一心三觀 －－ 佛光大辭典 (慈怡法師主編)

乃天台宗之觀法。為天台宗基本教義之一。又稱圓融三觀、不可思議三觀、不次第三觀。一心，即能觀之心；三觀，即空、假、中三諦。知「一念之心」乃不可得、不可說，而於一心中圓修空、假、中三諦者，即稱一心三觀。此為圓教之觀法，係不經次第而圓融者。

摩訶止觀卷五上載，若一法一切法，即是因緣所生法，是為假名假觀；若一切法即一法，此法即是空，是為空觀；若非一非一切者，即是中道觀。一空一切空，無假、中而不空，是為總空觀；一假一切假，無空、中而不假，是為總假觀；一中一切中，無空、假而不中，是為總中觀，此即中論所說不可思議之一心三觀。其中，所謂一法一切法，指真如隨緣形成一切現象，皆不實在，故為假，觀此則稱假觀；一切法即一法，指一切現象皆真如顯現，無獨立之實體，故為空，觀此則稱空觀；一切現象非一非一切，同時具有上述兩種性質，此為中道，觀此則稱中道觀。如作空觀，則假、中亦空，以三觀悉能蕩相破著之故。如作假觀，則空、中亦假，以三觀皆有立法之義故。如作中觀，則空、假亦中，以三觀之當處為絕對之故。以此觀於空、假、中三諦之任何一諦，而三諦無不圓具，故稱一心三觀。然此不思議法，甚深微妙，其觀慧門，難解難入，故為圓教利根菩薩所修習者。

淨土宗的特色盡在阿彌陀佛第十八願

阿彌陀佛的第十八願「念佛往生願」如下：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」此願是阿彌陀佛成佛度生的本懷、是淨土法門的根本、根源，也是淨土宗法脈的泉源、傳承之所依。

很多佛門中人知道淨土法門的特色，如往生、念佛、易行道、信願行、三根普被、萬修萬人到等等，但很奇怪，極少人提及這些特色的根本，是源自阿彌陀佛的第十八願，或許他們沒有意識到淨土宗宗門法脈、祖師傳承的重要性。

阿彌陀佛的「攝生三願」－第十八願、第十九願、第二十願

阿彌陀佛四十八大願當中，有關於救度十方眾生到極樂世界的願，有第十八願、第十九願、第二十願，這三個願也稱為「攝生三願」。其中第十八願、第十九願是「當機願」，第二十願是「結緣願」。 

第十八願與第十九願同樣都有「十方眾生」這四個字，到底它們所指的對象和內容有沒有什麼不一樣的意義？