甚麼是佛教的智慧?2/4
  實相般若是般若的本體,實相就是實實在在的情況,它既不是表面的現象,也不是幻覺。它是佛教所說的最高境界。因此,實相就是沒有青黃赤白,長短大小﹔不是有相,也不是相,不是非有非無,也不是亦有亦無,它離開一切語言文字。所以佛經裡經常講,離言絕相。 
  現在我們舉個例子來說明三種般若的關係。如果我們把文字般若比作車子,那麼觀照般若就是駕車之技術,目的地就是實相般若。我們可以依靠觀照般若的技術,駕著文字般若的車子,而達到實相般若之目的地。 
  現在,我們從《心經》來理解三種般若,可能就比較容易了。《心經》是整部六百卷《大般若經》的精髓,如果我們對《心經》有所理解,我們也就瞭解大般若經。《心經》的全名是《般若波羅密多心經》。我們從上面所講知道,般若可以簡單地譯為智慧,波羅密的意思是度,或到彼岸。度是度過煩惱之河,而到達無煩惱的彼岸,度過痛苦的生死洪流,而到達遠離生死的涅槃彼岸。一般人認為,涅槃是一種可想而不可知,可言而不可證的虛幻飄渺的境界,其實這是一種錯誤理解。用白話來講,涅槃就是安樂、幸福、祥和、寧靜、清涼。所以整個經題的義思是,用智慧度到安樂、幸福、祥和、寧靜、清涼的人生之彼岸。
  我們可以把二百六十多字的《心經》看作是文字般若。《心經》的一開始,我們就讀到︰觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。這是《心經》的第一層。我們都知道,在寫文章時,每一個段落的開頭都有一個主題句,它概括整段的內容。這一句就是整部《心經》主題句。下面所有的文字是,解釋這一主題句的。這句話裡的字,是非常重要的,它是觀照的意思。就是說,觀自在菩薩以觀照般若而澈悟五蘊皆空五蘊皆空就是實相般若。這理五蘊既包括了我們人的自身,也包括了外部的宇宙世界。五蘊皆空是很難理解的,它的大意是說,我們的人生和外部的物質界,都是無常的,遷流變化的,其中無有一個實實在在的,永恆的主宰,所以是空的。由於觀自在菩薩,以觀照般若證得了實相般若,所以度脫了一切的痛苦與災難。這就是《心經》的大意。 
  這三般若是一體的,我們不能把它們分開。實相般若是文字般若與觀照般若的本體,而觀照般若所照的就是文字般若與實相般若,文字般若所表達的內容,就是實相般若與你如何觀照。 
  在佛陀的教法中多處提到般若智慧,如三學戒、定、慧中有智慧,六波羅密,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若(智慧),也提到智慧。八正道中的正見﹑正思維就是智慧、正語、正業、正命是戒學﹐正精進﹑正念和正定是定學。大般若經六百卷講的全是佛教的智慧學。所以我們這次講就依照八正道中的正見與正思維來講慧學。 
正知正見 
  正見的重要性﹕正知正見是學佛的關鍵 
  現在我們從八正道來講慧學。八正道中的正見與正思維組成佛教的慧學。正見就是正確的見解,即對人與事物的真實正確的認識與瞭解,而不是表面的膚淺的認識。說的更確切一點,正見是對有為法的正確的認識,有為法就是指我們所在的這個現象世間。根據佛教來講,由於我們沒有對這個現象世間和生命的真諦有一個徹底的正確的認識,所以我們才流轉於六道輪迴。所以佛經中常講,學佛人若無正見,就象盲人進入寶山一樣,只能空手而歸。 
  因此,正見對於一個學佛的人來說是非常重要的,正知正見是學佛的關鍵。只有了正見,即對佛教正確的認識,你才能真正掌握佛教的精髓,從而得到法益,得到學佛的受用,而不會誤入歧途。有了正見,才能明辨邪見,即不正確的見解,從而不被誤導。正見就像人身體內的抗體一樣,如果你的身體內有了抗體,病菌就很難侵入,那麼你就會有一個健康的身體。反之你會經常生病。持有邪見的人是非常危險的,他不僅危害自己,而且危害別人,就像一個人得了傳染病,不僅僅是自己痛苦受罪,凡是與他接觸的人也會染上這種病而受罪。所以佛在經中講,要親近善知識,遠離惡人,因為善知識是有正見的人,他能使我們轉迷入悟,能使我們在修行道路上前進而不後退。 
  從日常生活中來說,學佛的人有了正見,他就能夠明辨是非、明辨邪正、明辨真偽。有了正見,家庭就會和合﹔有了正見,生活就會安定﹔有了正見,工作就會順利﹔有了正見,朋友就會永久﹔有了正見,鄰裡就會和睦﹔有了正見,同事之間沒有鬥爭。如人人都有正見,社會就會和平、繁榮。因為有了正見就會有正確的認識,遇事就不會亂來,並能作出正確的決定,採取正確的行動,從而避免不必要的你爭我鬥,減少不必要的精力上的消耗,時間上的消耗,甚至是金錢上的消耗。因此,有了正見我們就可以專心學習和工作,造福自已,也造福人類。 
  正見是針對於邪見來講的,《梵網經》中提到九十六種外道,也就是九十六種邪見。而這九十六種邪見,佛教把它歸納為五種︰一,身見,就是認為這個五蘊之身就是我。二,邊見,就是認為我們這個五蘊之身,是斷滅的或是永恆的兩邊。三,邪見,就是否認因果,不承認善有善報、惡有惡報。如佛在世時的順世外道。四,見取見,就是認為以上的身見、邊見和邪見為真理。五,戒禁取見,是遵守一些錯誤的戒律,以為由此可以得到解脫。如佛世時的耆那教徒,認為像牛或狗一樣的生活,就可以得到解脫。 
  還有許多人認為,有神通的出家人,才是真正的得道的出家人。這也是一種邪見。在佛陀的一生中,有兩次被要求現神通。第一次是佛陀的一位弟子,由於佛陀不表演神通,所以他非常失望。於是佛陀對他講︰沙格陀,我有沒有曾對你承諾過,你做我的弟子,我給你表演神通?我並沒有這樣的承諾。然後佛陀繼續講到,不論你有沒有神通,只要你依法而修,你就可以證得涅槃,得到解脫。所以神通與解脫沒有任何關係。所以佛陀在戒律中明文規定,佛弟子不得表演神通,否則犯戒。佛把表演神通比作是,很有修養地位的婦女,在公眾場所表演女士的東西。 

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