智愚之別
六塵不惡，還同正覺，智者無為，愚者自縛。
——〈信心銘〉北齊‧僧璨
佛教說到人的身體，有眼、耳、鼻、舌、身、意，稱「六根」；依六根所產生的認識作用，則稱「六識」，是主觀的世界；六識所緣的色、聲、香、味、觸、法六種境界，稱「六塵」，是客觀的世界。
以現代的話來說，六根是生理的器官，六塵是物理的世界，六識是心理的作用。六塵如同塵埃一般，會染污、覆蓋我們的身心，能劫奪一切善法，所以又稱六妄、六賊。那麼，六塵究竟是善的？還是惡的？是染污的？還是清淨的呢？其實，並沒有絕對！
有謂「酒不醉人人自醉」，塵埃未必能蓋覆我們的清淨自心，只是人往往容易被外在的聲色所迷惑，好比我們誦經聞法、打坐參禪，說好話、做好事、存好心，都是運用眼、耳、鼻、舌、身、心六根為修行的工具，本身並沒有好壞差別。只要六根不接觸六塵，六塵一樣可以清淨無染，幫助我們體證菩提正覺，所以說「六塵不惡，還同正覺」。
「智者無為，愚者自縛」，有智慧的人，並不會被色、聲、香、味、觸、法六塵所動搖。對於聲音，他不會刻意去分別；即使分別了，一樣可以清楚辨別善惡；觸目所見，一般人看到的世界是污穢不淨，他眼中的世界卻猶如蓮花般清淨莊嚴。
所以一個有智慧的人，不一定要離開六塵，另外再找一個清淨的世界來修行，反而要在六塵上下功夫。就如過去有人問石頭禪師：「什麼才是淨土？」禪師並沒有進一步解釋，反而問他：「是誰染污你了？」
人能夠不受色的誘惑，不被音聲迷戀，也不貪求香味、觸覺享受，便是無為，無為就能得到心靈的解脫自在；反而是愚癡的人，往往被色、聲、香、味、觸、法六塵所束縛而不得解脫。
這段偈子提示我們：六塵本身無有善惡，會染污我們的，正是自己的貪欲習性。只要這顆心不為外境迷惑、動搖，無時無刻不是解脫正覺的生活呢？
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