為什麼不能開悟？
佛法所講求的是戒定慧三學，淨土宗也不例外，我們信願持名，這就是戒律。這四個字是蕅益大師提出來的，真正相信，願意往生，這個願望非常懇切。有信、有願就是菩提心，本經裡面講「發菩提心」，真信、真願就是發菩提心。怎樣去？下面有一句話，「一向專念」，向是方向，方向是西方極樂世界，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，就成功了。
經要不要念？果然真信了，經念不念沒關係。念經的目的何在？念經目的是修定。但是念佛也是修定，如果念佛不能攝心，就讀經，讀經不能攝心，聽講解。真正聽懂、聽明白了，死心塌地就在這一門上，這問題就解決了。
學佛後應該要有的改變
正信是不懷疑，我們現在的信裡頭有疑惑，日常生活當中，面對著內外的境界，疑慮重重，不知道怎麼去對付，求佛菩薩指教，求鬼神指教，這些舉動都是不信！
如果正信了，你還去找外頭這些事情？不需要了。
真正的離苦得樂
苦是真的，樂是假的，為什麼？苦不能變成樂，樂會變成苦，所以樂是假的。
譬如吃東西，好吃的東西，喜歡，樂。讓你不停的吃，你吃一碗很樂，吃兩碗還快樂，讓你吃上二十碗的時候，你就苦了，你求饒命了。
什麼都計較的人最可憐！—淨空老和尚
佛教是事事無礙。只要你不分別、不執著，清淨心現前。清淨心是真心，有念頭的心是妄心。佛教我們用真心，不用妄心，這一點很重要。現在的社會，一般人用妄心，不知道真心。妄心就造業，業有善惡，會有果報；真心不造業，所以真心累積功德。現在學佛非常困難，因為用妄心。
不執著。「凡所有相皆是虛妄」，你執著它就錯了。虛妄用科學來解釋，佛經上有，一彈指三十二億百千念。這一彈指多長時間？一彈指，像電影的幻燈片一樣，已經走了多少張？三十二億百千念，哪是真的？全是假的。所以佛經裡頭有科學。一個念頭就是一個畫面。你一彈指三十二億百千念，哪一個念頭是你？沒有，都是假的，可別認真，認真就上當了。不能認真，認真就生煩惱，麻煩大了！能夠成聖、成賢，就是見色聞聲，六根接觸外面六塵境界，知道那是假的，不分心、不動念。那是什麼？在禪定之中，定久了就開悟了。空，皆為空。
人是否真有三魂七魄？
答：「三魂七魄」的說法是中國民間的信仰，佛經裡頭沒有這個說法，但是佛經裡面說人有「八識」。人死的時候，八識離開身體有先後次序不同，最後離開的是阿賴耶識，所以經論上都講阿賴耶識「來先去後作主公」，投胎它先來，人死的時候它最後走。所以我們細心觀察，可以肯定人在臨終的時候前五識先離開，它不起作用，眼、耳、鼻、舌、身這時不起作用，然後第六識離開、第七識離開，最後是第八識離開。我們民間講的「三魂七魄」，可能就是佛法講的「八識」。
因為阿賴耶最後離開，所以古大德教導我們，人死之後至少要八個小時以後才動他，就是斷氣之後。為什麼？他神識沒有離開—阿賴耶識。在我們想像當中，第七識、第六識都沒離開。第七識是執著，第六識是分別，雖然斷氣之後，他還有分別、執著，因此我們觸動他的身體，他還是有感受。八個小時之後，一般都離開了，可是為了安全起見，一般都是十二個小時，十二個小時之後再動他；我們給他助念，念到斷氣之後十二個小時，這是很安全的，再去觸動他。這是應該有的常識，也是非常重要的常識。（淨空法師《學佛問答》21-90-57）
不要被別人耍得團團轉 — 淨空法師
有同修來問我，他家裡供養一尊釋迦牟尼佛像，有人告訴他，家裡不可以供佛像，供了這個佛像，一切的緣分都不敢到家裡來了。
我說：『什麼緣分？他說：升官發財、生兒生女。』
眾生本來是佛，因妄想、分別、執著而淪墮六道十法界—淨空法師講述
佛在經論裏面跟我們講得很詳細，佛說：「一切眾生本來成佛。」這話是《華嚴經》上說的。我們本來是佛，為什麼現在變成這個樣子？這個問題我們不能不研究、思考，到底是什麼原因？佛在《華嚴經》上為我們說出：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來的智慧是圓滿的，無所不知，無所不能，不但現前這個世界知道，他方世界也知道；過去無始，未來無終，沒有不知道的，佛說這是我們的本能。
我們的本能為什麼喪失掉了？佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」佛把我們的病根說出來—有執著、有分別、有妄想。於是整個佛法就集中在這三個問題之上，千經萬論幫助我們解決這個問題，破除這種煩惱。因為你有執著，所以你把原本的一真法界變成了六道輪回。六道輪回是『執著』來的；什麼執著呢？我們一般人講『成見』—我怎麼想法，我要怎麼作法。這就糟糕了，永遠脫離不了六道輪回。你念佛一天念十萬聲，還是搞六道輪回；這個很糟糕啊！
三心不可得，你點那個心？
「平心坦懷，更不追憶」，不追憶就是心的念頭停止了，不會想過去，也不會想未來。過去已經過去，未來還沒來，這話意思很深，就是活在當下。
古人有公案，出家人遇到一個老婆婆，大概是賣點心的，出家人化緣，向她化一點點心。這個老太太很厲害，《金剛經》上說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，你點那個心？你能說得出來，我供養你；說不出來，那別怪我，我不供養你。這個法師大概沒開悟，也沒辦法回答，人家不供養他。
念念不忘身體健康，就變成業障身！
真搞清楚搞明白，一切希求全放下了，包括身體健康也不放在心上，真健康。為什麼？境隨心轉。
你對身體沒有希求跟不希求的想法時，所有細胞回歸正常，帶著病毒的細胞統統都好了。
極樂世界真樂，色不異空，空不異色
怎樣才能夠契會中道？就是「檢斂端直」。檢斂，就是大勢至菩薩所說的都攝六根，端直，實在講就是一向專念。
換句話說，萬緣放下，他心裡乾乾淨淨，什麼都不想，染淨、善惡、生死於他都不相干，他都不予理會，只念阿彌陀佛，日夜不間斷。
佛法裡面決定沒有迷信
1 佛法裡面決定沒有迷信，沒有牽強附會，佛法要找的是自己的本來面目。
2 佛法是自悟、自修、自證，即使是淨土法門，所謂二力法門，最主要的還是靠自己。如果完全依賴別人，最後一定要落空。
世間煩惱痛苦太多要如何才能斷除？
1 這個世間的眾生，無論是物質生活、精神生活，都過得非常痛苦，這種痛苦從哪裡來的？從迷惑顛倒來的。迷惑顛倒的眾生所受的苦報沒有邊際，這是事實真相。
2 眾生苦難的根源，是對於宇宙人生真相迷惑不解。所以幫助眾生雖然是方方面面，最重要的是幫助他開悟，也就是幫助他破迷為悟——這是真實的幫助，究竟圓滿的幫助。
光陰有限，不迷惑，不顛倒，真放下，真修行。— 淨空法師
在這個世間，像我這個年齡，還有幾年？九十年是絕對不可能。我的老師李炳南老居士，九十七歲往生，很不容易了，接近一百歲。
我們無論在修持，斷惑證真，都比不上他。跟老人往生年齡愈來愈接近，意味著什麼？意味著我們的光陰很有限。每一寸光陰都要抓住，信願持名，趕快求生淨土，避免墮落。
做早晚課的目的
做早晚課的目的，就是提醒我今天要遵照佛教導的方法去生活、工作、處事待人接物。晚課是反省，我今天一天做得夠不夠好，犯了哪些過錯。知道有過錯，就要改過自新；知道自己做得好，明天要做得更好，這樣做早晚課才能得真實利益。如果早晚課只流於形式，敷衍佛菩薩，不但有罪過，而且很重。因為泥塑木雕的佛菩薩，你早晨騙他一次，晚上又騙他一次。你騙活人還情有可原，泥塑木雕的佛像你還忍心去騙，你的心太殘忍了。
（節錄自２１－１１１－０３）
佛菩薩會附身嗎？
第二個問題：「一位居士被附體，他一直以為佛菩薩附身，會不會如此？對於這一類居士，若是魔等附身，我等應遠離還是予以指正？他最初較相信師父，師父若予以指正，他決定按照師父的話去行。」 答：佛菩薩附身，這種事情很少。附身的時候決定也是說法，也是度眾生，完了之後決定離開，不會再來；若是時常附身，決定是魔不是佛菩薩。
又問：「第一次聽他講的時候，他教他《彌陀經》及大勢至菩薩的偈子，就是在功課本上的，所以他一直認為是大勢至菩薩附體。請開示。」
問：下面一個問題，請問法師，你修學五十多年的佛法，心地真誠、清淨，是否也已經具備神通？如果能示現，是否讓我們後學對念佛成佛，學習心地真誠的道理，更具信心，努力效法？
答：不需要具備神通，而且神通它的本意，通是通達、是明瞭，神是神奇，一般人很不容易明瞭的，很不容易懂得的，你能夠通達明瞭，這叫神通。所以神通不是奇奇怪怪的，像孫悟空七十二變，不是那個意思。那樣的神通，在佛門裡面，一般是縱然有，也不許可隨便示現，得有大事因緣，那可以例外，不是大事因緣不可以。為什麼？如果以神通為佛事來接引眾生，妖魔鬼怪都有神通，那麼佛菩薩跟妖魔鬼怪你就沒有辦法辨別。所以佛是用講經說法，妖魔鬼怪不會講經說法，他會變化。佛用講經說法就能區別出來，妖魔鬼怪沒有辦法仿冒，正法才能夠久住世間。
經上講到「神明」，「《晉譯華嚴經》曰」，這跟我們解釋神明，「如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。」這《華嚴經》上說的，每個人至少都有兩個天神跟著你，你來投生的時候，他跟你一起來，一個天神叫同生，第二個天神叫同名，跟你同生同名。一個專記你的善，一個專記你的惡，你有個善念、有個善行，同名他就記著；你一個不善，一個惡念，同生給你記起來，全部都有檔案，都有記錄。人，他能看到你，你看不到他，這個說法亙古就有。「如是二神，與人俱生，故名俱生神」。你這一來投胎的時候，他就來了，《華嚴經》有這個說法。《藥師經》裡也有，「《藥師經》曰：有俱生神，具書罪福，與閻魔王。」他把你的作善作福這些記錄統統送給閻王。「又《嘉祥疏》曰：一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡，同名男在左肩上書其作善。」同名的記善，同生的記惡，記惡的是女神，記善的是男神，這個地方是《嘉祥疏》裡面講的，說得詳細。所以有人在這管閒事，不是說說了就沒有，有人在記錄，一個念頭都沒有漏掉。那我們就得想想，我們這一天是善念多、還是惡念多，為自己的念頭多，還是為別人的念頭多？我們想清楚、想明白，然後回過頭來做個總結，我到底是善人還是惡人，別去問別人，問自己就清清楚楚。這個總結關係很大，關係自己未來的前途，如果我是善人，我就墮三善道；如果我是惡人，我就到三惡道去了。如果我起心動念、言語造作全都是阿彌陀佛，我來生決定就到極樂世界去了，不就這麼個道理嗎？你想到哪裡去是你自己決定，與別人毫不相干，任何人都干涉不了你，都攔不住你，總結一句，全是自作自受。
把你往地獄拉的六個人
學佛的人首先要承認這個概念，確實沒有生死，生死是什麼？是身體。身體不是我，這個一定要知道，身體是我所有的不是我，我所有。像衣服一樣，這衣服是我所有的，它要髒了、壞了，我脫了換一件新的；身體也是一樣，用個七、八十年，老了不好用，不靈光，換個身體。你真正了解生死的真相，你對於生死一絲毫恐怖都沒有。人神識離開身體，再得一個身體，就像脫衣服、穿衣服一樣，沒有苦；把身體看作自己，離開那很痛苦。在平常要好好的去養成這個概念，真正到生死的時候他沒有痛苦、沒有留戀，這樣換身體，會換一個比現在更好的身體。如果生死很苦，再換個身體，隨便哪個身體都去換一個，說不定就換成畜生身、換成餓鬼身，愈換愈差了。頭腦清楚的人愈換愈好，迷惑的人愈換愈差。所換的身體還不是自己，這個一定要曉得。
念佛不要快，慢慢的念，你才能得念佛三昧。
念得太快，心浮氣躁，不容易得定，得定才能開智慧，心浮氣躁是不可以的。印祖念佛一個字一個字的念，我們用四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛，每一個字念得清楚，清清楚楚，聽得清清楚楚，自己聽自己念佛的聲音聽得清楚，第三個記得清楚，不要用念珠，用念珠分心，用心記，就是記第一句到第十句，念到第十句再從第一句到第十句，第一句到第十句，不要二十、三十，不要那樣記法。印祖一生用這個方法，管用，你念佛的時候就不會有夾雜、不會有妄念，你愈念愈歡喜，功夫得力，愈念心愈清淨。
每個人都有常寂光
佛在大經上說我們，我們六道凡夫，說「一念不覺而有無明」，這一不覺，就在常寂光自性裡面出現了一個阿賴耶。阿賴耶裡面有相了，這就是惠能大師講的最後的一句，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？宇宙出現了，我出現了，我是正報，宇宙是依報，就是我們的生活環境，同時出現的，宇宙誕生了。多少時間？一剎那。這一剎那是形容極短，時間的短，短到什麼程度我們無法想像。現代的尖端科學，量子力學裡面講的，叫小光子，它存在的時間非常短暫。現象是什麼？就是那一個小光子裡面有物質現象、有精神現象；雖有物質、精神現象，我們看不出來。我們要怎樣才能看出來？一定要這種現象，那個念頭、意念的現象，要很多念頭累積起來我們才看見，才看到物質現象，從物質現象裡面我們就看到精神現象。這個物質是什麼？這個物質能看、能聽、能懂得人的意思。它自己也有意思，它也懂得一切萬事萬物的意思，它通的，它沒有障礙，它通的。它沒有空間，它沒有時間。沒有空間，它跟任何物質沒有距離；沒有時間，它沒有過去、沒有未來，完全在當下，這是常寂光裡面的狀況。
可是念頭一動，常寂光沒有了。常寂光沒有了，叫無明。你看我們現在，我們現在有無明。無明從哪裡看？你看看我們居住的環境，如果把太陽拿掉，把月亮拿掉，把燈拿掉，是什麼樣的環境？一片漆黑，這就叫無明。諸位要知道，如果你明心見性，不是這個現象，統統都拿掉，一片光明。這是自性的性光，自性的光明是永恆的，是不生不滅的。我們現在是無明障礙了光明，不是我們的光明沒有了，我們每個人都有常寂光，只要我們寂，光就現了。寂是什麼？寂是心裡面一個念頭都沒有，這個寂的意思，就是說起心動念、分別執著全都放下，都沒有了，這個寂光才現前。如果我們只是說執著放下了，那了不起，執著放下，六道就沒有了，六道從執著來的。分別放下，分別放下了，四聖法界沒有了，聲聞、緣覺、菩薩、佛這個沒有了，就是十法界都沒有了。出現什麼？出現實報莊嚴土，那是法身菩薩、諸佛如來他們所居住活動的環境。如果起心動念都沒有了，連習氣都沒有了，那就完全回歸到常寂光，回歸了，實報土也沒有了。
