勤學佛堂

念佛是最重要的

阿彌陀佛、阿彌陀佛地念，不要嘴念心不念。

念佛是最重要的，在家學佛要念佛，

面對退轉心

《法句譬喻經》記載——

佛陀在靈鷲山講經時，有一人前來表達出家修行之志。佛陀問他為何想修行？他說：「在家庭，為了妻、兒一輩子庸庸碌碌，牽掛無了時，很辛苦啊！求佛讓我出家，體悟世間真理，並且將佛法傳達給大眾。」

隨相而離相

　　我們生活在這個世界上，在每一天的作息之中，一定會跟身邊的人事物發生互動關係。有了互動，就免不了生出各種喜怒哀樂的情緒；得意的時候，沾沾自喜； 失意的時候，就消沈頹喪，這是一般人的反應。可是，如果我們有智慧，可以洞燭這些喜怒哀樂的來源，不過是一種粗糙的、表面的心理反應，我們的情緒，就不容易被這些外在的現象所牽動。

　　佛法的智慧告訴我們，當在處理生活上各種大大小小的事件時，只要自問已盡力排除個人的好惡偏見，並且也已經盡一切努力，做最適當的選擇，就可以心安理得了。至於選擇之後的成敗得失，不必耿耿於懷，這就是所謂的「隨相而離相」。

念好佛即可入佛境界。

華嚴經所說的是一真法界，沒有過去、現在、未來，

三世屬有為法、有生有滅，我們所了解的佛法只是皮毛，

 
常念佛有十大好處 — 慧淨法師

（一）未進入佛門的凡夫俗子，不分男女老幼，經常口念南無阿彌陀佛，你會心地善良，思想平靜，杜絕一切邪念。

（二）經常念佛，你會身體健康，顏色光澤，氣力充盛，心情快樂，氣息平和，各種疾病原則上不會再侵害於你，小毛小病也很快就會消失。

如何與觀世音菩薩相應

凡是修持觀音法門時，都要修利他心。發起利益眾生的心，就能和觀世音菩薩感通。我們說觀世音菩薩是最靈感的，但並不等於誰都能輕易得到，如果能真誠發善願，能發普度一切眾生的心，能去掉自私自利的心態，念念為全世界，那就能很快和觀世音菩薩相應。

很多人只是口念菩薩名號、向外伸手求觀世音菩薩，不知道向內求自己的慈悲心、學習菩薩的大慈大悲。一有不靈驗，就怪菩薩沒有感應。其實，是自己的心不慈不悲有障礙，才和菩薩不相應。

聞思修

別人說你好，你會很歡喜嗎？你可有想一想，他贊美得對不對？別人毀謗你，你就生氣嗎？你有沒有想一想，他的批評毀謗，合理不合理啊！

　　聽到別人講，或是自己想到了什麼事，你有沒有好好的思考一下再去實行？雖然人的思想反應要敏銳、迅速，但是過份的不經思考，也會有不當的時候。

　　有的人，一味的固執自己的想法，不肯聽別人的善言；即使聽別人說話，也不經思考，所以結果就很難完美了。佛教對於人性的這個陋習，提出建言，所謂要以“聞思修”，才能進入“三摩地”。聞是聞所成慧，思是思所成慧，修是修所成慧；凡是經過聞思修的階段，才能到達目標。

世尊為諸眾生，說是一切世間難信之法。

 「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」

    這段經文是說釋迦世尊為了許多眾生說明此世間最難得相信，最方便、最殊勝的修法。「為」字應唸去聲。「諸眾生」不單指凡夫而已，二乘聲聞、緣覺亦包括在內。「一切世間」普天下皆是。
    在五濁惡世的眾生，通通貪染於物欲，知見就昏濁不清，不容易接受念佛圓頓法門，而釋迦世尊以獨到超人類的思想，宣說最方便，最捷徑的修行方法，被稱為難信之法。古來的法師大德們，對於難信二字講解很多，現在單舉出蓮池大師說的八種難信來談談。

學佛的正法觀念

現在你學佛了，想想，你最執著什麼，你最怕什麼？你要把這個打破掉，你最愛什麼？你也要把它打破掉。最愛叫「貪」，最恨叫「瞋」，最怕叫「癡」，那都是在貪瞋癡。所以基本上我們一定要，按照《心經》、《金剛經》、《六祖壇經》裏面所講的去觀，觀自在，觀就是一種智慧的、冷靜的觀察分析，而瞭解了它的本來面目，那你就不會怕了。

做個比喻好了，作夢的時候，夢到自己兒子死了，哭啊，結果醒來，好在是作夢。各位，現在你看到的這些，或是你牽著你兒子的手，或是你買了一個房子，做了大事業，都是夢中事，都是夢，都是虛幻的。

一切有為法，如夢幻泡影，「有為法」你要套進去，填空題：一切老公，一切老婆，一切兒子，一切金錢，都是虛幻的，如夢幻泡影，如露亦如電，這樣你才可以超越。

佛陀涅槃前的教化

天地萬物，有生就是無常之相，無論怎樣逃不了這個定律。所愛的必定有散失的時候，會合必有別離的時候，人間心物所合的身體，既是無常的，就不能如人們所想的自由。肉體的生命不能永久長存。

假如有惡人前來傷害，當自攝心，不要起瞋恨的念頭；更要護口，不要說惡毒的語言。要知道放縱瞋恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人，才是有力大人！假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智慧之人。

不要有驕慢的心，不要有諂曲的心，不要有欺誑的心，不要有慳吝的心，心宜端正，以質直為本。

佛法八萬四千法門，處處都是門。

1 佛法經典浩如煙海，你要是懂得修學的方法，你就能見到一切法。古大德常說，“一經通一切經通”，一部經通達了，世出世間所有的法門全都通達。

2 佛講八萬四千法門，處處都是門，門門都能入。佛法妙在哪裡？只要“言語道斷，心行處滅”，你就能證得一切法。什麼是“言語道斷，心行處滅”？沒有言語，言說道斷；心裡不打妄想，不起一念分別執著，心行處滅。

佛說八大人覺經

(後漢安息國三藏安世高譯)

為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。 

第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。 

芸芸眾生的輪迴

六道的眾生（地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人間、天上），終日營著虛假不實的生活，有清淨的，有不清淨的；有善的，有不善的；到了命終的時候，隨著各人的造作，在六道中又受著種種不同的苦和樂的果報。  

佛陀覺悟的是緣起的正法，仔細的觀察這個世間，流轉的經過是十二因緣，流轉的主體是苦。由這個主體展開，所以有生老病死的現象。人為什麼會有「老死」呢？因為有「生」所以才有老死；再來觀察生又是從什麼地方而起的呢？這是由於一切善惡行為的業的結果，這個生絕不是由什麼天神之力而生，生是沒有自體的。這樣說，生並不就是沒有原因，好像竹子才破了一個節，其他的結都有關係，這個生死的原因就是行為的「有」業，由於這個行為的有業所以生出「取」來，如火要有薪才會燃燒，這個好比薪的取又從那裏生的呢？這就是由於叫做「愛」的而生，好像星星之火，可以燎原一樣。這個愛又是從那裏來的呢？這是由「受」而生的，好像感到苦痛就需要安樂，感到饑餓就需要飲食，希求（受）一切，所以對一切就生出愛來。受是愛的原因，這個受又是從那裏生的呢？這一切的受是從「觸」而生的，感到一切的苦，想到一切的樂，因為有觸才知道的。觸是從那裏生的呢？這個觸是從眾生自己眼耳鼻舌身意的「六入」而生，好像一個盲人，他就不能完全生起六入的觸力。這個六入是從那裏生的呢？這是從「名色」而生的，名色好比是芽，六入好比是莖是葉，莖葉是由芽逐漸而生長的。這個名色的根源又是什麼呢？這是「識」，識就好比生出名色之芽的種子。不過，有的時候，識是從名色生的；也有的時候，名色是從識生的，好似人有時候在船上前進，有時拉著船前進，也有時船與人同時並進。識是從名色生出來的，名色是從眼耳鼻舌身意的六根而展開的。這中間有一種作用名叫「行」，這個行的根結何在？這就是所謂「無明」，亦即是生死的根本！由無明而起行，由行而有識，由識而展開名色，由名色而生六入，由六入而感觸，由感觸而有受，有受而生愛，有愛而執取，有取而造業，由於業而有生，有生即有老死，一切眾生所以輪迴流轉的生生滅滅，都是這樣。

佛陀的教示

這個世間是光明與黑暗的世間，是善與惡、佛與魔的世間，娑婆世界上永遠是不會沒有問題。 

佛陀對宇宙觀的說明是成住壞空的相續，對人生觀的看法是生老病死的輪迴。世間上的一切森羅萬象，沒有一項能脫出佛陀對宇宙和人生所下的定律！

佛陀認為對於用欺騙的手段來做人做事，其結果一定是非常不幸，欺騙的種子種下去以後，遲早總要結出災難的果實。

「天上天下，唯我獨尊」是傲慢嗎？  ( 淨空法師 ) 

世尊出世，一般經上講四方，東南西北各走七步，一個手指天，一個手指地，說「天上天下，唯我獨尊」。有一些信仰其它的宗教，看到佛經上這些話，跟我說釋迦牟尼佛太傲慢了，一出生下來，就天上天上，唯我獨尊。 

這句話裡頭「我」是大學問，我指的是什麼？常樂我淨的我，不是這個身體，禪宗裡面所謂的「父母未生前本來面目」那個我。那個我是誰？佛！學佛的同學對這個「我」一定要認識清楚，否則的話就變成傲慢了。 

人生的真諦

人在世間上為生活努力，都是造六道輪迴的因，六道輪迴的結果離不開苦，苦的根本就是愛與欲所致。 

『把私我的愛欲去除，清除身口意三業，積聚十善的行為，修養善的德性，晝夜沒有間斷，不給六塵境界轉動自己的心，不給無明妄想所迷惑，如能這樣，一定能得到未來的大利益，而步上自由解脫之大道。 

『自由解脫的境地是無我的境地，無我的境地一定要遠離三界的慾念。三界好似焚燒著的火宅，好似無底的大海，沒有什麼快樂可言。眾生出沒在三界六道之內，好比月亮迴轉在太陽的周圍，永無息期。天上的愉快，人間的歡樂，絕對不是常住的，真正涅槃的境界，才是第一究竟的快樂。』

為什麼久修本尊而沒有示現？

當你知道『無我』本尊就會示現！
為什麼我剛剛講你們沒辦法跟觀世音相應？就是有我執！為什麼沒辦法跟文殊菩薩相應？也是有我執！很多人抱怨說：「我這輩子主修藥師佛那麼久，為什麼沒有給我任何示現？」藥師佛當然沒辦法示現提示你啊！為什麼？你認為有我，佛覺得無我，你跟佛有很多的代溝，很大的落差，佛就沒辦法提示你。

當你知道無我的時候，他就會告訴你、提示你。剛開始學佛的時候，「我」的概念沒有那麼重，學了顯教，有了「我」的概念，學了密宗，「我」的概念又更加強。五十年以後，這個「我」就堅固得動彈不得，只要說到你有我執，你馬上就跳腳。還沒學佛之前，說你兩句，頭還低低的認錯，學了五十年以後，說你一句，就跳腳了，那不是「有我」的執著被你建立了嗎？所以這些都是錯誤的觀念，是不是這樣？

家裡念佛之殊勝
大多數家庭居住的環境非常狹小，不能繞佛，就坐著念佛，站著念佛，佛不能不念。

不要以為自己念這句佛號效果不大，不能產生作用，這種想法就錯了。念佛功效之大小，在念佛人的真誠心與心量。若念佛人沒有私心，沒有妄想、分別、執著，「心包太虛，量周沙界」，所念的每聲佛號都能震動虛空法界。

涅槃

涅槃，佛教用語，意義是指清涼寂靜，惱煩不現，眾苦永寂；具有不生不滅、不垢不淨、不增不減，遠離一異、生滅、常斷、俱不俱等等的中道體性意義；也即成佛，指經過幾年或則幾十年的修養，調理自己的思想，斷除大腦裡面不好的思想、程式、情感，最終達到沒有煩惱，超脫生死的境界，也就是無所得，無執著，隨緣而不變的圓滿境界。佛教認為，輪回是一個必然過程；人死去以後，“識”會離開人體，經過一些過程以後進入另一個剛剛出生的新生命體內，該新生命體可以是人類，也可以是動物、鬼、神。只有到達涅槃的境界方可擺脫輪回。

涅槃又譯為般涅槃、波利昵縛男、泥洹、涅槃那，意譯為圓寂、滅度、寂滅、無為、解脫、自在、安樂、不生不滅等。佛教教義認為涅槃是將世間所有一切法都滅盡而僅有一本住法圓滿而寂靜的狀態，所以涅槃中永遠沒有生命中的種種煩惱、痛苦，從此不再受後有，也就是不再有下一世的六道輪回。

這個術語最早源自于古印度婆羅門教，當時眾說紛紜也都無法實證什麼是涅槃？後因佛陀降生示現成佛轉法輪，教導弟子們才漸漸有人實證涅槃，也就是聲聞四果阿羅漢、辟支佛舍壽時取證有餘涅槃，也是生命的本際，而證得佛果的人，是取證無餘涅槃。當有佛教的修行者過世時，許多人會尊稱他們進入涅槃或圓寂了，而涅槃也經常被一般人認為是死亡的同義語。

無我相

人有意識的存在，所以生出種種的慾望。慾望、肉體、心，都是生滅的，都是不能常住的。我們的身體是無常的，假使你知道一切色心之法，是無常的，是不安的，是虛幻的，是皆空的，那就沒有「我」的迷妄，沒有「我所有」的束縛。明白「我」是無常的，「我所有」是虛假的，沒有「我」和「我所有」就不會生苦，也不會受束縛。把握這一點，就是一個清涼的去處，就是一個解脫的地方。

人有主觀的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客觀的色聲香味觸法的六塵，所以結果生起眼耳鼻舌身意的六識。由於心與境遇合的六識，因此那不如意的煩惱之我也就生起那老病死的循環。貪瞋癡的無明，都是起源於這個我，離開我執，不是容易的事，可是不離我執又是錯誤的、愚癡的、顛倒的。

忘了我而只為一切眾生，再忘了我及一切眾生而進入不動心的領域，把心擴大與宇宙一體時，那就是「我」進入涅槃之時，這才是人間本來的實相，那個地方才沒有生死。