勤學佛堂

破除昏沉、掉舉。

我們念佛的時候有什麼障礙要破除？一個是昏沉障，一個是掉舉障，破除之前先了解昏沉、掉舉的相貌。

你怎麼知道你的心掉舉？「於所緣境，心不寂靜」，掉舉就是心中念佛的時候，本來應該心裡佛號專一安住，心裡佛號相續安住，但是你發覺你這顆能念的心開始向外攀緣，開始擾動不安。為什麼心不安？ 一定有一個罣礙的東西藏在你內心深處沒有放下，在那個地方擾動，就掉舉了！掉舉的相貌是什麼？ 它出現的時候，你的心是不寂靜的！

惡業不離「欲」字

佛經裡有一段故事，過去有一位菩薩。這位覺有情者對道理很清楚、很明白，在人群中為人群付出。這位外表看起來是凡夫，以勞力為生，專門在搬運很重的東西，很多勞苦的工作，他都很歡喜去承擔，去付出。

有一天，勞作了一上午之後，大家在樹下休息吃午餐。奇怪的是，今天樹上的鳥叫聲和平時不同，很噪雜，周圍的人被吵得很不高興，唯獨這位仁兄卻是展顏一笑。工作的同伴裡有人就問：「奇怪！我們被這些鳥吵得很煩，為什麼你這麼冷靜，一笑置之，你到底怎麼回事？」

談隨緣

隨緣的意思是隨聽緣境的遷流變化，這對學佛修行的人來說，是佔了非常重要的地位；因為修行者必須隨緣化度，在最勝王經中說：「隨緣所在覺群迷。」由此可知，隨緣的功用，是在幫助眾生、教化眾生，脫離迷惑的困境，解脫苦難災厄，以覺為道。

　　出家的修行者，為道為法，不能只求自了，不可以摒棄眾生，不能隔絕諸緣；因此，隨聽緣境，順著時空的遷流變化，來幫助有緣的眾生，教化眾生使其解脫苦痛。所以，隨緣化度對修行者而言，仍然是不可以輕視的責任。

　　以隨緣化度來說，隨緣就是隨著機緣而自然的生起行為，也就是依於外在的人事物，自己也生起了感受，因而相應使自己的身口意有所行為，猶如水隨著外來的風而生起千波萬浪；化度就是普遍的教化濟度眾生的意思。所以，隨緣化度就是隨著機緣，普化濟度眾生，使眾生獲得利益。對修行者而言，緣不管好或壞，眾緣皆不可捨，善緣來時，要發揮它的價值，而遇上惡緣時，要使惡的轉變為善的。更何況，當善緣來時，因為讓自己稱心如意，往往會得意忘形，而惡緣是因違逆自己的心意，如果能好好利用，這也是考驗自我的修養之最好機會。舉個例子如下：

淨土宗所依的經典：五經一論 

　　淨土經論很多，但是最重要的有三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三經專講西方極樂世界。《無量壽經》可以說是淨土概論，將西方極樂世界整個的介紹給我們，它的緣起，西方極樂世界怎麼來的，它的歷史，它那些狀況，我們去的方法，九品因果，說得非常的周到，所以它是淨宗第一經。 

　　《阿彌陀經》雖然與《無量壽經》是同部，文字少，說得簡單，它內容的重點像古大德在註疏裡面講的一樣，勸信、勸願、勸行。信願行是往生西方極樂世界的三資糧，是三個必須的條件。澫益大師著的《要解》是以「信願行」為《阿彌陀經》上的三資糧。 

　　《觀無量壽佛經》的內容是給我們講念佛法門的理論方法，理論的基礎，特別是兩句「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗的原理，以及講九品因果，我們修什麼樣的因，到西方極樂世界證什麼樣的果。 

如何選擇修學經典

1.總依淨宗五經一論

2.專依《無量壽經》夏會集本、《佛說阿彌陀經》蕅益要解、《普賢行願品》清涼疏鈔。

3.淨宗祖師語錄、印光大師文鈔。 

不要等

不要等到奄奄一息才領悟無常；
不要等到無藥可救才感恩生命；
不要等到生命終結才斷惡行善；

信仰重要嗎？一位鄉下老太太駁倒三個博士！

第一次世界大戰之後，某國想用科學方法宣傳無神論，領導國民脫離宗教信仰。政府便在廣場築台，對眾人宣講，並請三位博士作為講員。

　　第一位是天文博士，他上台解釋了許多無神理由以後，最後大聲喊著說：“我用望遠鏡觀察宇宙二十多年，從來沒有看見過神，所以一定沒有神。”因此博得觀眾不少掌聲。

　　第二位是醫學博士，講完許多人類絕沒有靈魂的道理以後，末了說，“我曾解剖屍體一百具以上，細察各部，從來沒有發現靈魂寄托的地方。它在心臟中呢? 在腦中呢? 還在血液中呢? 我都解剖檢驗過，數十年來，沒有見到，所以一定沒有靈魂。”又是掌聲雷動。

我們要深信不疑。

阿彌陀佛垂出金色的手臂救度眾生。他唯有這樁事情。
所以我們眾生只要相信有阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的救度。

穿上佛衣，那是大圓滿

1 美國的布萊恩·魏斯博士(Brian L.Weiss) ，是個精神科的醫生，他寫了五本書，這五本書證明人沒有生死，只是什麼？只是換個身體，換一個生活的空間而已。

2 佛在經上講得很清楚，生命是永恆的，人沒有生死，你能把這個事實真相看清楚、看明白了，你對於生死就不害怕，不再恐懼。

若見諸相非相。即見如來。

【須菩提，於意云何。可以身相見如來不。】：佛又叫了一聲須菩提：「你的意思怎麼樣呢？用你的智慧來觀察一下，可以從佛的三十二相、八十種隨形好中看見佛的法身嗎？」佛有三身——法身、報身、應身（化身）。法身就是如來的性德，是如來的眞身；報身是如來在許多劫中，做了無數的功德，所以才感到今生有此種三十二相、八十種隨形好，圓滿莊嚴的報身。

應身是隨緣示現。如我們一心稱念佛號時，可以看見佛，但我們所見的佛不是佛的眞身，而是佛的應身，也就是化身。就如「千江有水千江月」，任何一條河流，任何一個池塘，只要水清，就可以映出天上的月亮。天上的月亮就好比佛的眞身（法身），水裏的月影就是佛的應身。哪裏有誠心，他就應現在哪裏，所以佛又叫「如來」。你念佛的時候，他就來了。但他好像來了，其實並沒有來。就像月亮映在水面而成月影，但月亮並沒有眞的跑到水裏。佛的法身也是像這樣的如如不動。應身也叫化身，佛可以變化百千萬億身來度化眾生。

念佛是最重要的

阿彌陀佛、阿彌陀佛地念，不要嘴念心不念。

面對退轉心

《法句譬喻經》記載——

佛陀在靈鷲山講經時，有一人前來表達出家修行之志。佛陀問他為何想修行？他說：「在家庭，為了妻、兒一輩子庸庸碌碌，牽掛無了時，很辛苦啊！求佛讓我出家，體悟世間真理，並且將佛法傳達給大眾。」

隨相而離相

　　我們生活在這個世界上，在每一天的作息之中，一定會跟身邊的人事物發生互動關係。有了互動，就免不了生出各種喜怒哀樂的情緒；得意的時候，沾沾自喜； 失意的時候，就消沈頹喪，這是一般人的反應。可是，如果我們有智慧，可以洞燭這些喜怒哀樂的來源，不過是一種粗糙的、表面的心理反應，我們的情緒，就不容易被這些外在的現象所牽動。

　　佛法的智慧告訴我們，當在處理生活上各種大大小小的事件時，只要自問已盡力排除個人的好惡偏見，並且也已經盡一切努力，做最適當的選擇，就可以心安理得了。至於選擇之後的成敗得失，不必耿耿於懷，這就是所謂的「隨相而離相」。

念好佛即可入佛境界。

華嚴經所說的是一真法界，沒有過去、現在、未來，

三世屬有為法、有生有滅，我們所了解的佛法只是皮毛，

 
常念佛有十大好處 — 慧淨法師

（一）未進入佛門的凡夫俗子，不分男女老幼，經常口念南無阿彌陀佛，你會心地善良，思想平靜，杜絕一切邪念。

（二）經常念佛，你會身體健康，顏色光澤，氣力充盛，心情快樂，氣息平和，各種疾病原則上不會再侵害於你，小毛小病也很快就會消失。

如何與觀世音菩薩相應

凡是修持觀音法門時，都要修利他心。發起利益眾生的心，就能和觀世音菩薩感通。我們說觀世音菩薩是最靈感的，但並不等於誰都能輕易得到，如果能真誠發善願，能發普度一切眾生的心，能去掉自私自利的心態，念念為全世界，那就能很快和觀世音菩薩相應。

很多人只是口念菩薩名號、向外伸手求觀世音菩薩，不知道向內求自己的慈悲心、學習菩薩的大慈大悲。一有不靈驗，就怪菩薩沒有感應。其實，是自己的心不慈不悲有障礙，才和菩薩不相應。

聞思修

別人說你好，你會很歡喜嗎？你可有想一想，他贊美得對不對？別人毀謗你，你就生氣嗎？你有沒有想一想，他的批評毀謗，合理不合理啊！

　　聽到別人講，或是自己想到了什麼事，你有沒有好好的思考一下再去實行？雖然人的思想反應要敏銳、迅速，但是過份的不經思考，也會有不當的時候。

世尊為諸眾生，說是一切世間難信之法。

 「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」

    這段經文是說釋迦世尊為了許多眾生說明此世間最難得相信，最方便、最殊勝的修法。「為」字應唸去聲。「諸眾生」不單指凡夫而已，二乘聲聞、緣覺亦包括在內。「一切世間」普天下皆是。
    在五濁惡世的眾生，通通貪染於物欲，知見就昏濁不清，不容易接受念佛圓頓法門，而釋迦世尊以獨到超人類的思想，宣說最方便，最捷徑的修行方法，被稱為難信之法。古來的法師大德們，對於難信二字講解很多，現在單舉出蓮池大師說的八種難信來談談。

學佛的正法觀念

現在你學佛了，想想，你最執著什麼，你最怕什麼？你要把這個打破掉，你最愛什麼？你也要把它打破掉。最愛叫「貪」，最恨叫「瞋」，最怕叫「癡」，那都是在貪瞋癡。所以基本上我們一定要，按照《心經》、《金剛經》、《六祖壇經》裏面所講的去觀，觀自在，觀就是一種智慧的、冷靜的觀察分析，而瞭解了它的本來面目，那你就不會怕了。

做個比喻好了，作夢的時候，夢到自己兒子死了，哭啊，結果醒來，好在是作夢。各位，現在你看到的這些，或是你牽著你兒子的手，或是你買了一個房子，做了大事業，都是夢中事，都是夢，都是虛幻的。

一切有為法，如夢幻泡影，「有為法」你要套進去，填空題：一切老公，一切老婆，一切兒子，一切金錢，都是虛幻的，如夢幻泡影，如露亦如電，這樣你才可以超越。

佛陀涅槃前的教化

天地萬物，有生就是無常之相，無論怎樣逃不了這個定律。所愛的必定有散失的時候，會合必有別離的時候，人間心物所合的身體，既是無常的，就不能如人們所想的自由。肉體的生命不能永久長存。

假如有惡人前來傷害，當自攝心，不要起瞋恨的念頭；更要護口，不要說惡毒的語言。要知道放縱瞋恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人，才是有力大人！假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智慧之人。

不要有驕慢的心，不要有諂曲的心，不要有欺誑的心，不要有慳吝的心，心宜端正，以質直為本。