勤學佛堂

宇宙世界有成住壞空

宇宙世界有無量無邊那樣多。每個世界都有成住壞空四個劫。不過，我們人的智慧有限，達不到盡虛空遍法界的程度，所以我們只知有這個世界，而不知有其他的無量世界。現在科學雖然昌明，可以將人由地球送到月球。月球就是另外一個世界。可是不瞭解月球究竟的情況。那個世界和我們的世界，有所不同。

我們世界有成住壞空四相，另外世界也有成住壞空四相。不過，這四相不會同時發生。在這個世界是成的時期，在那個世界則是住的時間，在另外的世界是壞的時期，或者是空的時期。因為不一樣，所以不能瞭解其他世界是怎回事。不但不能知道其他世界的情形，就是對於我們所住的世界，也不能完全瞭解。

好像在哥倫布沒有發現新大陸之前，人人不知有個西半球，認為天是圓，地是方。發現新大陸之後，證明地球是圓的，成為球狀，故稱為地球。現在坐在太空船的人，欣賞地球，如同小皮球在虛空裏飄盪，很有意思。新大陸並非是新的，它是舊的。在沒有發現之前，以為它沒有；發現了，認為是新的，這是人的分別心所執著。人的思想和看法，有新有舊，其實只是成住壞空四相的變化而已。

世界有成住壞空四相，人也有成住壞空四相。由生以來，研究學問，這是成的時期；研究成功，實行抱負，這是住的時期；等到衰老的時候，這是壞的時期；由老而死，這是空的時期：成住壞空就是生病老死。

觀想念佛

我們念本師的名號，那各位要馬上觀想到一尊真實的本師釋迦牟尼佛，然後在我們的面前，坐在菩提樹金剛座下，慈悲的眼神看著我們，加持著我們。

各位要經常學習這樣觀想，因為我們的心，經常很亂，想到那個人打你，想到那個人愛你，所以你的心很脆弱，但是你一想到佛菩薩的形象、心態，你的負面的心態就不見。就像你點一個燈，燈一點燃了，黑暗就不見了。

所以三寶佛法僧是一種光明、是一種智慧，是一種大慈大悲，不然的話有時候你會：「我今天頭好痛。」你被這個頭痛捉住了，「我是不是會得頭痛的癌症呢？」你又開始亂想了，然後你的心裡面就亂掉了。所以這個時候要祈求佛菩薩的加持，讓你的心很堅強，這個叫皈依。

探病的佛陀     
    釋迦牟尼佛在舍衛國的時候，有一位長者發心要供養佛和僧眾。這次邀請，只有比丘們前往赴供，佛並未同行。因為佛當時有兩樁因緣，一是要和諸天天人說法，另一件是要去探望一位病人，所以，只派了使者前往領取食物。
    當佛看到比丘都前往接受供養後，便拿出鑰匙打開一間房門。佛看見一位比丘病的很嚴重，大小便不能自理，整個床鋪十分污穢，連轉身都很困難。
   「你有什麼困難嗎？」佛很慈悲地問比丘。
   「弟子因為愚魯遲鈍，又懈怠傲慢，平常也不勸人去探望慰問病人，所以，現在才沒有人來探望。弟子現在孤獨又窮困，無依無靠啊！」比丘微弱的回答說。

這很重要一定要知道瞭解

起心動念去計算別人，最後的結果是算到自己，為什麼？墮三惡道了！一念千古恨，回首百年身，百年地獄苦，後悔已無門！為什麼不用真心待人？別人欺我騙我，不怕，欺我騙我，小事，我到極樂世界是大事。我可不可以欺騙別人？不可以，我要用真誠心處事待人接物。為什麼？真誠心跟極樂世界相應。我不想再搞輪迴了，輪迴是妄心成就的，我不想再搞。極樂世界是真心成就的，我得用真心不用妄心。從現在起，生活、工作、待人、接物，對一切人、一切事、一切物，用真心。

什麼是真心？
《十善業道》是真心。不殺，不傷害一切眾生；不盜，不欺騙一切眾生，不佔一切眾生的便宜；不淫，在家學佛不邪淫；不妄語，說真話，不要騙人；不兩舌，不挑撥是非，不製造動亂；不綺語，不花言巧語欺騙眾生；不惡口，說話柔和，讓人聽到感到很舒服，不粗魯；不貪、不瞋、不痴。這個與極樂世界相應，與阿彌陀佛完全相應。

心經生命系統

 

相信大家對心經耳熟能詳，以前我總是在做惡夢或怕鬼的時候才會拿出來念誦幾次，這都是受電影『倩女幽魂』的影響，所以我以為心經是拿來嚇退妖魔鬼怪的。

何謂四智？何謂六通？ 

四智(梵語catvari jnanani)，指四種智慧，佛果之四智，全稱四種心品。為唯識宗所立，即將有漏之第八識、第七識、第六識及前五識轉變為四種無漏智，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

唯識宗立大菩提之智品為四種無漏智相應心品：
一、大圓鏡智相應心品，又稱大圓鏡智、圓鏡智、鏡智，乃轉第八阿賴耶識所得之智。此智離諸分別，所緣行相微細難知，不妄不愚一切境相，性相清淨，離諸雜染，如大圓鏡之光明，遍映萬象事理，纖毫不遺。

二、平等智相應心品，又稱平等性智、平等智，係轉第七末那識所得之智。此智觀一切法，自他有情，悉皆平等，與大慈悲等恒共相應，平等普度一切眾生。

臨命終時心不顛倒
顛倒是業障，所以心不顛倒在臨命終時是最極要緊的大事。我們怎麼能夠有把握在臨命終時心不顛倒？這就要靠平時的訓練，平常生活當中我們的心就不顛倒。那我們要問什麼叫顛倒？什麼叫不顛倒？心地清淨就不顛倒，心裡面沒有煩惱、執著就不顛倒；心裡面有這一句阿彌陀佛就不顛倒，心裡頭把這一句阿彌陀佛忘掉了就顛倒。諸位同修記住這個原則，在生活當中努力去鍛煉、去訓練，到臨命終時決定管用，那個時候「聖眾來迎」決定往生。

通常一個凡夫在緊要關頭的時候，就是臨命終時，第六意識不起作用，第八識裡面的習氣控制不住亂發。就看第八識裡面這些種子，種子就是習氣，哪一個種子力量大，先跑出來了，你就先受報，這是非常可怕的，自己控制不住。我們想一想在日常生活當中起心動念，哪一種念頭最容易現前，你就能夠體會到臨命終時習氣起現行之可怕。如果我們起心動念貪財貪色，這種念頭會常常不知不覺自然就起現行，連晚上作夢也不能夠避免，那你就要知道臨命終時這個念頭起現行決定墮三惡道。

念佛人必須要念到不知不覺，那個念頭一起來就是阿彌陀佛，就是佛號，念頭一起來都想西方極樂世界的境界，絕對不會想到這個世間五欲六塵，這個人才有把握往生。所以一定要曉得，起心動念如果都是五欲六塵、貪瞋痴慢，這就是凡人招墮之憂，這是三惡道的業因。──《阿彌陀經要解大意》第15集

不是死了就什麼都沒有了。

人千萬要記住，不是死了就什麼都沒有了。我明白這個道理之後，我常講，不能死，為什麼？你要不能往生的話，死了就不得了，麻煩就大了。

如何真正能得到不死？我們現在遇到這個方法，我們念佛的人往生極樂世界不死，往生是活著往生，不是死了以後再往生。

轉八識成四智，用一句名號，一句阿彌陀佛就成功了。往生到極樂世界，阿彌陀佛幫助我們、加持我們，統統轉過來了。轉過來的時候不知不覺，自己沒有感覺到阿彌陀佛把你轉過來，這個不可思議。

往生西方極樂世界，我們把這個肉身丟掉了，自己清清楚楚，坐在蓮台上，阿彌陀佛把花送來，這個花是開的，坐在蓮台上，花就合起來，阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界。

您到底在修佛還是修魔？

好像一夜之間，身邊的人都在修佛。用心觀察，發現許多有趣的事。​有的人修了佛後，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。你吃塊肉，他橫眉冷對。你無意中說了一句佛不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天，如果你不聽他的，他鄭重地宣布，你會不得好死。

真正的佛永遠給人力量，給人安寧。這種動不動就嚇唬別人的，不是佛，是魔。​有的人修了佛後，像得了焦慮症，在家搞衛生，不小心打死一隻蟑螂，她難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裡。

有的人修了佛後，變成了超級好人，看到別人有困難，立即興奮起來，衝上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。因為他固執地認為自己是修行人，很有能量，能夠幫到別人。其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人的困難，別人有困難了，才能有機會展示他修行的功力。​看到別人哭，他才有機會感嘆自己生活的美好。當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。

佛法是療治心靈的最佳良藥

 ─ 淨觀道人 ─ 

心靈是我們的主人，

肉體其實僅只是我們心靈的一件衣服，

可是我們都本末倒置了，把身體當成主體，

楞嚴「七處徵心」說

楞嚴經卷一記載：有一天，阿難托缽時，經過一娼妓家，家中有一女兒名鉢吉帝，十分嬌豔，美若天仙，其母摩登伽，會梵天咒術，法力非比尋常。鉢吉帝一見阿難，不禁傾心愛戀，認為是世間獨一無二的美男子，立即請求母親，一定要使阿難成為她的丈夫。其母知阿難已捨棄世間愛欲，隨佛陀出家修行，不可能還俗娶妻，何況阿難出身王族，自為賤民，門戶懸殊，不可癡心妄想。然鉢吉帝一見鍾情，力勸不醒，母愛女情深，只好使用梵天咒術來迷惑阿難，以滿足女兒的心願。於是以咒術加持淨巾，覆蓋在食物盤上，令女兒親自獻給阿難，阿難一見，果然為咒術所迷惑啊，身不由己的跟在她身後，在鉢吉帝的誘惑下，阿難如癡如醉不能自主，心中雖明白，但不能抗拒擺佈，眼看將犯根本大戒，心中非常恐懼，惟有默祈佛陀救護。佛陀遙知阿難情況，及時命文殊菩薩持楞嚴咒往救，適時化解阿難為幻術所誑亂的心意。

待回到佛陀住所，阿難頂禮佛陀，悲痛啼泣，痛恨自己一向多聞，卻未真實修持，以致抵不住咒術的迷惑；因此，殷切懇請佛陀宣說十方如來修證之法，成就菩提、修行止觀和禪那的最基本的方便法門。佛陀乃詢問阿難發心出家的始末，是因見到佛陀的三十二種相好，勝妙莊嚴，產生渴仰之心，所以發心出家，願出離生死苦海。

由此，佛陀提出了一個基本觀點，謂「一切眾生從無始以來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」因此，佛陀為了破妄顯真，七次問阿難識心「今何所在？」但阿難的七次回答，如回答在身內、在身外、在眼根內或在中間等，都遭到佛陀的駁斥。因為阿難不識妙明之淨心，周遍法界，無所謂在或不在，為妄取緣境分別影事，以為心相；佛陀為了破除阿難的妄想緣心，突顯妙淨明體，故有七處徵心之事。今說明如下：
1、心在身內：佛陀問阿難心目之所在？答心居身內，目在身外。佛陀問：若心在身內，則應先見身中的心肝脾胃等物，然後能見外物；如果不能先見身中之物，怎知心在身內呢？因此，你所說的覺了能知之心，住在身內，是不合理的。

斷煩惱離惡道

佛陀沒有辦法改變眾生的業報，但是佛陀能夠創造機會，讓眾生生起一份恭敬、良善的心，藉由這樣正面的心態，能令眾生朝向光明而行，遠離惡道之苦。
隨時保持著正面的心態，不管外在的境界再怎麼惡劣，只要我們不再抱怨、怒罵、不起煩惱，隨時就可以改變命運。
當你想嘗試修行卻碰上苦難之湖泛濫時，即是你的惡業和染污正被淨除的事實。

十番顯見 　　　　　

　　如果說「七處徵心」是破妄，那麼「十番顯見」則是顯真。破妄，則能了知一切皆是虛幻不實；顯真，則能了知還有一個「萬象叢中獨露身」的真實。若不能了知「此唯一事實」，那我們還修個什麼？

　　「十番顯見」首先藉著「脫根」與「離塵」的二個特性，直截地指出了「什麼是我們永恆的生命」。也就是說，這個永恆的生命必須是不依賴肉體的各種感官而存在〈脫根──擺脫了對肉體的依賴〉，否則肉體消亡的時候，這個生命也將隨之消亡，就不能成其為「永恆」了。另外，這個永恆的生命必須能夠擺脫任何物質條件的影響〈離塵〉，如果它是隨著客觀環境的變化而變化，那麼它仍是屬於「生滅法」——無常敗壞之相，因此它也就不能稱之為「永恆」了。如此一一推敲，它〈永恆的生命〉還應當是普遍的存在，是貫穿一切時空的，而且與自己密切相關的……。「十番顯見」給人一一指明，讓人茅塞頓開，並通過實驗證實，讓人不得不相信我們每個人的確有個永恆不息的生命！如果我們偏要執迷不悟，就是不肯相認、不肯承擔，那就是自我否定、自甘埋沒。我們人就是因為執迷不悟，所以生時不肯好好修行，那麼死了以後自然地就無力自作主宰，只能隨業飄零了。

　　人與外部環境直接進行物質、能量、資訊……等交流的通道〈也就是接口或介面〉，有五種──眼耳鼻舌身，這是我們的「感性認知」賴以建立的基礎。加上大腦綜合及處理各類輸入的資訊，建立意象、概念，進行判斷、推理……等活動，人依靠此六套“設備”過活實際人生。「十番顯見」則是單從“眼睛”這一個視覺器官入手，讓我們從繽紛萬象中去識別自己永恆的生命，其他的五種感官都可以此類推。
　　「第一番顯見」是透過我們的視覺器官，來展示我們永恆的生命何以不依賴感官、不依賴客觀的物件而完全獨立，用古德們的話說，就是“迥脫根塵”、“不與萬法為侶”、“天上天下，唯我獨尊” ……等等，不一而足。而且，有了「第一番顯見」作鋪墊，我們就可順次地瞭解其餘的「九番顯見」，層層深入地認識自己的本來面目了。

八識轉四智 

虛雲老和尚開示：修行無別修。只要識路頭。我們現在是參話頭。話頭就是我們應走的路頭。我們的目的是要成佛了生死。要了生死。就要藉這句話頭作為金剛王寶劍。魔來魔斬。佛來佛斬。一情不留。一法不立。那裡還有這許多妄想來作詩作偈。見空見光明等境界。若這樣用功。我不知你們的話頭到那裡去了。老參師傅不在說。初發心的人要留心啊。我因為怕你們不會用功。所以前兩天就將打七的緣起。及宗門下這一法的價值和用功的法子。一一講過了。

我們用功的法子。就是單舉一句話頭。晝夜六時。如流水一般。不要令他間斷。要靈明不昧。了了常知。一切凡情聖解。一刀兩斷。古云“學道猶如守禁城。緊把城頭戰一場。不受一番寒徹骨。怎得梅花撲鼻香。”這是黃檗禪師說的。前後四句。有二種意義。前兩句譬喻。說我們用功的人。把守這句話頭。猶如守禁城一樣。任何人。不得出入。這是保守得非常嚴密的。

因為你我每人都有一個心王。這個心王即是第八識。八識外面還有七識六識前五識等。前面那五識。就是那眼耳鼻舌身五賊。六識即是意賊。第七識即是末那。它末那，一天到晚。就是貪著第八識見分為我。引起第六識。率領前五識。貪愛色聲香味觸等塵境。纏惑不斷。把八識心王困得死死的轉不過身來。所以我們今天要藉這句話頭。金剛王寶劍，把那些劫賊殺掉。使八識轉過來成為大圓鏡智。七識轉為平等性智。第六識轉為妙觀察智。前五識轉為成所作智。但是最要緊的就是把第六識和第七識先轉過來。因為它有領導作用。它的力量。就是善能分別計量。現在你們作詩作偈。見空見光。就是這兩個識在起作用。我們今天要藉這句話頭。使分別識成妙觀察智。計量人我之心為平等性智。這就叫做轉識成智。轉凡成聖。要使一向貪著色聲香味觸法賊。不能侵犯。故曰如守禁城。

(轉載自：中國佛教傳播網)

心安的道路—此文難得！！

學佛或修行主要的目的在那裏呢？我以為只是在於「心安和理得」！

一、心安

首先談到心安:一般人常覺得心安是理所當然的事。事實上並不盡然。人今天常常要為明天的事擔憂:擔憂明天的考試，擔憂明天會不會失業，會不會第三次世界大戰。或者當你被罵時、被稱讚時，走黑路時，生死關頭時，在此動心起念之間，自問還能不能心安呢？

禪宗有一則公案，當二祖慧可初見達摩時，達摩問；「你為什麼而來？」慧可答道:「求心安！」。故這個「求心安」應該是我們學佛最初的發心，也是最終的目的。

塵盡光生

我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；
今朝塵盡光生，照破山河萬朵。──宋．茶陵郁

這是宋朝茶陵郁禪師的悟道詩。意思是說：每個人原本都有清淨的本心，只因煩惱妄想而不能顯露；只要去除了妄心，就能回歸清淨的自性。每個人的心中都有一盞明燈，只要點亮心靈的燈光，光明就會來到，黑暗當下就會消失。

白雲守端禪師在楊岐方會禪師座下參學，可是他為人拘謹，缺少禪的幽默，久久都無法開悟。方會老禪師很掛念，有一天就點撥他：「你的剃度師父茶陵郁，當初是怎麼開悟的，你知道嗎？」白雲守端回答：「恩師是因為過橋時，不小心摔跤而悟道的，然後他作了一首悟道詩：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」

眾生的三大煩惱之因是無明、分別、執著

佛法告訴我們，衝突的根源就是自性與習性的衝突。自性是佛性，是本性。大乘經教裡佛常說，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，現在是不是佛呢？見性的人決定肯定一切眾生現在是佛，一點都不假。諸位如果是細讀楞嚴，你就明白了。為什麼說你現在是佛呢？六根的根性，就是佛性，你沒有離開啊！可惜的是你自己迷失了自性。雖有自性，自性在日常生活中，不能當家作主，另外有個妄心在作主，這個妄心就是八識五十一心所，華嚴經所說的妄想、分別、執著。但是佛看你的真心，不看你的妄心，所以從真的來看，你是佛，從妄的來看，你是眾生。佛跟眾生差別在一念覺迷，一念覺，眾生立地成佛，一念迷，就墮落為眾生。

佛說一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。妄想就是起心動念，是三大煩惱裡的無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，放下三種煩惱，你跟諸佛如來無二無別。諸佛如來千言萬語，千經萬論，沒有別的，喚醒我們而已啊！

深入經藏之後，才曉得看破放下是轉凡成聖的祕訣。看破是對宇宙人生真相的了解，放下就是放下妄想、分別、執著，恢復到心地的清淨、平等、正覺、慈悲，你的真誠心，自然就顯出來了。所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是大菩提心。一切眾生人人具足，不是學來的，是你自己本有的，可惜現在被妄想、分別、執著蓋覆住了，雖有但顯不出來。顯出來的恰恰相反，真誠變成虛偽，清淨變成染污，平等變成貢高我慢，正覺變成愚癡，慈悲變成自私自利，這歪曲了、扭曲了。他確確實實是真心，不是妄心，是我們錯用了。

所以我特別提示許許多多的人，我們要學諸佛菩薩教導我們的，不念舊惡，不瞋惡人。不要說人過失，這一句話非常重要。淨業三福，佛教我們修學的綱領，把口業放在第一。一般經上都是身語意這個排法，而無量壽經是「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」。這個排列意義很深很深。所以真正修行，我們要重視口業，決定不說別人過失，我們對這個社會安定和平，就做出真正有效果的貢獻。如果任意批評，任意毀謗人，我們就在製造糾紛，破壞安定，破壞世界和平，這個罪就大了！所以我們要心善、念頭善、行為善，不容毫分不善夾雜，念佛才能往生。

新春的鐘聲已經敲響！
各位善友，大家過年好！站在一年的起點，
讓我們一同發願：願我們能斷一切惡，
行一切善，淨除一切煩惱習氣！

楞嚴經《大佛頂首楞嚴經》，佛教人士高度推崇，曾有：「自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書！是佛教上的一部極重要的大經，可說是一部佛教修行大全。楞嚴經也是一部有名的破魔大全寶典。尤其是現在末法時期的種種亂相，佛在本經中，幾乎全都說到了！而且講得十分透徹、明白；並且也指出各種對治之方。因此，本經更是末法時期眾生修行不可缺少的一部寶典；依此寶典，末法眾生方可於此正法得正信、正知見、正解、正修行，而不被種種邪魔外道所轉、所誑惑、破壞。

若有本經住世，則正法得住持世間，佛弟子修行有所依持，邪魔即不能得逞。然而本經若滅，魔力則無有能制者。佛弟子要趁此經典尚在之良機，於菩提道深種善根因緣，速修無上。

楞嚴經通說第1集-見輝法師

https://www.youtube.com/watch?v=Wvyzx88JFHY

今生應及時修行

是日已過, 命亦隨減, 如魚少水, 斯有何樂, 原本的出處是在法句經, 大乘創作文學將法句經的經偈作為普賢菩薩所說。
是日即是這日, 已過去了, 命即是生命亦隨這日減少了, 就像魚少了水, 越來越少水, 當沒有水時, 如何呢? 魚無水即死, 人命也一樣, 日子越來越少了, 死期臨近, 斯有何樂, 那會有什麼快樂呢? 
在法句經時, 是激勵出家眾要快點修行斷煩惱, 日子過了一日又一日, 時間越來越少了, 若不在死前斷盡煩惱, 又要輪迴來這世間受苦的。
普賢菩薩在警策文中就說出這句, 亦是勸告世人要及時修行, 斷盡煩惱, 否則死期來時, 煩惱連連影響往生善道, 就可惜了。