「盡虛空遍法界」是甚麼？
十方諸佛從理上說，智慧、德能、才藝都是平等的，度脫一切眾生的本願也是相同的，可是每一個人接引眾生的方法不一樣，這個我們也能夠想像得到。譬如兩個人，兩個都是博士，兩個都是非常聰明多才多藝，他們教化眾生、説明眾生，手段方式不相同。為什麼不相同？佛法非常重視「緣」字，緣不一樣。阿彌陀佛跟十方世界的眾生特別有緣。緣跟願有關係，譬如我們現在修行，這個現在修行是沒有成佛，我們發的是什麼願？雖然四弘誓願照念，天天念，「眾生無邊誓願度」，實際上我們的心願，「我能度我們這個小城」，或者在美國，「我們度這個加州」，這個願就這樣大。再大，我們度這個國家、度這個地球，發這種願就很少了。你成佛之後，那個願再往上擴展，往四周擴展，還是有限。什麼地方是界限？大千世界。一尊佛是一個世界的教主，換句話說，一尊佛的教區就是一個大千世界；這是在因地的時候發的願不大。像釋迦牟尼佛教化的教區娑婆世界，娑婆世界是一個大千世界。佛在經上給我們說過，有些佛他教兩個三千大千世界，有三、四、五個，甚至有十幾個三千大千世界的，那就比較少了。
唯獨阿彌陀佛他老人家發的這個願真正是大，是沒有界限的，真的是盡虛空遍法界所有一切眾生都是他度化的物件。所以阿彌陀佛的教區，包括我們大千世界在內。我們不能包括他，他包括我們，無所不包。這是因地裡面發的願不相同，他的慈悲、願力不可思議，我們在《無量壽經》裡面看到了。他建立極樂世界那個手法，我們今天講手段，也跟一切諸佛不相同。一切諸佛在十方世界，哪一個世界眾生跟他有緣，他就到那個地方去作佛。換句話說，那個世界原來就有的，他去作佛，去教化眾生，必須要遷就那個世界眾生的一些事實。這事實是什麼？業力。阿彌陀佛他很聰明，他去建立一個新的世界，西方極樂世界是他老人家創建的，不是原有的，這個我們在《無量壽經》看過。創建的就好辦，一切事情可以依照自己願望去做。原有的就沒有辦法，縱然有願望也要遷就事實。什麼事實？六道、十法界。任何一尊佛，無論在哪個國度示現成佛，都必須遷就這個事實，他不是創辦的，所以這就比較難了。阿彌陀佛很聰明，其它的諸佛成佛沒想到，阿彌陀佛他想出這麼一個辦法。因此，凡是生到西方極樂世界，他限定條件在那裡，你不符合這個條件就去不了。條件是什麼？條件就是一心念佛；換句話說，是念佛三昧，從下下品到上上品全是念佛三昧。所以西方極樂世界沒有惡業生的，也沒有善業生的，有惡業就有三惡道，有善業就有三善道。它善、惡業都沒有，它叫「淨業」，「心淨則土淨」。
諸位同修真正要想在這一生往生，要記住，非常非常重要，用什麼方法達到「心淨」？就是用「信願持名」。我們有真信，我們有真正的願望想去，一心念佛，用念佛這個方法來淨心，使我們的心達到清淨。清淨心裡面一個妄念沒有，有一個妄念我們的心就不清淨了。這個念佛堂，常常提醒我們要放下身心世界，放下萬緣，你真能放下，心就清淨了。所以念佛是一個手段，真正功夫就是在放下。功夫的淺深，就是說你放下多少。你放得少，功夫就淺，你放得多，功夫就深。不在念佛數目多少，你一天念十萬，他一天念五萬，不在乎這個，是在乎你真正能放下多少。蕅益大師在《要解》講得很清楚，功夫的淺深，與你清淨心那個純度有關，蓮花大小、品位高下的真正原因就在這個地方。所以，一定要放下，這個世界假的不是真的，《金剛經》上告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。為什麼要執著？為什麼要牽掛？能把這些執著、牽掛、妄想統統捨掉，你這個西方世界蓮花忽然就大了，那個長的速度太快，也不可思議。所以真的要放下，要看破。
