目前分類:淨空法師開示 (242)

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「自性本空」是甚麼?

「正道」,《三藏法數》裡頭說,「謂佛所說之經,旨意深奧,無作無為,無行無得,自然合道,是為正道。」這個意思簡單的說,佛與法身菩薩他們證得自性,佛家常說的大徹大悟、明心見性,他們所說的是自性裡頭自然流出來的言語,這是正道。

我們凡夫,思想、言論不是從自性流出來的,是從阿賴耶流出來的。阿賴耶是妄心,自性是真心,真心流出來的言語是正道,妄心流出來的言語就有很多錯誤在裡頭,不能講正道,有偏有邪,偏離正道,違背正道。所以從心性流出來,旨意深奧,旨是宗旨,重要的教導,意思很深很廣。無作無為,無行無得,為什麼?

自性本空。自性沒有物質現象,沒有念頭的現象,就是心理現象(起心動念),也沒有自然現象。佛說一切經是這麼說出來的,眾生有疑問向他請教,他隨著你就答出來了。

他沒有思考,他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,怎麼說出來的?我們無法想像。但是現在我們有理由能夠相信,這是真的不是假的。

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念阿彌陀佛的利益

佛教導我們念這一句佛號,就將世尊四十九年所說一切法都唸到了,一句也沒漏掉,­在佛法裡可說是大總持法門 總持就是現在所講的總綱領、總原則,「南無阿彌陀佛」是整個佛法的總綱領、總原則。 我們受持這一個總綱領、總原則,發願求生極樂世界親近阿彌陀佛,決定成就,決定得生。­這是佛的名號簡單的解釋。

蓮池大師曰: 專持阿彌陀佛名號,優勝持往生咒;亦勝持余咒,亦勝一切諸余功德。勝持往生咒者:持咒­三十萬遍,則見阿彌陀佛;持名則一日一夜,即佛現前。咒云:晝夜六時,各誦三七遍,能­滅五逆等罪;持名則至心念佛一聲,即滅八十億劫生死重罪。 勝持其他諸咒:專持名號,即大神咒,大明咒,無上咒,無等等咒。以十念得生,生即不退­,威靈不測,大神咒也。一心不亂,斷無明,見自性,大明咒也。往生極樂,究竟成佛,無­上咒也。證無生忍,回入娑婆,普度眾生,無等等咒也。 念佛勝余功德者:六度萬行,法門無量;專持名號,攝無不盡;以不出一心故。願淨業弟子­,專其信願,不二其心。古德多有原修余門者,尚當改修念佛。況原修念佛人,豈敢變其所守,而復他尚乎! 南無阿彌陀佛。

昔有人問六祖大師云,念佛有何利益?六祖答曰:念此一句南無阿彌陀佛,是為萬世出世之­妙道,成佛作祖之正因,是三界人天之眼目、是明心見性之慧燈,是破地獄之猛將、斬群邪­之寶劍,五千大藏之骨髓,八萬總持之要門,十方虛空之無際,廣大一性之圓明,開黑暗之明燈,脫生死之良方,渡苦海之舟航,是三界之經路。是本性彌陀,是唯心淨土,即是本師­,即是化佛,最尊最上之妙門,無量無邊之功德。

一心念佛,放下萬緣即布施。

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淨空法師學佛答問摘要 災難頻繁自救救人很重要!用心看!

「學為人師,行為世範」,最重要的還是行為,你所學的一定要做到,要給社會大眾做個好樣子。範是模範。如果每個做老師的人、每個從事教育工作的人,都能給社會大眾做好樣子,這個社會許多的弊病都能改正過來。如果從事教育工作的人也把教育當作一個商品來看待,那就難了,只追求自己的利益。今天社會就是貪婪過分的嚴重,在佛法講貪瞋痴,就是三毒,幾乎已經達到飽和點,沒有一個不貪,什麼都貪,貪財、貪名、貪色、貪權位,甚至於學佛還貪,貪佛法,那有什麼法子!

貪婪發展到極處,結果是什麼?整個人類會從這個地球上消失。這個事實科學家告訴我們,在地球上過去已經發生過很多次,現在看看這個樣子,好像又接近了,所以才有世界末日的說法。這個道理諸位要想想,你從江本勝水實驗細心去思惟、去觀察,有道理。每個人這個念頭都是惡念,把整個地球環境破壞,破壞之後這個地球必須要重新改組;重新改組就是我們講地殼變化,陸地可能沉到海底,海底裡面又會變成高山。諸位要曉得,這不是自然災害,人為的,是一切眾生居住在那個地區的業力所感。這個道理深!現在一般人不知道,佛法裡講得很清楚,所以這是一門很高深的學問。

挽救沒有別的,人心要是都能回頭、都能向善,這問題就能解決。向善要誰帶頭?要從事教育工作人帶頭。現在從事教育非常困難,難在哪個地方?不尊重老師。社會上只看重經濟,只崇拜富貴人,不崇拜真正有修養、有德行的人,往往還輕視他,瞧不起他,窮教書的,有什麼了不起。這個事情很難。所以這兩句話說得是很好。這個校訓本來是「學為人師,身為世範」,身體的身,我把它改成行,學校也接受了。我到學校去參觀的時候,在大門口看到這八個字,我告訴校長,我說這八個字是《大方廣佛華嚴經》,他們很驚訝。《華嚴經》上菩薩就是這個。行是行為,比身的範圍要大多了,所以學校也採取了。

吉林大學的這個,「好學近知,力行近仁」。好學近知跟學為人師意思很接近,力行近仁跟行為世範意思也很接近。所以提倡一個是好學,一個是力行,都非常的難得。我們要成就德行、學問,關鍵確實在此地,你不好學不行。但是好學在今天也非常不容易,為什麼?放下名利才能好學,如果說好名利的心超過好學,這個好學就不能成功。所以名聞利養要放下,五欲六塵的享受要放下,你才能做到好學,你才能做到世範。

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佛法八萬四千法門,處處都是門

1 佛法經典浩如煙海,你要是懂得修學的方法,你就能見到一切法。古大德常說,「一經通一切經通」,一部經通達了,世出世間所有的法門全都通達。

2 佛講八萬四千法門,處處都是門,門門都能入。佛法妙在哪裡?只要「言語道斷,心行處滅」,你就能證得一切法。什麼是「言語道斷,心行處滅」?沒有言語,言說道斷;心裡不打妄想,不起一念分別執著,心行處滅。

3 沒有言語,不是叫你不說話,你不說話,不就變成啞巴?有言語跟無言語是一,你就入不二法門,你就見性了。譬如我們唸經,念了之後心地清清淨淨,一塵不染,到用的時候自然就起來,大乘佛法常講的「念而無念,無念而念」,就是這個境界。

4 佛告訴我們,一切法是不生不滅的,這個真實的境界,不是言語能傳的,不是心思能夠想像得到的,你只要起心動念就錯了,你只要付諸言說也錯了。

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「阿難見佛,只因於歸真之一念」,這句話重要。

我們如果歸真這一念的時候,「念佛時,是心念佛也。見佛時,是心見佛也。只是一心,我心佛心無毫釐許間隔」,這個我們要學,我們可以學得到的。早年李老師教導我們,常常提醒我們要換心,換心怎麼換法?把我們心裡這些亂七八糟東西都放下,把阿彌陀佛請到心中來,讓心中只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫換心。你想想,心是阿彌陀佛,我們的言當然是阿彌陀佛,我們的行為當然是阿彌陀佛,三業相應,哪有不生的道理! 我口裡有阿彌陀佛,心裡還有貪瞋痴慢,這個不行,這是假的,那不是真的。我們沒有到極樂世界之前,要防止時時刻刻出錯誤,好像我們在這個高速公路上行走,這是一條直路到極樂世界,那方向盤要把穩,差一點就出軌了,你就沒分了。你要把整個精神集中在這個方向上,絲毫都不能差誤。發菩提心,就是真信真願,真正相信西方有極樂世界、有阿彌陀佛,真信,真正願意求生。這經講得太清楚了,兩個世界我都搞清楚、搞明白了,現在讓我選擇,我選擇極樂世界,一心投靠阿彌陀佛,只有阿彌陀佛能幫助我,只有阿彌陀佛能成就我,這要有真的信心,一絲毫懷疑沒有。 所以疏上說,「何隔念與時乎」,沒有時間空間的問題,「只是一念,無去來今」,當下即是。「是故阿難念佛禮佛,即見彌陀」,這是什麼?佛常說的心想生,就在當前,跟阿彌陀佛感應道交。阿彌陀佛的法身是常寂光,常寂光無處不在、無時不在,我們用心是真的,佛立刻就現前,就現相了。「故行者臨終,若能一念歸真,亦必當下見佛。蒙佛接引往生極樂。

故云:念佛時即見佛時」,這句話非常重要。我們現在還沒往生,時時刻刻,念佛就是見佛時,為什麼?我們念佛的時候佛知道,我們發出這個信號,他收到了。收到為什麼不現身?如果常常現身,佛把你的功德破壞了。為什麼?你生歡喜心,你生傲慢心,我見到佛了,你看你們都沒有見到,我的功夫比你好,傲慢心生起來。那個沒有見到的,他嫉妒心生起來,你看,佛對他好,他見到了,我沒見到。這擾亂眾生。 佛在什麼時候來讓你見到?往生的緣成熟了,你在這個世間壽命到了,他來現前。那另外一種,佛現身給你看,你的功夫成就了。也就是說,你念佛念到一心,我相信還不用到一心不亂,到功夫成片就可以見到佛。你的信願具足,功夫念到成片,成片就是確確實實沒有雜念了,這個時候佛現身。佛現身,很可能會給你授記,勉勵你。像瑩珂法師,三天三夜把阿彌陀佛念來了,佛告訴他,你的陽壽還有十年,十年之後,佛說,你臨終的時候我來接你。瑩珂很聰明,我十年陽壽不要了,我現在就要跟你去。佛也答應了,好,三天之後來接你。這是真的不是假的,所以這是緣分。

文摘恭錄淨土大經科註 (第四九六集) 2012/9/3  檔名:02-037-0496


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果報絲毫不爽,只有報早與報遲,沒有不報的。

佛教給我們要「修功補過」。我們過去生中與這一生當中,做錯的事情很多很多,這都有過失,佛勸導我們要努力修善,彌補我們的過失。這個世間人常常說,我們造作罪業,現在立功,將功折罪,世間法律上許可這麼做,在佛法裡頭不可以的。佛法裡面,善決定有善果,惡決定有惡報,決定不可以說,我過去造了很多罪惡,現在我修大善,我那個罪就可以不報了,沒這回事情,這個不符合因果的定律。

但是,你這一生如果努力修善,善的力量特別強,你這個善先報,你造的罪業,那個惡報緩後、延後,後報,先報善;如果你那個惡的力量強,那個惡先報,你作的善就後報,沒有不報的。這是因果的定律、因果的真理,我們明白這個道理,你對於因果不能不害怕,真的是要深怕因果。為什麼?果報絲毫不爽,只有報早與報遲,沒有不報的。動一個惡念都要遭惡報,起一個善念也有善果;起心動念、言語造作,三業(身業、口業、意業三者的合稱都在造。修功補過,佛勸導我們這個,不是說將功折罪,不是的;是希望我們善的果先報,惡的果把它推遲、讓它延後。

假如我們最大的善果,我們生到西方極樂世界,這個太好了,到那裡作佛了。作佛之後,我們要問,過去生中造的那些罪業,還要不要報?如果你說作了佛、作了菩薩,就不報了,那這個因果定律就講不通了。給諸位說,作佛、作菩薩到以後還是要報,但是那個報,在感受上跟我們就完全不一樣。我們現在報的時候,真是受非常大的痛苦。佛菩薩受報的時候,清清楚楚,他來了,過去世造的什麼樣的因,現在怎麼樣去受這個報,以還債想;報得很歡喜、很自在,一筆一筆帳都了了、都消了,這個多快樂。我們前世騙人家很多錢,我們造這個業,今世遇到的時候,人家把我們的錢都騙跑了,我們好難過。如果我們曉得過去世我騙他的,現在他騙我正好還了,一點懊惱都沒有,被騙了,還很舒服,還很快樂,那怎麼會一樣?所以佛菩薩到這裡來受報的時候,快快樂樂。

你看安世高,安世高真的也是作了佛、作菩薩。他到中國來還兩次命債,來受報的。兩次命債,前生誤殺了他,誤殺了這個人,這一生到這個地方來,也被人家誤殺。那個誤殺還是有罪的,他預先跟他的朋友講:「今天我會遭什麼難,會遇到什麼事情,會死掉的,你告訴官府,不要治這個人的罪,是我前生是什麼樣的業,今世應當受這個果報,我是來償還命債的。」不能說成佛作菩薩就不受報了,哪有這個道理。

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