禪定 —不取於相,如如不動。

一、禪定是極度的專心,「禪」與「定」在翻譯裏是華梵合一。「禪」是「禪那」,梵語音譯的;定是中國字。所以上一個字是梵語,下一個字是華語;「禪那」是靜慮,靜就是定的意思,但是他靜中有思慮,它不是死定,它是活定,所以也翻作「止觀」。「止」是定的意思,止裡有觀。所以,我們念這句「阿彌陀佛」是禪定,是止觀。念佛的時候心裡一個妄念都沒有,就是「定」,就是「止」。這句「阿彌陀佛」清清楚楚,了了分明,就是「觀」,就是「慮」。  

二、 惠能大師教人坐禪,不是坐蒲團,面壁坐禪。《壇經》講得很好:「外不著相曰禪,內不動心曰定。」「外不著相,內不動心」就是禪定,不是盤腿面壁。內要把貪、瞋、癡、慢煩惱消除,外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑,這就是禪定。此地講的定是性定,是理定,也是《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」。換句話說,就是清淨心 

《金剛經》末後, 釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者,菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他?世尊叫他「不取於相,如如不動。」這八個字就是禪定。不取於相,就是外不著相;如如不動,就是內不動心。說得簡單明白一點,一個修行人絕對不能被外境所誘惑,這就是「不著相」。不是離開外面境界;離開,還度什麼眾生?要度眾生,就要跟眾生接觸;雖接觸,決不著相,決不受影響,這是「禪」。內不動心,不動什麼心?不動貪瞋癡慢,不動是非人我,決定沒有分別、執著,這是「定」。 

釋迦牟尼佛教導須菩提尊者:「不取於相,如如不動。」六祖所傳的禪宗,「禪定」就是從這兩句話來的,不著相是禪,不動心是定。真正的禪定是六根接觸六塵境界,不起心,不著相;並不是天天盤腿打坐,若身雖盤腿打坐,心卻在那裡打妄想,那是什麼禪定?著相就沒有禪,動念頭就沒有定。 

佛與大菩薩常在定中,大定是沒有出入的。《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」,「那伽常在定,無有不定時。」行、住、坐、臥都在定中,佛與諸大菩薩平常都是如此。  

三、在一切禪定之中,都沒有「念佛三昧」來得殊勝。念佛三昧最殊勝之處,就是人人可以修,人人都能得到。不需要多年多月,一生就能成就。一生我們還說得太長,依照經上講「若一日到若七日」就能得到一心不亂。稱為三昧中王,是有道理的。 

「定」是修行的關鍵。我們學佛的目的是要開智慧,智慧從那裡開?從「定」中開。所以,智慧沒有辦法求,只要得到定,「定」起作用就是智慧。定、慧是同一樁事,定是體,慧是用。有體當然就有用。在淨宗裏的定就是「一心不亂」,也叫「念佛三昧」。三昧就是禪定。我們是用念佛的方法來修定。所以古德極力提倡「持戒念佛」,戒律非常重要。《無量壽經》從三十二品到三十七品,都是講戒律,我們依照這一本經修行,不必再找麻煩。念佛人求的是清淨心,能把「五戒十善」修好,對於我們求「一心不亂」、求「念佛三昧」,決定有幫助。 

「定」是什麼?感情不起作用就得「定」。「定」並不是你每天盤腿面壁坐幾個鐘點,而是行、住、坐、臥,六根接觸六塵境界,都不起心、不動念,這是得定。外面境界清清楚楚、樣樣明白是「慧」。定慧等運,清楚明瞭是「慧」,不起心不動念是「定」。 

佛法一定要從「定」中修得。這個定,最簡單的、最容易的,就是淨宗所講的「一向專念」。一向專念,我們人人都能做到。「一」就是一心,也就是專心,專心就是一心。「向」是一個方向,這就行了。專心向一個方向,向阿彌陀佛這個方向,我們的心就容易得清淨。清淨到一定的程度就不亂,就是禪定。得禪定,就是佛門講的「事一心不亂」。  

四、我們要想求真實智慧,須從「定」中求。「定」就是清淨心。於一切法,「不分別、不執著、不起心、不動念」就是定。定就是自性;定心起作用是真實的智慧;世間四禪八定是假的,因為會失掉。第九定就是真的。四禪八定是八個階段,再往上第九定,是阿羅漢所證得的。阿羅漢得第九定,絕對不會再退轉,所以這個定才是真正的禪定。 

   世間禪定最高的是四禪八定。到第八定,生到非想非非想天,他的定力能支持到八萬大劫這麼長的時間。要跟無量的時空來比較,八萬大劫的時間很短暫。八萬大劫到了,他的定功支持不住,又要往下墮落。第九定就超越三界,證阿羅漢果,阿羅漢果就不會再退轉到三界。  

五、「禪」你修得再好,初禪天你去不了。因為初禪天,欲念沒有了,真能伏住。你還伏不住,你還在欲界,色界都達不到。這才知道真難,真不容易。所以,不肯念佛求生淨土,真是愚癡、狂妄!瞭解事實真相,才知道除此一門,沒有第二條路能超越六道輪迴。因為這條路是帶業往生,妄想不斷也行,能去得了。這是很不容易的一樁事。  

六、馬鳴菩薩在《起信論》裏,跟我們說得很明白,教我們學習的態度:第一、「離言語相」,不要執著佛說法的言語。第二、「離名字相」,佛經裡有很多專有名詞、術語,不要執著它。第三、「離心緣相」,不要去想它的意思。這樣聽經是在修定。定能開慧,所以一聽就開悟了。

http://faculty.stust.edu.tw/~tang/Mahayana/buddha_8.htm

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