勤學佛堂

痛苦與解脫

「解脫，是相對於苦而說的；若無痛苦，何來解脫？」
相較於身苦，心苦才是真正苦、磨噬人心。這種苦，可能是自己無明煩惱導致，也可能是來自外境影響，但無論如何，這些苦促使我們要追求解脫、從中超越。然而離苦得樂，並非易事，於是佛陀悲智雙運──直指世間本質是苦的真相，也揭示解除痛苦的方法。

然而，若真還不能感受到苦，不能觀察到形成痛苦的原因，苦從何來？為何會如此之苦？那就真只有在此娑婆世界繼續堪苦，甚至樂在苦中了！噫，這是很可悲、很可怕的！

實相，即是非相

《金剛經》是在浩瀚如海的佛教經典中，佔有極重要的位置，倍受信仰與傳誦。其揭櫫諸法本性空之實相，以破除眾生對世間諸法執著為旨趣，然這說法卻也引發福薄智淺之輩產生懷疑、恐懼，甚至墮入「惡取空」──否定因果道理，不知緣生無性之理而謬解空義，執著於斷空之見。要避免此一錯誤，便是要具足般若智慧，也即是經中所喻指：般若如金剛，以金剛之堅、明、利的特色，代表般若的體、相、用，亦即般若如金剛，堅硬、明淨、銳利，故能摧毀一切無明煩惱，令行者得以排除修行上所遭遇的障礙，進而穩當地走在菩提大道上。

《金剛經》以「空」來說明諸法本性及相貌，而並非指諸法不存在。「空」，是因一切存在的事物皆是眾多因緣條件所成，這也即是經中所說的「一合相」──眾因緣合和而成一件事物。

在世人的眼中，所見一切皆是真實存在；然而，以佛法的角度觀察、思惟，眼前存在的事物，就是「一合相」，是眾因緣互相依待而有，其性非真；因此，若真要講有個真實的狀況，就是「一合相」吧，所以經言：「若世界實有者，即是一合相。」──世界也是因緣條件而有，既是因緣所成，所以無自性、空；雖然自性空，卻不能否定其客觀存在之事實，所以真實的只是眾因緣所生之法，然後這一切各自被安立不同的名字。連名字也是「假名」，無所謂真實。

結緣與照顧自己的路頭

常住的居士們很喜歡助念，覺得這是與他人結緣好機會，連作七的法事也都熱烈參與。

今日又有一往生居士要做三七功德，除了亡者家眷外，結緣的蓮友也不少，幾乎和初一、十五時法會人數不相上下，熱鬧得很。師父笑說：大家都喜結緣，對自己的「路頭」卻沒這般關心。

聽完不禁莞爾。是啊，與眾生或亡者結緣是助人一臂之力，然而自己的路頭呢？【註：「路頭」者，即道路。這是老人家的用詞。】

千日之軍，潰於一朝

《大莊嚴論經》裡有個故事：

有一位國王為了抵抗鄰國侵略，於是馴養一群良馬；鄰國國王得知對方有一隊驍勇的良馬也就知難而退了。

鄰國敵軍既已退散，國王認為也沒有再繼續豢養這些馬群的理由，於是決定將馬兒分發給農戶，使這些良馬除役後仍能貢獻勞力，可說是一舉二得之法。

六神通是我們的本能

所以只要我們放下分別執著，不必多，只要放下執著就行了，為什麼？須陀洹能做到。這是釋迦牟尼佛講的，六種神通是我們的本能，個個都有的，為什麼失掉？是因為分別執著太重，能力失掉了。所以你只要放下八十八品見惑，就是錯誤的見解，佛把它歸類為五大類，第一個是身見，我們執著這個身是自己，第二個是邊見，邊見就是對立，錯誤的，第三種就是見取見跟戒取見，這兩種都是我們中國人講的成見，某人成見太深，這是錯誤的。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，不外乎因果。最後一個是邪見，就是一切錯誤的觀念。這些東西統統沒有了，你就證初果，兩種能力恢復了，不是完全恢復，恢復一部分，這一部分那就很了不起，天眼、天耳。就像土著一樣，土著就是這兩種，我們看不見，他能看得見，我們聽不到，他能夠聽到；跟遠方的親朋好友，你都能看到他現在在幹什麼，他說些什麼你都能聽到。還有，跟不同維次空間，像鬼神、天神，他們很輕易的能接觸到、能看到、能聽到、能交流，所以有許多不同維次空間的訊息你能得到。

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還有比風水算命還利害的！

一、因果定律：

世界上沒有一件事是偶然發生的，每一件事的發生必有其原因。這是宇宙的最根本定律。人的命運當然也遵循這個定律。認同因果定律的不僅是佛教，還有基督教和印度教等等。古希臘哲學家蘇格拉底和大科學家牛頓等人，也認為這是宇宙最根本定律。人的思想、語言和行為，都是“因”，都會產生相應的“果”。 

如果“因”是好的，那麼“果”也是好的；如果“因”是壞的，那麼“果”也是壞的。人只要有思想，就必然會不斷“種因”，種“善因”還是“惡因”由人自己決定。所以欲修造命運者，必須先注意和明瞭自己的每一個想法；起心動念會引發什麼樣的語言和行為，由這些語言和行為會導致什麼樣的結果，都是會造成因果報應的形成，命運的好壞就會由此轉化。

煩惱如霧起雲生
　　我們所處的世界，都是自己所體驗到的世界，未必別人也有相同的體驗。所以，公說公有理，婆說婆有理，如果各執己見，誰也不肯退讓，那就永遠相持不下了。許多衝突、糾紛，就是這麼來的。我們必須明瞭，自我主觀的喜好，就是一種分別心，有了分別心，就有執著，煩惱就跟著來了。仔細推想，這些煩惱都不是從環境而來，完全是自己招來惹來的。就像雲霧雨露都從地面生起，而雲層之上的藍天，不受地面氣候變化所干擾，恆常是湛藍的；我們的清淨智慧慈悲心，就跟藍天一樣，而我們對外在環境現象所產生的分別心、瞋恨心，就像地面生起的雲霧一樣，蒙蔽了我們本有的清淨智慧心。
　　
　　從一般人的常識來看，好像所有煩惱、不順利，都是別人造成的。就好像有一個人走在路上，好端端的就被人家開車撞傷了，真倒楣！是不是？可是，大家有沒有想過？被撞倒了，身體已經受傷了，倘若還怨天尤人，惹了一堆煩惱來折磨自己，這下連心理都受傷了，那不是更倒楣了嗎？所以，佛法教我們斷除煩惱的方法，就是教我們不要受環境變化所影響。無緣無故被撞傷了，趕快去看醫生，還要趕快去報警。報警的目的並不是為了報復，是基於慈悲心；那個人犯了錯，應當受法律制裁，不能讓他逃走，免得他知錯不改，下次還去撞別人，而且他自己早晚也一定會受到傷害。如此處置，雖然身體受傷了，但是心中沒有仇恨怨懟，心理沒有受傷，煩惱不起，這個無妄之災就微不足道了。

看觀千眼

每天一睜開眼睛，就開始「看」。用眼睛去看，這是與生俱來的能力。有人說：眼睛是人類靈魂之窗。我們藉由眼睛，去認識這一個花花世界。但總感覺到：像是在霧裡看花，也慢慢才體會到什麼叫做「有眼無珠」。試問：我們每一天，從早到晚，究竟是在看什麼呢？能不能夠擴展視野？怎樣才能培養眼光獨「到」？換言之：我該怎麼去看？

我們長期以來，已經習慣了「只看表面，就下定見」，這和眼睛的功能相互呼應。有所謂：見前不見後，見上不見下，見近不見遠的特性。如果只用眼睛去看，就視為結論，那是一種直覺的反射動作。所以那是一種膚淺的看。也可以說是一個「不完整的看」。如果我們藉用佛說「五眼」的道理和方法，「五眼」本身也可以說：是一種幫助我們如何完整性的去「看」的「法」。

假設以一顆方糖為例：