佛來佛斬,魔來魔斬
《金剛經》有云:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」,又云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,因此所有的修行人一定要破諸相、破執著、破虛妄才能悟道,如果修行人執著那些虛妄之相,那麼根本是不可能見到如來的,修行人都會說「諸法空相」,而一般的佛教徒也都知道「魔」是由於自心因為動了識神所產生出來的幻境與假相,所以一定要破除魔的相,但是「佛」呢?「佛」難道不也是因為自己的心動了識神之後所製造出來的幻境與假相嗎?否則在人類尚未演化出來之前或是在佛教尚未創建之前,那麼請問在這個世間上有佛這個名詞嗎?如果有那麼請問祂的佛號又是什麼呢?「佛」是指覺悟的意思,因此若沒有「癡迷」那麼又何需「覺悟」呢?因此「佛」與「魔」是陰陽相隨的,有魔才需要佛,有佛則魔同時就會產生,因此「佛」與「魔」的念頭也是輪迴種,因此無佛無魔或是亦佛亦魔的中道思維才能真正脫離輪迴。
人類學家說猿人、直立人、智人、山頂洞人….等等的上古人類都是由黑猩猩等動物逐漸演化而來的,那麼,他們在演化出來之後又有哪一個人曾經見過佛呢?又有哪一個人曾經聽過佛號或是看過佛像呢?當然都沒有,那麼請問那些諸佛、菩薩的佛號與佛像又是怎麼來到這個娑婆世界的呢?難道,不都是由於我們世人自己動了意識之心所畫出來、雕刻出來或是創造出來的嗎?佛像固然都是世人因為自己動了意識之心所畫出來或雕刻出來的假相,難道那些妖、魔、鬼、怪、魑、魅、魍、魉…等等的形象不也都是由世人自己因為動了意識之心所畫出來或雕刻出來的嗎?萬法唯心造,萬識由心起即是此理。
那麼,何謂「諸法空相」呢?所謂「法」者係指宇宙間一切有形的物質與無形的意識、觀念皆是也,那麼它們為何是「空相」呢?因為宇宙最初之面貌僅有那些無形、無相的炁體並無那些有形的物質與無形的意識心或是觀念的存在,所以那些物質、意識心或是觀念其實都是由地、水、火、風四大假合之物或是幻相也,宇宙是由「無」而生「有」,「無」是指真空妙有與真空不空之「無」,因此在「無」裡面的因與緣是同時存在的,佛教所謂的「因」與「緣」也是道家所說的「陰」與「陽」的型態之一。