八苦
八苦指生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。
生苦：胎兒身居母腹之苦，如處牢獄，日夜困厄，不得出離，故有胎獄之稱。胎兒欲出之時，身經產道，如山夾體，往往母子交危，命在旦夕；既出母體，風觸嫩皮，猶如刀割，此時真是有苦難言，所以嬰孩出生時，皆放聲嚎哭，可知其痛苦至極。
老苦：人生在世，都不免要由少而壯，由壯至老，縱使富可敵國，也免不了老病衰殘，這是任何人皆無法避免的，如古德云：「公道人間惟白髮，貴人頭上不曾饒。」年老之時，髮白面皺，形變色衰，飲食難消，氣力虛微，由於色身種種機能衰退，看經、打坐或做任何事情，諸多不便、障礙難行，甚至令人生厭、生煩。凡此種種老苦，苦不堪言。
五蘊之身是誰的身？
學習佛法，我們應該要有一些基本概念。例如「五蘊之身」是誰的身？誰有五蘊的身體？我們每一個人都是啊，不是嗎？你們怎麼都不敢回答，都不敢承認自己有五蘊之身？《心經》說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這經典所講的道理都不離開我們自己的本性，所以不要把自己和經典分開了。
所謂「蘊」，是積聚的意思。五蘊之身還有一個名字叫「五陰之身」，為什麼叫五陰之身？這五種好像陰山一樣，把我們光明的自性覆蓋住了，陰氣積聚，所以叫五陰。這個「陰」不是一般說陰間的陰，是對著我們光明的自性而言，稱為陰。
五蘊是哪五蘊？第一「色蘊」，以質礙為義，即是有形體，有障礙的；在大殿裡面，如果人多的時候就擠不下了，為什麼擠不下？因為每個人都有一個色身，都要有一個地方來放它。這種有形色有形體，是屬於色蘊。
對待生活的3種正確態度
一、每一個人的出現都必然有原因
這世界上會有各式各樣的人出現在我們的生活當中，有樂觀的也有悲觀的，有鼓勵你的也有潑冷水的，有你喜歡的當然也有你不喜歡的，但我想每一個人的出現都必然有原因的，碰上了彼此喜歡的，是我們的福氣，從他們身上我們學習到更好的事情，彼此扶持也彼此成長，如果恰好碰見了不喜歡的，就算覺得很煩，但至少他提醒了你，自己絕對不要和他們一樣。
世界很複雜，人心很複雜，你都知道而且你也都會經歷，但希望你能記得，不要用黑暗去對付黑暗，不要用恨去對付恨，只要相信，這世界上一定還有和你一樣的人，正努力的往你的方向前進，看透人情冷暖卻選擇不世故，選擇做一個善良的人，一定比墮落更強。
禪定 —不取於相，如如不動。
一、禪定是極度的專心，「禪」與「定」在翻譯裏是華梵合一。「禪」是「禪那」，梵語音譯的；定是中國字。所以上一個字是梵語，下一個字是華語；「禪那」是靜慮，靜就是定的意思，但是他靜中有思慮，它不是死定，它是活定，所以也翻作「止觀」。「止」是定的意思，止裡有觀。所以，我們念這句「阿彌陀佛」是禪定，是止觀。念佛的時候心裡一個妄念都沒有，就是「定」，就是「止」。這句「阿彌陀佛」清清楚楚，了了分明，就是「觀」，就是「慮」。
二、 惠能大師教人坐禪，不是坐蒲團，面壁坐禪。《壇經》講得很好：「外不著相曰禪，內不動心曰定。」「外不著相，內不動心」就是禪定，不是盤腿面壁。內要把貪、瞋、癡、慢煩惱消除，外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這就是禪定。此地講的定是性定，是理定，也是《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」。換句話說，就是清淨心。
《金剛經》末後， 釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他？世尊叫他「不取於相，如如不動。」這八個字就是禪定。不取於相，就是外不著相；如如不動，就是內不動心。說得簡單明白一點，一個修行人絕對不能被外境所誘惑，這就是「不著相」。不是離開外面境界；離開，還度什麼眾生？要度眾生，就要跟眾生接觸；雖接觸，決不著相，決不受影響，這是「禪」。內不動心，不動什麼心？不動貪瞋癡慢，不動是非人我，決定沒有分別、執著，這是「定」。
佛來佛斬，魔來魔斬
《金剛經》有云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，又云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，因此所有的修行人一定要破諸相、破執著、破虛妄才能悟道，如果修行人執著那些虛妄之相，那麼根本是不可能見到如來的，修行人都會說「諸法空相」，而一般的佛教徒也都知道「魔」是由於自心因為動了識神所產生出來的幻境與假相，所以一定要破除魔的相，但是「佛」呢？「佛」難道不也是因為自己的心動了識神之後所製造出來的幻境與假相嗎？否則在人類尚未演化出來之前或是在佛教尚未創建之前，那麼請問在這個世間上有佛這個名詞嗎？如果有那麼請問祂的佛號又是什麼呢？「佛」是指覺悟的意思，因此若沒有「癡迷」那麼又何需「覺悟」呢？因此「佛」與「魔」是陰陽相隨的，有魔才需要佛，有佛則魔同時就會產生，因此「佛」與「魔」的念頭也是輪迴種，因此無佛無魔或是亦佛亦魔的中道思維才能真正脫離輪迴。
人類學家說猿人、直立人、智人、山頂洞人….等等的上古人類都是由黑猩猩等動物逐漸演化而來的，那麼，他們在演化出來之後又有哪一個人曾經見過佛呢？又有哪一個人曾經聽過佛號或是看過佛像呢？當然都沒有，那麼請問那些諸佛、菩薩的佛號與佛像又是怎麼來到這個娑婆世界的呢？難道，不都是由於我們世人自己動了意識之心所畫出來、雕刻出來或是創造出來的嗎？佛像固然都是世人因為自己動了意識之心所畫出來或雕刻出來的假相，難道那些妖、魔、鬼、怪、魑、魅、魍、魉…等等的形象不也都是由世人自己因為動了意識之心所畫出來或雕刻出來的嗎？萬法唯心造，萬識由心起即是此理。
那麼，何謂「諸法空相」呢？所謂「法」者係指宇宙間一切有形的物質與無形的意識、觀念皆是也，那麼它們為何是「空相」呢？因為宇宙最初之面貌僅有那些無形、無相的炁體並無那些有形的物質與無形的意識心或是觀念的存在，所以那些物質、意識心或是觀念其實都是由地、水、火、風四大假合之物或是幻相也，宇宙是由「無」而生「有」，「無」是指真空妙有與真空不空之「無」，因此在「無」裡面的因與緣是同時存在的，佛教所謂的「因」與「緣」也是道家所說的「陰」與「陽」的型態之一。
