用真心待人處世大方廣佛華嚴

淨空法師講述  講記小組整理

  《華嚴經》是究竟圓滿的心地法門,顯示出世出世間一切法,唯心所現,唯識所變。如果我們通過這部經的學習,將真心體用、現相、因果,了解一個大概,所得的受用確實是無量無邊。然後才知道,一一法中無有一法不是佛法,一切時、一切處、一切境緣(「境」是物質環境,「緣」是人事環境)之中,無一不是「大方廣佛華嚴」。能信、能解,福報就很大;能行、能證,就超凡入聖。這個「聖」不是小聖,是大聖,也就是證得究竟圓滿。

  這部經自始至終都是說一件事,「一即一切,一切即一」。華嚴會上聽一次經,讀一段經文,若有體會,若能契入,都得圓滿的功德利益。所以,只要有緣接觸到,哪怕是一天、一個小時,都是無量劫善根、福德、因緣的圓滿成就。有緣自始至終學習圓滿,自古以來都很希有,因此短暫的接觸,福報都說之不盡。一定要真信、真解、真行,正如善導大師所說的「一切要從真實心中作」,才能與《華嚴》教義相應。要學習《華嚴經》,最好能夠很細心的去看《纂要》、《疏鈔》和《合論》,才能深解義趣。但是最重要的還是要改變心理,佛在經上教我們怎樣做,一定要認真把它做到。

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脾氣不好、不會說話​​的人!必須認真讀這篇!終身受用

無論你有多麼聰明,多麼富有,多有權勢,人憤怒的那一個瞬間,智商是零,過一分鐘後恢復正常。

記住:千萬不要憤怒的時候,做任何決策!

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陪你的人離不開,懂你的人不離開(寫的真好!)

你珍惜一個人,一定是感動過;你放棄一個人,一定是失望過。看人不能看表面,日久必現原形;品情不要品隨行,患難才見真情。人在落魄時才能看清,誰潑的是盆盆冷水,誰捧的是顆顆擔心。

真正的朋友是在最黑暗的時候,陪你一起等天亮的人;真正的感情是心在下雨的時候,甘願為你撐傘的人。這個世上,能為你留到最後的人是最少的,更是最好的。人只有在最深的絕望裡,往往看到的才是最美的風景。

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淨土修證心要關於用功的誤導

誤區一、念佛不消一心不亂
佛說念佛須專心致志,若一日,若二日,乃至七日,一心不亂,彼佛現前。
現在的導師說念佛不要一心不亂,只要散心念佛,即能生西,這真是害人。散心念佛果真能生西,那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢?大勢至菩薩為什麼教人念佛要「都攝六根,淨念相繼」呢?這「都攝六根」就是教人攝心在佛不可動一毫妄念呀。「淨念相繼」更難,這就是禪宗的悟後保任功夫,不是一般人能做到的,現在就不多談了。憨山大師說得更清楚:「口念彌陀心散亂,喉嚨喊破亦徒然。」又說,念佛須極力追頂,如推重車上山,不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導,可見現在導師的教導乃是誤導,不可聽信。

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生死極苦

佛陀在舍衛國祇園精舍說法時,城內有位長者喜獲麟兒,幼兒相貌端正,牙牙學語時,開口就說「生死極苦」,大家就稱他為「生死苦」。

生死苦總是笑容滿面、謙和待人,從不說粗言惡語。長大後和親友來到祇園精舍,遠遠向佛陀頂禮後,就坐下來聽佛說法。聽佛陀說「四諦法」,他十分歡喜,便稟明父母,請求出家。

年輕的生死苦隨佛修行,很快就修得阿羅漢果,廣受欽敬。同修比丘讚歎之餘,也請教佛陀:為何生死苦自幼就會說「生死極苦」,且有隨佛修行、證果的殊勝因緣?

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破除昏沉、掉舉。

我們念佛的時候有什麼障礙要破除?一個是昏沉障,一個是掉舉障,破除之前先了解昏沉、掉舉的相貌。

你怎麼知道你的心掉舉?「於所緣境,心不寂靜」,掉舉就是心中念佛的時候,本來應該心裡佛號專一安住,心裡佛號相續安住,但是你發覺你這顆能念的心開始向外攀緣,開始擾動不安。為什麼心不安? 一定有一個罣礙的東西藏在你內心深處沒有放下,在那個地方擾動,就掉舉了!掉舉的相貌是什麼? 它出現的時候,你的心是不寂靜的!

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奇上加奇的因果奇聞 

前言:人有沒有來世?上印下廣法師在《過五關度六將證菩提》中有詳細開示,人是有來世的,因為人的肉體可以消亡,人的精神是不滅的。 

其實肉體也沒有消亡,只是回歸自然了。果真刻骨銘心明白人為什麼有來世,當下證得初果羅漢,永遠不落三惡道。更何況明心見性。

相信來世的人一定相信因果,有的是三世因果,有的是現世因果。而且有的因果非常離奇,幾乎感覺是天意,請看下文:明代時江蘇常州府無錫縣東門外有一戶人家,兄弟三人,老大呂玉 ,老二呂寶,老三呂珍。呂玉家的兒子叫喜兒,六歲那一年,喜兒跟鄰舍家孩子去看廟會,結果一去不回,呂玉與妻子王氏一連找了數日都不見蹤影。

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惡業不離「欲」字

佛經裡有一段故事,過去有一位菩薩。這位覺有情者對道理很清楚、很明白,在人群中為人群付出。這位外表看起來是凡夫,以勞力為生,專門在搬運很重的東西,很多勞苦的工作,他都很歡喜去承擔,去付出。

有一天,勞作了一上午之後,大家在樹下休息吃午餐。奇怪的是,今天樹上的鳥叫聲和平時不同,很噪雜,周圍的人被吵得很不高興,唯獨這位仁兄卻是展顏一笑。工作的同伴裡有人就問:「奇怪!我們被這些鳥吵得很煩,為什麼你這麼冷靜,一笑置之,你到底怎麼回事?」

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