阿隬陀佛為大轉輪持火之子，名為不思議勝功德，他在寶功德威宿劫王如來門下，因修持入無邊門陀羅尼而成就[20]。
據《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，阿彌陀佛在成佛前的一個世間，是妙喜國的國王——世饒王。在他當國王時非常喜歡聽佛講經說法，他的悟性也很強，佛講的這些道理他很快就理解了。此後他決定潛心悟道，並放棄了王位，出家為僧，法號法藏比丘。他認為人在世間，苦海無邊，於是他決定要幫助芸芸眾生脫離苦海。他感到眾生的苦是來自自己的內心世界和外部的世界。來自內心世界的苦是因為眾生的貪慾惡欲所致，來自外部世界的苦是由於我們所生存的這個世界本身就是「穢土」。再說還有輪迴之苦。他想，如果要有一個沒有任何痛苦的世界該多好呀，在那個世界裡人們的心裡沒有任何貪慾、惡念，眾生的心靈就像泉水一樣純潔。這樣每個人的內心就會沒有痛苦。痛苦最重要的來源之一內心的痛苦就不存在了。痛苦還有一個來源就是外部的客觀世界（既我們的生存環境）。他想，如果在外部環境上沒有四季、寒暑、陰晴的變化，永遠是那麼的涼爽舒適，心地清淨平等，也沒有輪迴的世界，眾生永遠生活在這樣一個極樂世界裡該多好呀。
量大福大
我們常講量大福大，量大能包容，雖是凡夫，不計較，這個人有福。中國諺語所說的「量大福大」，完全是凡人，他不是聖賢，量大福大，你有多大的福就看你多大的量。如果量跟福不相應，那不是真福，那個福裡有苦。你看居於很高的位子，擁有很多的財富，你去問他，生活快不快樂？不快樂，他很痛苦，真正講快樂，比不上一個普通老百姓；他有憂患，患得患失，他問題多，比我們一般人苦，不快樂。
我接觸過很多人，有地位、有身分、有財富，不樂。那是什麼原因？量不大。如果量大的話就不會，量大的時候真享福，量大的時候，小財、小地位都享大福，這是功夫。
所以人享福，幸福，一生幸福，與貧賤富貴好像沒有關係。孔夫子有福報，快樂，你看《論語》頭一條，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是快樂，天天快樂，沒有憂慮。學生當中，最喜歡的學生顏回，顏回是貧窮不堪，《論語》裡記載簞食瓢飲，就是吃飯的時候飯碗都沒有，用竹子編個簍，編個竹簍當飯碗盛飯，喝水連茶杯都沒有，葫蘆瓢。這樣清苦的生活，別人沒有法子過，他快樂得不得了，從來沒有看到顏回有憂慮、有苦惱的表現，沒看到過。他樂的是什麼？物質生活非常清苦，精神生活飽滿，他樂的是道。所以凡夫度量大、信力堅固，行，能聽大法，他能夠聽得懂。
放下俗情、提起願力
會信仰佛教或出家，大都受了打擊、刺激，有了刺激人才會覺悟來修道。每個人出家都有其因緣，但不要以為受刺激出家不好，反而因受刺激來修道，道心會更堅固。不管出家人或在家人，都要有志氣，人有了打擊才會提出志氣來修道、做事。
假如修道人不談佛理而談俗事，這不是出家人的本份，以家庭俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修道？
如果情執未斷，嘴裏念佛，念念還是墮娑婆。但是如至誠懇切，萬緣放下，那麼，一念之間，便能到西方。如果萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。
相傳遠古時候有一種大鳥，名叫鵬。
這種鳥外形其大無比，牠的脊背好似巍峨的泰山，牠展開雙翅，宛如遮天的烏雲。
平時牠收起翅膀，棲息在北山之上，須待到六月間羊角旋風刮來，鵬便借著風勢，舒展雙翼，乘風直上九萬裡。
然後背負青天，翅絕雲天，直飛向南，最後在南海上降落。
故事是說北宋年間，包公包拯為相時，發生在民間的一樁逸事。
有一個村莊住著一個十來歲、腿患殘疾、父母雙亡的孩子，生活十分困苦，甚至靠鄉鄰施捨或乞討活命。這個村子的前面有一條河，往來村民和路人需涉水而過，特別是上了年紀的老人十分不便，每當河床漲水時更是無法通行，但年復一年，誰也沒想改變它。人們能夠看到的就是這個殘疾孩子天天撿石頭，堆在河邊。人問其故，孩子說要修一座石橋，為鄉鄰行走方便。眾人不以為然，認為孩子在說瘋話，大多哈哈一笑置之。
可是日積月累，年復一年，石頭也堆成了座小山。鄉鄰開始改變認識，並為這個孩子的精神所感動，也投入到了撿石、採石、修橋的行動中。鄉鄰請來了工匠，開始建造石橋，而這個殘疾孩子全身心投入其中。橋尚未建成，這孩子卻在一次鑿石頭中崩瞎了雙眼。
人們痛惜、怨恨，怪老天不公！這麼可憐的一個孩子，一心為大家，卻招來這樣的報應。可是這個孩子毫無怨言，每天摸索著在修橋的現場上幹活著。在大家齊心合力下橋終於修成了，眾人歡呼喜慶之餘，無不將憐惜、讚嘆的目光聚向那個孤苦伶仃原本就一條腿殘疾，現在又瞎了雙眼的孩子。
