道與魔－勤學佛堂

有謂「道高一尺，魔高一丈」。修道即有魔；但若不修道，是否即不著魔了呢？答曰：著得更迷爾。

我們常聽到這句話「道高一尺，魔高一丈」。有道就有魔。於是很多人，乃為怕著魔而不敢修道。然是否「不修道，就不會著魔」呢？我說：唯著得更厲害爾！

譬如人抽菸，抽久習慣了，也不覺得「菸癮」有什麼不好，有什麼嚴重。這就如同一般眾生無始來皆無明業障，故反不覺得有無明業障；因此雖在魔中，倒不覺得有魔。而等抽菸人，想戒煙了；才會豁然發覺「菸癮」的嚴重．可怕。故必待修道了，才能分辨「何者是魔？」而非為修道故，才惹魔上身的。

何以不修道，反會著得更厲害呢？我經常用一種比喻：就像有些人抽菸上癮了，故每天抽、每天抽，也不覺得菸癮有什麼不好？有什麼嚴重？而也許哪一天，或因為別人的勸告，或為身體有一些逆相了；所以他決定戒菸。故必待這時候，他才知道菸癮有多厲害、有多可怕。

這情況就像無明眾生一般，以眾生既無始來都是無明業障，不只我是無明業障，也周遭的人都是無明業障。所以反不覺得有無明業障的存在，更不覺得無明業障有多可怕。

而等到有一天我們要修道了，才能分辨什麼是魔？原來我們周遭的，卻都是魔哩！故不是為修道，才惹魔上身的；而是為修道，才能分辨：原來這就是魔。

蓋所謂魔者，未必指天魔、鬼神魔、非人等外魔。而是指眾生無始以來的無明業障、煩惱、迷惑。天魔、鬼神魔、非人等外魔，即使還有；亦為無明業障相纏故，才引狼入室也。

所以不當謂：以魔不願眾生修行故，才來干擾。其實，魔本來就存在我們生命當中，而我們就是為了克服這些魔障，才需要修行的。所以修道有魔擾，那才是正常的。

故魔，未必是指外在的魔也。而世間往往把魔，認定是天魔、鬼神魔或其他非人眾生。而《楞嚴經》最重要的觀點，即當把一切魔，由內在去處理。因為若一切境界，我們能去轉它而不被它轉，即一切非魔也。反之，心為境轉，則一切境相，何非魔呢？因此真正的魔不是外在的眾生，不是外在的境相；而是眾生無始以來梗梗常在的無明、業障、煩惱、迷惑等。

至於鬼神、天魔以及非人等外魔，到底有沒有呢？如就現象而言，佛法乃不否認有這種魔的存在。但外魔也須對應於眾生的無明妄習、共業相牽，才能乘虛而入的。所以對某些被外魔干擾的人，我倒是經常奉勸他們：因為你有這樣的業，才有這樣的魔；所以當從改變你的業，而能遠離魔障！因為若業習，不再和鬼神相應，他就不再來纏你了。

所以重點還在於用修行來改變我們的業，而不須去認定實有外魔，故得用各式方法來防範或抵抗。在《楞嚴經》中有一段經文，即說明外魔乃為無明業障相纏，才會招惹的：
『是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內；汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人；主人若迷，客得其便。』

即使有天魔、鬼神魔以及山精妖怪等，在你修行時，懷著瞋心，懷著傷害你的心，而來擾亂。但是他們是在『塵勞』之內者─即於三界中，隨惑流轉也。而我們的真心妙覺，卻如虛空中的光明。故對見性者而言，這些鬼神的干擾，就像以風來吹光，了不相觸。或像以刀來斷水，水仍常流。
此何以將真心，比喻為光呢？為光乃無形體、無質礙，故何能傷害之也？同理，水也是柔軟而無界限者；故以刀斷水，水自常流。

『汝如沸湯，彼如堅冰；煖氣漸鄰，不日銷殞。』若有智慧者，乃像沸湯；而鬼神卻似堅冰。故堅冰碰上了沸湯，便因受到熱氣的蒸發，而慢慢消融了。所以一個真有智慧者，即使鬼神最初還來搗亂；但過一段時間後，也許就會變成他的護法─堅冰消融成水也。
然來擾亂的鬼神，是繼續搗亂你、控制你？還是終成你的護法呢？這就看我們心中的主人，夠不夠明智？夠不夠鎮定？
『徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人；主人若迷，客得其便。』客是指變化的塵相。而主，則是真如心性。故為迷失了不動的真主，才會被流轉的塵相，所干擾、所傷害。
『主人若迷，客得其便』，主人云何能不迷？答：唯不『著相』爾。以若著相者，心為物轉，即是迷也。是以「是魔、非魔」不應於相上分辨─以魔王亦能現三十二相．八十種好及一切瑞相也。
這裡所說的『主人』，並非指內在的靈魂或神識之類，而是指從見性而證得真如心也。於是既從見性，而證得真如心，即能不著相也。所以迷不迷，端在著不著相爾。因此是魔非魔，亦不當從著相的觀點而去分辨也。因為魔王亦能示現三十二相．八十種好及一切瑞相也。甚至連鬼神都能示現。
其實，心既著相，早已迷也！云何更能於中分辨「是魔、非魔」？所以禪宗常謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，即指「不著任何相」爾。否則著相而斬，豈與道相應哉？

所以我雖講五十陰魔，但不帶領諸位於魔相上仔細分辨，否則經典上所說的五十陰魔，還是太少了。事實上五百陰魔，五千陰魔，都難以盡言；因為相的變化，本就是無窮無盡的。故如想按圖索驥，以從相中去分辨：何者是魔？何者非魔？其實，既著相者，即已著魔也。

所以為何仍有很多人窮盼瑞相呢？為有瑞相即表示諸佛有感應，或修行有成就嗎？其實既著相了，竟有什麼相，還是瑞相呢？因此禪宗常講：「佛來佛斬，魔來魔斬。」為何須要斬呢？又如何去斬呢？其實，只要不理它，心不被它轉，即是斬也。倒非必把現象全抹盡，才叫做斬。如認為必抹除一切境相，才是斬；這倒是又被轉了。

在經文中之五十陰魔，乃『色受想』三陰，才有外魔也。因此，心愈內攝而不著相，乃愈能遠魔也。
所以經文中，雖色受想行識之五蘊，皆有陰魔。卻只『色受想』三蘊，才有外魔的干擾。這也就為心若能愈內攝，愈內攝即愈不著相。於是以不著相故，能遠離外魔的干擾。
所以經文中，常有『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』即是謂：以不著相故，則任何境界，都是善境界─心境之善，非物境之善。反之，若著相者，即受群邪─內邪與外邪。內邪是指無明業障的現行，而外邪是鬼神、天魔的干擾。
所以《楞嚴經》中，雖有五十陰魔的經文，其實不須太著相而去分辨。這就如同《小止觀》中，也有〈覺知魔事〉一章，其實也不可為著相而滋負擔也。