色蘊魔 @ 勤學佛堂

首先講有關色蘊的魔相。雖經典中，五蘊各說了十種相。其實若就相而言，何止於十種呢？然幾種乃非重點，而是當從所略舉的相中，去覺悟它們的共通性。所以我不準備，把每種相都講得很清楚；否則愈去鑽研相，反會變得愈複雜、愈有罣礙。
一、身能出礙
或於禪坐時，這身體卻變成沒有質礙。於是以無質礙故，能穿牆出戶。

二、於其身中，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。
或於禪坐時，卻可以返觀到自己的五臟六腑，甚至可從裡面抓出蟯蟲、蛔蟲之類，且身體全無損傷。這是不是幻覺？其實也很難論定！但我建議：你還是當它為幻覺吧！

三、忽於空中，聞說法聲；或聞十方，同敷密義。
有時候卻於虛空中，聽到眾生在說法的聲音。甚至不是一種聲音，而是十方都有說法的聲音。也有時候，非聽到聲音，而是看到一個偈頌。

四、十方遍作，閻浮檀色；忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞。
或者忽見十方，都是紫金色。且毗盧遮那佛正坐於天光臺上，周邊有很多化佛圍繞。

五、十方虛空，成七寶色；同時遍滿，不相留礙。
或者見十方虛空中，同時遍滿七寶的形色；且彼此間不會互相隔礙。

六、夜半在暗室內，見種種物。
或者於夜半無光明時，卻能見到種種物相。

七、四肢同於草木，火燒刀斫，曾無所覺；火光不能燒爇。
甚至這身體，好像失去知覺；所以即使用火去燒、用刀去砍，也都沒有感覺。甚至用火光，也不能燒傷它。

八、十方山河大地，皆成佛國；光明遍滿，樓殿華麗。
或見到十方的山河大地，都像成了佛國一般；既到處都是華麗的樓閣，也到處遍佈著奇彩的光明。

九、忽於中夜，遙見遠方；親族眷屬，或聞其語。
或者於半夜時，卻能見到遠方親族好友的形像動作，或聽聞到他們彼此講話的聲音。

十、見善知識，形體變移；少選無端，種種遷改。
或者見到某位善知識，且在短時間內，形體忽然能有種種變化遷移。

以上十種色蘊魔。其實真要說，豈說得盡？這就像人作夢一般，胡亂顛倒，豈能一一去標示列舉呢？

以五蘊中，色蘊最粗重故，一般人初禪坐的問題，都是有關色蘊者。如身體的痠痛痲、氣脈的通塞、根塵的幻覺等。

眾生既由五蘊和合而成，而五蘊中，又以色蘊為最粗重者。所以一般人初禪坐所呈現的現象，大致都與色蘊有關。如身體的痠痛麻等，這是大家最熟悉的。其次，於氣脈的通塞中，所產生視覺的幻覺、聽覺的幻覺，還有觸覺的幻覺。如見到佛、見到菩薩、見到七寶遍滿虛空，或是光明樓閣之類，乃屬於色塵的幻覺。如聽到種種聲音，或說法聲，或交談聲，或風聲、雨聲、蟲鳴聲、鳥叫聲，乃屬聲塵的幻覺。如身體變大、變小、變涼、變暖等，即為觸塵的幻覺。

有些現象，似離奇異常；卻如白駒過隙，乍現即逝，本不必在意。但很多人卻反而著迷、驚嚇。對這些現象，如一心想去探討原因，多半是徒勞無功。以眾說紛紜，無從取捨故；唯自尋煩惱爾。

有些現象雖超乎我們的生活經驗，甚至超乎我們的想像之外。如見到千佛圍繞或七寶遍滿虛空等。於是很多人便不免興奮、好奇，甚至驚恐。可是這些現象，往往一下子就不見了；有時候心裡一高興，它就不見了。其如白駒過隙，乍現即逝。

這些現象到底是怎麼發生的？我們也難以確認。而發生後，又代表什麼意義呢？這也難能得知。但是既乍現即逝，就可以不用太在意。因為這經驗，消逝就消逝了，多不可能再重複。所以對現實生活，可說是無任何影響；但是如心執著了，卻可無中生有，而造成心理很大的負擔。

故當有些人，忙著一五一十地跟我描述當時的情景，他講得多生動呀！但我通常都只淡淡地反問：「那你現在又覺得如何呢？」現在就是這個樣子，那有如何呢？這就表示它跟你現在，完全沒關係。如那現像是這麼的巧妙神奇，甚至是這麼的嚴重恐怖，你便非是現在的樣子也。

可是很多人還對這些現象非常迷離，故不惜去問很多人，去看很多書，想明瞭：那到底是什麼回事？一般而言，真要去追究，多半是徒勞無功的。因為如你去問十個人，可能十個人的講法都不一樣；而去讀十本書，十本書的說詞，也各不相同。因此如一心想確認答案，我看只有自尋煩惱的份！
這情況就像晚上作夢一般。事實上禪坐的幻境，跟作夢的境界，乃相類同也。所以如晚上做了夢，卻要找人來解夢；我看每個人的解法也不一樣。故對真有智慧的人來講，做夢就已是虛妄了；如再找人解夢，豈非妄上加妄？所以如有人硬要你替他解夢，你就直接告訴他：「這乃為你，還沒睡醒也！」

近代有位心理學家，名為佛洛伊德，乃寫了一本書《夢的解析》。我並未詳細看過，因為若夢境即是潛意識的現行；但在潛意識中，每種境界所象徵的意義，卻不儘相同。因為這既牽涉到不同的文化背景，也牽涉到不同的成長過程；故既東方人跟西方人不一樣，也我的象徵與你的象徵不同。所以如用自以為是的方式來解夢，卻是愈解愈離譜。

也有人說：有些夢，還是蠻準的。然是不是每個夢，都很準呢？他說：這就不一定，有的準、有的不準。而對於夢境，你又能判定那些準，那些不準嗎？不！等兌現時，才知道它準；而未兌現者，即不準也。
既你不能事先確認那些準？那些不準？那麼再掛念：有些可能是準的？豈非徒增負擔而於事無補呢？又若謂「準」，就是必然發生的；那知不知道，又有什麼差別呢？

對真用功者，唯於方法用心，豈於夢幻泡影的塵相上分心呢？所以分心已是錯了，再尋人解說，豈非妄上加妄？故真正的原因，乃不夠用功爾，或正知見不足也！
前所謂「沒睡好」，乃是寓指修行用功的問題。如一個人真在方法上用功，不管是數息或念佛；既唯把注意力集中在方法上，故對妄想雜念若覺照出，即得馬上放下，而回到方法。豈能別於根塵所交織的妄境中，瀏覽閒逛呢？
如我們禪坐，能將心調得很細時，就會發現：乃是先動妄念，然後才現起境界的。這也就說當心很專注時，雖念頭一動，卻變成境界出來也。可是為有些人的覺照能力不夠，故只見到境界的出現，而不能察覺於之前的動心起念；所以乃錯以為，那是真實的外境。

其實不管是內在妄念所現行的境界，或外塵干擾所顯現的覺受。就禪坐用功而言，只要對這些境界分心，便已是錯了；更何況再去分別計度那是什麼境界呢？甚至於下座後，更去找人解說。這就妄上加妄，而離道愈遠了！
所以如真要說：那是什麼境界？我就直言不諱：乃是不會用功的境界也。因為真會用功的人，豈被這些夢幻泡影的塵相所干擾呢？而之所以不會用功，乃為正知見不足爾！如具足正知見，又全心用功，便無這些困擾也。

那麼想努力探討原因的動機為何呢？

表面是為了求知，其實是為了安全感！而需要安全感者，乃放不下爾。

然對於還放不下者，當如何調心呢？我只能說：「第一次沒死，第二次大概也死不了吧！」─－不要自我虐待。

其實，不只是禪坐中的境界，甚至生活中的經驗，本質上都是如夢似幻。如白居易的詩「花非花，霧非霧」。

其實很多人也知道：那可能是幻境！可是還努力地想去探討它的原因，這表面上，似為了求知─因為這些現象既從未經歷過，所以想瞭解它的來龍去脈。而更深刻的動機，是為了安全感。既不熟悉，又不明瞭，即沒有安全感也。而若缺乏安全感，便難以安心地繼續用功。

而眾生又何以這麼需要安全感呢？說穿了，就是放不下爾！既放不下這個臭皮囊，更放不下我們的生命。若真放得下的話，對這些現象就不會太在意。

然若還放不下，又當如何調心呢？我經常說：「沒關係啦！第一次從無經驗，就沒怎樣！第二次難道就會更嚴重嗎？」我們不必誇張：既有第一次，則將有第二次、第三次，而且一次比一次嚴重。故第一次雖僥倖地混過去了，第二次可能就完蛋了。

事實上很多經驗，一生就只那麼一次；你想求第二次，都還求不得。而就算有第二次，也未必比第一次嚴重哩！所以怕、不怕，完全看每個人切入的角度而異。
這情況就像台灣九二一大地震後，很多人都說：斷層地帶不能再住啊！有學校的話，都得遷移。然而我卻覺得：斷層地帶反才是最安全的，因為既能量都已釋放出來了，怎可能再斷第二次呢？有些人喜歡危言聳聽，而有些人卻好自我虐待！

所以對放不下的人，怎麼叫他放下呢？其實只要不把它，想像成那麼可怕就行了。若從宏觀的視野，來看這些禪坐的境界，甚至生活的經驗。即使當時覺得驚心動魄的事件，若過一段時間後，再去回想，卻覺得唯如夢似幻而已！

所以很多當下的人事境界，我們若能退一步想：三天之後，我會有什麼感受？三年之後，我又會有什麼心態？便一切如煙似霧也。所以白居易有一首詩：『花非花，霧非霧；夜半來，天明去。來如春夢不多時，去如朝雲無覓處。』人生的境界，很多是「真真假假」分不清楚的。
然而最有智慧者，卻非能把它們分辨得很清楚的；而是皆把它們全當作假的，反而一切沒事。而自作聰明者，卻把一切當作真的；於是既是真的，當就放不下了。

或問：如境界是美妙殊勝，而令人懷念不已時，又當如何調心？
答曰：像瞎貓碰到死老鼠，能有一次經驗，就已夠僥倖了，還貪求什麼？
所謂「瞎貓碰上死老鼠」，即因為那些經驗，乃非我們真修出來的。如是真修出來者，便能使經驗復現。因為只要循同樣的方法，經同樣的過程，就可以使經驗復現。這就像物理實驗一般，只要條件具足，一切經驗都可重複。

但禪修中，很多人的經驗，卻為某些特殊的因緣，剛好具足了，所以有這些現象跟經驗。用現代的話說，就是概率吧！所以待那時候能再現？便不得而知了。因此寧可想：有一次的經驗，便已夠僥倖了；何敢奢求第二次呢？
所以對那些乍現即逝的現象，乃不必太在意。但對經常發生，且遲遲不去的現象，卻當分辨：是正常的過程，還是方法的偏差，或心理的自我暗示？

事實上就真用功者而言，在不同的階段，即有不同的經驗；故對任何現象，都可不必在意。尤其對那些乍現即逝的現象，更不必在意。
但若有某些現象，卻持續發生，且遲遲不去。這倒應去分辨：或是正常的過程？所謂「正常」，並非必如此不可；而是就一般人而言，多會經歷相似的過程。因為既眾生皆有共業，故體質、心態也類同，所以多會經歷某些相似的過程。

第二，或是方法的偏差：因方法用錯了，才引起這些現象。比如數息法，如用控制呼吸的方法而來數息，就會有一些病態的覺受。或者念佛時，氣只上提而不下沈，也會產生一些身心的偏差。

第三，甚至是心理的自我暗示：有些人未禪坐前，就已期待於某些現象的到來。於是用功不久，那現象果真來了。這便很可能是自我暗示的結果。或對某些過去的經驗，貪戀不捨，故期待它再發生。若它果又發生了，這也可能是自我暗示的結果。

若辨明是正常的過程，大致持續一段時間後，即會消失的。而若是方法的偏差，即得請教善知識，而來調整。若是心理的自我暗示，就應一切放下，而任運自在。

有些現象當時或不明究理，但當捱過去後，即漸明白矣！
如方法正確，心態平穩，則一切現象將之視為過程即可。雖這些現象當時並不瞭解它是怎麼回事？但當我們繼續用功，待那種現象消失了，再回頭省思，便能漸理出一些頭緒來。
在我禪修的過程中，很多知見、很多經驗，其實都是這麼捱出來的！故未必一有現象，便非得去「問清楚，說明白」不可。

就心性而言，乃謂「平常心是道」。而平常心者，即不著相爾。
事實上就《楞嚴經》的宗旨而言，心隨相轉，即已偏邪，更何能去「問清楚，說明白」呢？

既真如心，乃本來清淨、不動不移者；故對任何現象，只保持著「平常心」即可，故有謂「平常心是道」。那平常心，又是什麼心呢？不著相、不隨相轉之心，即是平常心也。