子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」
孔子說：「父母健在時，不往遠處遊學、不在遠地擔任官職；假使不得已要遠遊時，所辦的事情要正當，所到的地方也要有固定的處所，並讓父母知道以免牽掛。」
「父母在」，父母健在時，我們的身體不能自由。父母疼愛子女是天性，常常掛念著子女。久不見子女，一見面就感覺子女消瘦了！周文王「視民如傷」，人民已經安居樂業、生活無虞了，但是文王一見到，就認為他們受到傷害，念念不忘著人民，希望他們的生活過得更好。文王的心就是父母的心啊！
「不遠遊」，「遊」包括遊學、遊宦，離開自己的故鄉，到遠處尋找師友、研習學問；或是到遠地擔任官職，謀求生計、施展抱負。
退即是進，與即是得
待人處世有兩種方法—一是把人壓倒自己佔先，還有一種是與人為善互讓互諒；前者是競爭的行為，後者是謙讓的行為。這兩種態度完全不同。中國學者辜鴻銘認為，西洋人的生活乃是建立在物質上面，談不上什麼文明，他們是憑著相互競爭的思想而發展進步。我們再看看東方，以中國而論，是在物產特別豐富的黃河、長江流域一帶，文化發展即以互相忍讓的精神而發。
今天的世間許多人都以為別人的頭痛可以忍耐，而自己的腹餓就不能忍耐。以這種作風，獨行其是的個人主義，排斥他人什麼都不行而以為自己什麼都行。這種利己而不平等的主張，不能互助互讓的行為，人類的和平哪有保障？為了社會共同生活，就應當有不落人後的覺悟。例如研究學問或改良社會，必須站得穩、立得定，大踏步向前邁進，但我們若於日常共同生活上互相排斥、互相爭奪，而不能互相協和，就不能共同生存下去。
其次，說到：「處世讓一步為高。」渡世讓一步，就表現氣節崇高，道德高尚，即符合老子所說的三寶：「一曰慈，二曰儉。三曰不敢為天下先。」誰持有這三樣就如同持有三寶。慈是慈悲，就是同情心，也就是為別人著想的心，是處世待人的根本思想。儉是儉約，亦即是節儉省用的意思，對物不要用之過度，八分就夠了，這便是「恭儉持己」了。現在的人不論什麼事情都是十分中之十分的以暢行其志，從這裡就生出了煩惱。因此在世間。人若自滿的話就會生出缺乏，希望十分必招致失望。如能在人間努力十分而有八分的生活，才是安定生活的良方。現在的人在生活方面是努力八分就當作已做完十分，那就發生了兩分的缺陷。所以老子說的儉，豈不是渡世三寶？再說到不敢為天下先，這意思是說「讓」與「儉」兩字，對人要讓，持己要儉，不敢為天下先就是讓的意思。以上是老子思想，指明讓一步是高明的。
以苦為樂
《雜阿含經》中有一段故事——
佛陀在毘舍離城講經時，一日早晨，阿難進城托缽途中，看到一群貴族孩童以屋舍門孔為靶，比賽射箭，箭箭準確射入孔中。阿難歎為觀止，回精舍後向佛陀說起所見情景。
佛陀問阿難：「毛孔與門孔相比，射準哪個比較困難？」阿難說：「要射入如毫芒般的細孔，簡直不可思議，非常非常困難。」
重在心誠的布施與無財七施
文章來源：摘自果亮法師編《安閒靜》
在原始佛教經典之一的《賢愚經》中，有一則如下的故事。
王舍城旁，住有一位非常窮苦的老太婆，名叫南陀。在一個每百年才能見到一次佛祖的日子裡，南陀雖很想供奉一盞燈火，但用她僅有的錢卻只能買到一點點燈油。南陀就帶著那盞小燈，跟著其他富有的信徒來到佛祖處，點燃燈火後誠心參拜。說也奇怪，那天晚上城中無故刮了一陣強風，將所有供奉佛祖的燈火都熄滅，唯有南陀的那盞小燈火，依然在那裡燃燒，大放光明。由此可見，供奉神佛，重要的並不在於供物的大小，而是在於是否虔誠。
四攝法—增進人際關係的方法
佛教有四種度化眾生的方法，稱為「四攝法」，也就是以四種方法來攝受眾生。四攝法是增進人際關係的方法，是為人立身處事的準則，《華嚴經》云：「若能成就四攝法，則與眾生無限利」，菩薩隨化度生，須善解種種方便，故先以四攝法攝受眾生，比方說我佈施給你，讓你產生好感；我對你讚美，讓你歡喜和我相處；我給你種種利行，給你方便；我以同理心與你相處，得到你的信任，如此就容易讓你得度了。關於「四攝法」，說明如下：
第一、佈施，法施重於財施：佈施，不光是指錢財、物質、醫藥的財施，還有法施，也就是知識道理的教導、方法技術的傳授，或是講說佛法勉勵怯弱者，讓他們身心健全，能憑自己的能力自給自足、自立自強，甚至有能力幫助他人。財施，只能解決一時的困難，因為物質錢財會有用完的一天，如果是傳授技術、講述佛法的佈施，才是用之不盡的寶藏，才是根治貧困、救濟殘弱最徹底的方法，所以法施重於財施。
第二、愛語，法語重於軟語：「愛語」並不是說一些諂媚、奉承、虛偽、言不及義的語言，而是要講說佛法讓他人受用。例如，讓你瞭解慈悲、向你解說戒行、告訴你如何忍辱，使眾生心安而明義理，讓你生生世世受用不盡。《禮記》說：「安定辭，安民哉。」「安定辭」就是離妄語、兩舌、綺語、惡口，而說真實的語言、安慰曉喻的語言、歡喜慶祝的語言、善巧柔順的語言，使對方充滿信心與歡喜。藉由愛語與眾生結善緣，再進一步使其歡喜接受佛法，信受奉行，成就普度眾生的目的。
面對煩惱的方法
如何面對問題？即是告訴自己：任何事物、現象的發生，都有它一定的原因。我們不須追究原因，也無暇追究原因，唯有面對它、改善它，才是最直接、最要緊的。
很多人都說，我是好人，為什麼我還要遭受這麼多的苦難？我們要知道，有物質之身就有果報、就有障礙，如同有山川大地，就有風雨雲霧。大修行者也要受果報的，佛陀曾遭大石塊擊傷，也曾罹患重病。但是果報和障礙未必會招來煩惱，大修行者跟凡夫的差異就在於此。
凡夫被自身的遭遇所苦，信心就會退轉；大修行者可以放下自我，不被煩惱所障。我們學佛，就是要學習佛的智慧，清楚辨知煩惱的緣起，面對它、接受它、處理它、放下它。
