清淨心 ― 「應無所住」即是清淨自在的心。
前言
過去心不可得，
現在心不可得，
未來心不可得。
我們的心每天住在哪裡？
現代生活包羅萬象，許多人不斷切換生活的角色和頻道，執著於「六塵」（色、聲、香、味、觸、法），每天患得患失，不是喜歡各種美色，就是執取各種聲音，各種味道，以假為真，以無為有，以穢為淨。被自己的、別人的各種妄念，生活的、世界的各種假相迷惑，產生顛倒夢想。我們每個人雖然都只有一個「肉團心」，但是有情眾生生活在「妄念」裡，心住在「五欲六塵」裡。
心若有住就不安全、不穩定，色聲香味觸法都會變，聲音說了就沒有了，都不是你的。如果不入、不住、超越，要住在哪裡？住於「般若」，這是另外一個超越的世界。甚至在那一個世界裡，你一樣可以在色聲香味觸法裡感到自在，因為人在世間要生活，有家庭、有兒女，一樣可以有大修行，就如維摩詰居士「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。住於般若，就算在紅塵俗世中，都能自在。
佛陀不是成佛了就不吃飯，成佛了就不要世界，他一樣要過世間的生活。佛陀一樣會生氣，也會罵人，不過他生氣、罵人跟一般人是不一樣的。如佛陀常訓誡弟子「不知苦惱、愚痴、非人」，我認為這就是罵人，但罵得很藝術、不刻薄。我們一生氣，情緒就有很大的波動，佛陀生氣是不住在情緒裡的。例如佛陀教訓羅攖羅，看起來很嚴肅，卻是出於度化，所以說不住在情緒裡，不受情緒擺布。
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
佛陀透過恆河的沙數，比喻眾生的心不可計量，因為，佛眼可攝一切眼，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢？
《大乘起信論》說「一心開二門」，眾生與佛本具同一心性，但因為無明妄動，而有生住異滅、迷悟染淨的相狀；因此，「一心開二門」：一是真如心，另一則是妄念心、生滅心、無明的心。
眾生與佛，本來無異。眾生心就是佛心，眾生本有佛性，與佛原來無二無別，所以如來能悉知眾生心性。但是，眾生被六塵所蒙蔽，生出種種虛妄心念，忘失寂然不動的真心，執著在妄想之中，就無法證悟「實相」；而佛不為業轉，了悟真心。佛知眾生為同體，因同體而起滅度無量眾生的大悲，是以「同體大悲」。
佛眼攝一切眼，就是所謂的「一體同觀」，就是「萬法歸一，更無異觀」。佛以一眼攝五眼，一沙攝恆河沙，一世界攝多世界，一心攝眾生心。
五眼並不是說一個人長五個眼睛來看東西，而是同一個眼睛，就他所能看見的意義來說，有這五種不同的境界。這五眼就是：
一、肉眼：世人皆具，受到種種障礙而不通達。
二、天眼：天人所具，人中修禪定可得。內外、晝夜皆能得見，仍有理障。
三、慧眼：為二乘聖賢照見平等法界空無相的智慧，但因所知障故，有智無悲，雖勝天眼，猶不及法眼能悲智並用。
四、法眼：菩薩所具，為適應機緣，度化眾生，照見一切世、出世法，差別相，以及眾生心藪，前因後果，如幻緣起的智慧。
五、佛眼：佛陀照見諸法實相，圓具前四眼，而超勝四眼者。
佛陀和凡夫沒有不同，眾生和佛平等，如來雖具五眼，卻也不捨離眾生皆具的肉眼。凡夫，也能五眼具備，只是凡夫有所知障，各以己見為是，各有所執，便不能徹見一切，而侷促於自己的偏見。
《華嚴經 '普賢三昧品第三》說，如來的心「離諸諂誑心清淨，常樂慈悲性歡喜」。凡夫的心原與如來無二致，只要懂得化慳心為捨心，化瞋心為喜心，化貪心為施心，化殺心為慈心，自然解冤消愁，不再於刀口上舔蜜，貪求世間五欲的滋味。改變外在的環境，不如改變我們內在的心境。就如一池落花，兩樣心情。有人憐惜好花飄零，有人卻歡喜花果將熟。
傅大士有一偈說：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」
佛陀所證悟的法界真如，等同虛空，既無分別心識，則彼此一如，人我同等，眾生皆是其心內之眾生，當然皆能悉知。無分別心，就好像一面大圓鏡，物來即映，了無遮礙，洞然明白。
對諸法產生虛妄的分別心，就是住相，《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」若能不住相，就不為妄境所動；不為妄境所動，則不生不滅，如此清淨本然之體可以顯現。
過去、現在、未來「三心不可得」的「無念境界」是不執著，不執著，生命才能往前進，不會像陀螺一樣在原地踏步。我們的心不住在「六塵」，而且，不住內，也不住外，才能來去自由。所以我們要能夠：
一、不追憶過去：現在的生活若比過去好，通常，就不會執著於「當年勇」。「白頭宮女話當年」，人老了，感到自己失去了青春，年邁了，時不我與，才會沉緬在過去，回憶當年如數家珍，所以不要追憶過去。
二、不貪著現在：現在生活中的欲念交逐，人我是非，只要斤斤計較，就會患得患失，一旦開始計較，就不能免除分別心。
三、不幻想未來：生滅無常。未來還沒有到，計畫總是趕不上無常的變化，因為每個當下都是因緣和合而成，誰也沒有辦法保證對未來的預測。
如果能不追憶過去，就是「修定」；不貪著現在，就是「持戒」；不幻想未來，就是「修慧」，三心不可得的「無念境界」正是對「戒、定、慧」的修行。
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念！攝受三千法界和剎塵毫釐，大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。「應無所住」不是不積莊嚴剎土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本自具足的佛土（因地）、本自莊嚴的無相法身（果地）。
佛陀說，無法可授，無人可得，令眾生知佛果性空，不應有能得的心，執求能得的法。「應無所住」即是清淨自在的心。
唐末五代的雲門文偃禪師，曾經在浙江的道明禪師門下參學。
當他從門外要跨入門內時，道明禪師突然用力關上門，把雲門的一隻腳夾住了。他不禁痛得大叫：「哎唷！好痛好痛啊。」
道明禪師問說：「誰在喊痛？」
雲門禪師答說：「是我啊。」
道明禪師問：「你怎麼會痛？」
雲門禪師答說：「我腳在門內。」
道明禪師：「腳在門內，那你人在哪裡？」
雲門禪師答說：「我在外面。」
道明禪師：「你人在外面，腳怎麼會在裡面？」
雲門禪師突然明白了道明禪師的深意：如來自性，般若本性，是沒有內外之別的。俗世間的內外、你我、善惡、大小等等，都是虛妄對待，有情眾生執著這些內外的分別假相，而被虛妄對待緊緊纏縛，不能超越。
從真心本性上來說，罪業也是空性的。「妄念」一滅，罪業也就沒有了。所以說「放下屠刀，立地成佛」。有偈語說：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」我們的一念心中，具足十法界。我們的心，一天當中不知道在十法界來去多少回。發了慈悲心、菩提心，不就是佛心嗎？布施、為人服務，不就是天人的心嗎？起了貪、瞋、痴，想算計別人，想殺人、害人，不就是地獄、餓鬼、畜牲嗎？往往一念之間，一念三千，如果找不到真心，就無法自在了。
世間有情大眾，各有各的執著，也許是名利、權位，華服、愛情；或執著於知識見解，認為科學才是理性，佛教是迷信。但是，大家認為是理性的科學，不管是數學或物理的理論和定律，甚至是化學和生物的實驗測量驗證，都必須先有「假設」。這些推演出定律的「假設」，一定是清楚明白、能夠相信的觀念或想法嗎？
三心不可得的「無念境界」是不執著，不執著，生命才能往前進。
比如說，數學常常以代數「假設」，才能展開演算，或者推演出公式；又比如平面幾何，先「假設」兩條平行線在無窮遠的地方是否相交，這種「假設」是沒有辦法證明的，無窮遠你怎麼去證明？無窮遠的地方到底兩條平行線能不能夠相交？但是「平行線在無窮遠處不相交」的「假設」，推衍出來是很多人都學過的歐式幾何。又比如經濟學上，在「假設」其他條件不變的狀況下，展開討論，但是現實生活中，這個其他條件不變的「假設」是不存在的，唯一不變的就是所有的條件都一直在變，這不正是佛學講的「無常」？
如果我們回到每一個學說的起點去思考，想想那些我們深信不疑、已經完全滲透在我們日常生活和社會結構當中的知識，真是顛撲不破的嗎？
六祖惠能聽五祖弘忍講《金剛經》，五祖講到「應無所住而生其心」時，他徹悟了「一切萬法不離自性」，於是向五祖說：
何其自性，本自清淨！何其自性，本不生滅！
何其自性，本自具足！何其自性，本無動搖！
何其自性，能生萬法！
佛有十種名號，佛亦名「世尊」或「如來」。如來者：無所從來、亦無所去，所以「無來無去」。所謂「如來」，「如」，是不變的、靜默的法身；「來」，是隨緣的、變化的應身。因此應身縱有千百萬個，法身卻是不變的，所以「如來」，就是動靜不二，如如而來。眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的；人本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具有佛性，不假外求；每個人本來具足的本性沒有動搖，本性就是本體，能生一切萬法。
「無所住」也可以說是「沒有假設」，佛法是「無所住而生其心」，而其他的科學和人文是「因（依）所住，而生其心」；因著、依照所住的「假設」，推演出種種學說和定律。人文和科學的知識，沒有假設就沒有辦法成立；佛法，「應無所住而生其心」，是不依因、不住在任何的「假設」，而能夠解除凡心的種種纏縛，這也正是《金剛經》的精髓所在。
跋提王子本是佛陀的堂弟，後來出家做了比丘。有一次，他與阿那律、金毗羅等三人在樹林裡修行，在修行的時候，他忽然大叫起來說：「啊！快樂啊！實在太快樂！」
阿那律就問他：「你大聲叫什麼？什麼事使你那麼快樂？」
跋提回答說：「阿那律尊者！我過去做王子的時候，住在銅牆鐵壁的王宮裡面，有許多侍從勇士拿著武器護衛著我，我仍然恐怖刺客的謀害；我吃的是山珍海味，穿的綾羅綢緞，過著非常奢華的生活，可是我老是覺得食不知味，穿著不夠華麗。
「現在我出家當比丘了，一個衛兵也沒有，獨自一個人靜靜在樹林中坐禪，但不怕有人來殺我，衣食都非常簡單，但我內心覺得非常充實，我現在可以自由的坐，自由的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的愉快！」
寵愛、權位、財富，固然帶來了生活表相的幸福或便利，也會成為生命的負累和羈絆。「應無所住而生其心」，就是佛性、佛心，就是「實性」，真實的自性，也就是「真如佛性」。能夠安住身心，就不會被別人的一個眼神傷害，被別人的一句話利誘，乃至被貧富寵辱毀譽動搖了初衷，所以，想要找到安身立命的所在，要先能夠「無住生活」。
心無所住，需要用時間來修鍊完成，但要時時警醒自覺，檢查自己的發心是染淨、是正偽，如同經典所言：「發心正，果必圓。」
心如虛空，應如所教住，即心不住著一處而住，從調伏柔順到安住如虛空，我有幾點安心之道，可以在生活中慢慢學習，如何和我們這顆心相處。
一、酷暑寒冬都美。
二、南北東西都好。
三、高低上下都妙。
四、人我界限都無。
留言列表
