萬法唯識
在說明萬法唯識之前，我們先來看唯識學上很有名的一首偈：「八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆，五個門前作買賣，一個家裡把帳開。」這首偈的意思就是在顯示八識心王和合運作的道理，也就是說：我們身中有八個心，因為這八個心的運作，跟我們的生活太密切了，形影不離的好像兄弟ㄧ樣。老八是如來藏，因為人太好了顯得有點憨，總是隨順著聰明伶俐的老七意根，而沒有自己的意見和想法。老大眼識、老二耳識、老三鼻識、老四舌識、老五身識，這五個兄弟都在家門口開張做生意；老六意識就像總管一樣，透過前面五個兄弟的幫忙，收集資訊，然後不斷地分析歸納、思惟整理，把所收集到的資料，提供給意根兄弟作參考，讓意根兄弟去裁決應該如何進一步去取捨與應對。
這八個兄弟互相合作無間，一個管看、一個管聽、一個管嗅、一個管嚐、一個管觸、一個管分析整理、一個時時攀緣下命令，老八則像個大倉庫一樣，把前面七個兄弟所提供、所造作的資料，鉅細靡遺的收藏著，點滴都不漏失，在未來因緣成熟時，就讓有情眾生去受種種的苦樂果報。由於這八個兄弟和合運作如似一心，所以說八個兄弟共一胎。在這八兄弟之中，前面七個兄弟是妄心，又稱為七轉識，老八是真心稱為阿賴耶識。所以如果有人說有情眾生有兩個心，那就是一個真心、一個妄心。在七兄弟妄心運作的同時，老八阿賴耶識也一定在背後默默的支持著七兄弟的運作，絕不可能讓七兄弟在唱獨腳戲。因為離開老八阿賴耶識，七兄弟也無所能為；相反地，離開七兄弟，也找不到老八阿賴耶識的蹤跡，因為那是無餘涅槃的境界。由此可見這八兄弟感情深厚之一斑了。
接下來，我們繼續說明「一個伶俐一個呆」，這個伶俐的心就是指意根，因為意根祂時時思量一切法、處處思量一切法，祂時時決斷、處處作主；既然能夠時時決斷、處處作主，那祂當然是很伶俐啊！要不然祂怎麼能夠決斷呢？怎麼能夠作主呢？因此這個伶俐的心就是指末那識意根。那「一個呆」又是指誰呢？這個呆其實就是指我們的真心——阿賴耶識，因為祂從來不在六塵境界上起分別，從來不對六塵境界起一念想要分別的作意，因為這樣所以我們就說祂呆；因為祂永遠是活在不明白六塵境界的世界裡面，所以說祂呆，這個呆是針對六塵境界來說。但若從另外一個層面來看，則又說祂能夠普遍興造一切五趣六道眾生，並且能夠了知一切眾生心之所行，能夠和共業有情眾生之第八識共同創造三界器世間，所以如果從這個角度來說，就不能說祂是呆了。
而所謂「五個門前作買賣」，指的就是前五識。前五識不斷地分別從五根門頭所接收來的訊息，祂不斷地在這上面分別。但是前五識只能分別五塵的粗相，當祂把五塵的粗相分別完成以後，意識就從這樣一個五塵粗相上，繼續作更微細的分別，意識也能從前五識所傳來的五塵訊息當中，分別五塵上的法塵；當祂分別完成以後，還可以繼續加以分析、歸納、思惟、整理。所以說前五識就是在門前作買賣，而意識則是一個「在家裡把帳開」的心，祂時時刻刻把前五識，所傳來的訊息加以詳細地分析、比對、思惟、整理，然後就把所得的結果，提供給意根來決定下一步是要取還是要捨。
各位菩薩，由以上說明您大概已經瞭解這八個心的不同功能了。這八識心王乃是三界一切法的根本，如果沒有這八識心王，就沒有十方三世之一切萬法，因此說萬法唯識。在唯識學中，說八識心王是一切最勝故，為什麼這樣說呢？譬如說色界四禪天的境界，必須有第八識所變現的色界天身，而後六、七、 八識在等至位中安住，才有色界四禪天的等至境界；也必須有第八識所變現的色界天身，而後八、七、六識及眼識、耳識、身識才能共同於等持位中現行運作，也才有色界天人的法會，以及一切的身口意行。如果沒有眼、耳、身、意識、末那、阿賴耶等六個識，就無法具足色界天的一切境界。
又譬如說，人間有情必須有阿賴耶識及意根末那識入胎，執持受精卵，藉著母親血液供給之四大，漸漸變現五色根，包含五勝義根大腦，隨著五色根的漸漸圓滿，令意根能觸法塵才能生起意識，意識生起之後，能令前五識俱起或漸起，因此而具足八識；如果八識心王不具足，就無法具足領受人間的五塵，這就稱為殘障人士。意思是說如果沒有八識心王，就不能成立天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等五趣六道之有情。所以說眼等八識乃是三界萬法之王，三界由八識心輾轉生起，所以說八識為心王，一切最勝故。
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